История философии в кратком изложении

природы,

из которой он вышел, должен удержать это единство с природой,

постулируется

также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на

котором

основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-

либо

усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества,

порожденные

цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии,

ибо,

"если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того

постигнет

неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать.

Если

же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить

его,

потеряет его".

Соблюдение "меры вещей" является для человека . главной

жизненной

задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у

вэй)

является не поощрением к деструктивной пассивности, но

объяснением

сообщества человека и мира на единой основе, которой является

дао.

Чувственное познание опирается только на частности и "заводит человека

на

бездорожье".

Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение

мудреца.

Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж

овладевает

миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции

"благородного

мужа" (образованного мужа), который должен упражняться в обучении

и

управлении другими.

Чжуан-цзы (369-286 до н. э.), настоящее имя- Чжуан Чжоу,-

наиболее

выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии

он

исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями

о

возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания

дао

Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс

и

конечный результат постижения характера существования мира, вплоть

до

субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который

был

чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он

рассматривает

прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность

всех

вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать.

Всякое

сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и

поэтому

односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку:

"Бывает

ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или

оба

ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям,

ищущим

истину во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что

есть

истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было

бы

говорить о том, чем оно отличается от неистинности".

Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения

истины,

в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет

о

необходимом процессе забывания (ван), который начинается от

забвения

различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного

забвения

всего процесса постижения истины. Вершиной является "знание, которое уже

не

является знанием".

Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма

с

буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV. в. и особенно в V

в.

н. э.

Ле-цзы является следующим из даоских текстов и

приписывается

легендарному философу Ле Юйкоу (VII-VI вв. до н. э.), был записан примерно

в

300 г. до н. э.

Вэнь-цзы (VI в. до н. э.) был якобы учеником Лао-цзы и

последователем

Конфуция.

С точки зрения позднейшего развития в общем различаются три

вида

даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и

даосизм

бессмертных (сянь).

Школа имен. С историческими изменениями в общественных

структурах

обнаружилась неадекватность существовавшего наименования вещей. В

богатой

питательной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление

мысли,

ориентирующееся на решение проблем языкового выражения

действительности.

Понятно, что это направление было стимулировано также развитием

абстрактного

мышления в Китае той эпохи. Школа имен исследовала отношения вещей и

само

выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.

Хуэй Ши (350-260 до н. э.) был главным представителем тех, кто

обращал

внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик

вещей,

ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при

сравнении

ее с другими вещами. От произведений Хуэй Ши сохранились лишь

фрагменты,

включенные в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений

касается

равно временных и пространственных определенностей. Осознание

отношений

между отдельными предметами определено их онтологическим единством:

"Когда

весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они

мало

тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в

конце

концов и тождественны и различны, что называется великим

тождеством

различного".

Гунсунь Лун (284-259 до н. э.) исследовал вопросы

правильности

наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся в

книге

Гунсунь Лун-цзы.

Философы школы имен обратили внимание на необходимость

объяснения

наименования вещей из них же самих, на неточность чисто

внешнего

наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Из других

философов

этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний

точно

сформулировал цель школы имен: "Истина, открывающаяся исследованием

имен,

является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими-

именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются,

человек

обретает вещи и их имена".

Моизм. Моистская школа получила название по имени основателя Мо

Ди

(479-391 до н.э.). Главное внимание в ней прежде всего уделяется

проблемам

социальной этики, которая связывается посредством строгой организации

с

деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой

пропитания

ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению

Конфуция.

Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь ай) и

преуспеваемости,

взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть

общая

мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной

пользе.

Теоретические исследования - бесполезная роскошь;

прагматическая

целесообразность, заложенная в трудовой деятельности,- необходимость. Мо

Ди

в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять

на

утверждение моистских принципов.

Уже после его смерти моисты обращаются и к вопросам познания.

Они

интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы

и

достоверности знания. Познание совершается посредством

чувственного

соприкосновения с действительностью, а также путем понимания

воспринятого

чувствами. Монеты формулируют требование приспособления имен к

вещам,

учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей,

подчеркивают

потребность проверки суждений опытом.

Цзоу Янь и пять элементов. В "Книге истории" ив других древних

текстах

можно найти суждения об элементах материального характера. Пять элементов

(у

син) - вода, огонь, дерево, металл, земля - являются центральной

темой

философии Цзоу Яня (HI в. до н.э.). Его произведения, однако,

не

сохранились. О Цзоу Яне и его учении самую полную информацию дает

ханьский

историк Сыма Цянь.

Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в

основе

которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно

своему

характеру, который определяется силой. При ее помощи они

преодолевают

сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево,

побеждающее

землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает

металл;

вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает

воду.

Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с

точки

зрения их использования человеком.

Этой сменяемости элементов соответствует смена династий в обществе

-

каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Спекулятивный

механицизм проявляется и в онтологических аспектах манипуляций с

пятью

элементами. Пространственные, временные и другие характеристики

соединяются

в группы по пять, которые соответствуют определенным элементам.

Таким

образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение

в

какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в

состоянии

дисгармонии.

Концепция школы пяти элементов находит отклик в дальнейшем

развитии

китайской философии, в частности благодаря Дун Чжуншу.

Легизм. Легизм формируется почти исключительно как

учение,

сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-

политических

изменений в эпоху "воюющих государств". Его представители

занимались

проблемами социальной теории (в области интересов старого

деспотического

аграрного государства) и проблемами, связанными с

государственным

управлением. Патриархом легистов считается Шэнь Бухай (400-337 до н.э.);

его

теория государственного управления использовалась в эпоху династии Хань

и

включена в содержание конфуцианства. О радикальных взглядах и

новшествах,

которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с

острой

критикой конфуцианства как своего главного противника,

свидетельствует

"Книга господина из Шан" (Шан цзюнь шу, III в. до н.э.), приписываемая

Шан

Яну. "Кто разумен - создает законы, кто глуп - законами ограничен.

Кто

способен - изменяет порядок, кто неспособен - тот порядком связан.

С

человеком, который связан порядком, не стоит говорить о делах, а

с

человеком, который ограничен законами, не стоит говорить об изменениях".

Хань Фэн-цзы (ум. в 233 г. до н. э.) - наиболее

выдающийся

представитель легизма. Ученик конфуцианца Сюнь-цзы. Его идеи применял

на

практике император Цинь Ши-хуан. Хань Фэй часто использует

понятия,

выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет

новым

содержанием. Это касается, в частности, традиционных

конфуцианских

категорий-порядок (ли), добродетель (дэ) и человечность (жэнь).

Много

времени он посвящает интерпретации "Дао дэ цзин". В онтологическом

аспекте

Хань Фэй стремится соединить разные понятия этих школ в новую систему.

"Путь

(дао) - это то, что делает вещи такими, как они есть, это то, что

образует

порядок (ли). Порядок-это то, что образует лицо вещей... Вещи не

могут

наполняться однажды, и в этом проявляются инь и ян". Порядок в обществе

-

это лишь чисто внешнее сокрытие недостатков. Необходимо

заново

отрегулировать отношения между людьми, и в частности между правителем

и

обществом. Так, правитель только издает законы (фа) и указы (мин), в

глубь

же интересов общества не проникает (у вэй), ибо в рамках этих

законов

выработана лишь система наград и наказаний. Хань Фэй развивает дальше

мысль

Сюнь-цзы о дурной природе человека. Человек стремится к личному успеху,

и

это следует использовать в общественных отношениях. Подданный продает

свои

способности, чтобы взамен получить нечто полезное и выгодное. Законы

служат

для регуляции этих отношений. "Если изменяются законы (фа) и указы (мин),

то

изменяются выгода и невыгода. Меняются выгода и невыгода, меняется

и

направление деятельности людей". Значит, не просто порядок, но

законы

правителя "создают" людей. Место правителя определено

божественными

небесами. Свое понимание закона Хань Фэй противопоставляет

аналогичным

понятиям других школ, интерпретируя их по-своему.

Подобным образом дается объяснение сути развития общества.

Нельзя

повторять прошлое. Новой исторической действительности

должны

соответствовать новые способы управления. Оглядки на порядок в

конфуцианском

смысле бесполезны и находятся в противоречии с характером новых

законов.

Хань Фэй выступил против других школ, воспевающих прошлое и

отвергающих

современность. Император Цинь Ши-хуан, виднейший из правителей

династии

Цинь, очень уважал Хань Фэя и поэтому под страхом смерти

запретил

деятельность других школ и учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй

в

условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости

кончил

жизнь самоубийством.

Эклектики. Для этих мыслителей характерно стремление соединить в

одну

систему взгляды и концепции различных школ. Они утверждали, что каждая

из

школ постигает действительность своим способом и необходимо эти

способы

объединить в такую целостность, которая была бы новой универсальной

системой

интерпретации мира. Можно назвать ряд представителеи этого

направления:

Гуань-цзы, написавшего текст "Гуань-цзы", Люй Бувэй, создавшего книгу

"Люй

ши чунь цю" ("Весны и осени господина Люя"). Последний был главным

министром

в государстве Цинь (ум. в 235 г. до н.э.). Его книга представляет

собой

сборник текстов различных школ. Книга имеет ценность чисто

исторического

документа.

ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИ ХАНЬ

С началом династии Хань (II в. до н. э.- I- II вв. н.э.) вновь

стала

оживать духовная жизнь общества. Прежде всего в этом процессе важную

роль

играл даосизм. В конце II в. до н.э. на свои позиции

возвращается

конфуцианство, которое значительно приспосабливается к новым

общественным

условиям и становится государственной идеологией. Так, оно включает в

себя

некоторые концепции как легизма (касающиеся практики

общественного

управления), даосизма, так и механистического натурализма в

интерпретации

мира (учение, о пяти элементах и инь и ян).

Дун Чжуншу (179-104 до н.э.) -главный обновитель конфуцианства в

тех

условиях. Идеалистическое истолкование, в частности, учения о пяти

элементах

и функциях инь и ян приводит его к метафизическому и религиозному

объяснению

мира. Божественные небеса сознательно и целеустремленно определяют

развитие

и изменение действительности, порядок (ли) мира, сообщают людям

моральные

законы, а путь (дао) вещей следует за наивысшим в иерархии путем неба

(тянь

дао). Дун Чжуншу дуалистически делит изначально присущее вещам

имманентное

влияние инь и ян на пары, в которых господствует связь подчиненности. То

же

самое он переносит на человеческое общество, в котором,

согласно

классической конфуцианской схеме, действуют пять норм сыновней

добродетели

(сяоти): 1) человечность (жэнь); 2) правдивость (и); 3) вежливость (ли);

4)

мудрость (цжи); 5) искренность, чистосердечность (синь).

Неорганическое

соединение вещей и понятий довершается их мистической классификацией

с

использованием пяти элементов, которая доводит до

законченности

теологическо-мистическую философию всемирного соединения всего сущего.

Дун

Чжуншу сыграл большую роль в утверждении .конфуцианства как

единого

государственного учения и черпает аргументацию у авторитетов прошлого,

"Кто

сомневается относительно современности, пусть исследует древность. Кто

не

понимает будущего, .пусть обратит взгляд в прошлое". Он опирается

на

авторитет классических книг, которые интерпретирует в духе своей

метафизики.

Комментирует классические книги, написанные новым письмом. Позже, во

второй

половине I столетия до н. э., когда Лю Синь переводит тексты

классиков,

написанные старым письмом (до III в. до н.э.), мыслители разделились

на

приверженцев школ старых и новых текстов. Школа новых текстов

перенимает

мистические взгляды Дун Чжуншу, школа старых текстов этот

мистицизм

радикально отвергает, требует точного филологического изложения текстов

и

продолжает рационалистическое истолкование конфуцианской этики.

Хуайнань-цзы. - одно из даоистских произведений II в. до

н.э.,

приписываемое Лю Аню. В нем отвергается какое-либо божественное влияние

неба

и по-новому интерпретируется понятие "ци" (энергия). Ци-

выражение

человеческого жизненного естества, и так как оно является

материальным

принципом, то и обеспечивает человеку естественную связь с миром.

Ян Сюн (53 г. до н.э.- 18 г. н. э.) -сторонник старых

текстов,

выступает против мистической интерпретации конфуцианства. С

конфуцианской

социальной теорией он соединял даосистскую онтологическую

интерпретацию

мира. Его ученик Хуань Тань (43 г. до н. э.- 28 г. н. э.) продолжает

усилия

учителя в привлечении к социальной этике конфуцианства некоторых

аспектов

онтологии даосизма. Открыто .критиковал современную ему эпоху и связанную

с

ней систему Дун Чжуншу. Его взгляды близки к концепциям Ван Чуна.

Ван Чун (27-107) продолжает .линию учения Хуань Таня, которому

он

отдает дань уважения в своем обширном произведении "Критические

суждения"

(Лунь хэн). Критерий истины как единственный гносеологический

критерий,

критика телеологических интерпретаций действительности,

обожествления

природы и мистики Дун Чжуншу делают Ван Чуна самым уважаемым философом

эпохи

Хань.

Необходимость прямого познания, проверка этого прямого контакта

с

действительностью и "точное мышление, служащее последним доводом"

являются

высшей ступенью процесса получения знаний. Опора только на чувства ведет

к

ошибкам, разум, только он, может познавать вещи. Истина не является

некоей

идеальной конструкцией, но содержится в вещах и в мире.

"Следует

руководствоваться действительностью и никогда принципами человека".

Мир является соединением неба и земли, их материальной энергии (ци).

Ни

в небо, ни в землю не заложен никакой телеологический принцип,

или

направленность. "Вещи рождаются сами. Это и есть естественность".

Весьма

древний термин "ци", который в значении "дыхание", "воздух" уже встречался

в

надписях на бронзе (начало 1-го тысячелетия до н.э.), в "Книге перемен" и

у

Лао-цзы, у Ван Чуна приобретает значение материальной энергии,

присущей

всему сущему. Такое соединение человека с миром является "природным"

и

обеспечивает познаваемость вещей, ибо "между небом и землей человек

является

существом".

Согласно Ван Чуну, внутреннее движение вещей и внешняя

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67