История философии в кратком изложении

Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора

мы

находим у Диогена Лаэртского: "Начало всего - единица; единице как

причине

подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и

неопределенной

двоицы исходят числа; из чисел-точки; из точек-линии; из них-плоские

фигуры;

из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела,

в

которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь

и

превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный,

шаровидный,

в середине которого-земля; и земля тоже шаровидна и населена со

всех

сторон".

Гегель в "Истории философии" следующим образом интерпретирует

основные

принципы пифагорейского учения: "...первым простым понятием

является

единица... не дискретная, множественная арифметическая единица, а

тождество

как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность".

"За

единицей следует противоположность, двоица... различие, особенное". Из

этих

принципов возникают либо, точнее будет сказано, к этим

принципам

редуцируются все остальные числа. Пифагорейцы полагают основными

первые

четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку.

В

геометрической интерпретации этим числам последовательно

соответствуют:

точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная

фигура,

определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма

этих

основных чисел дает число "десять", которое пифагорейцы считали

идеальным

числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять,

согласно

пифагорейскому учению,- такое число, на которое можно перевести все вещи

и

явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо

выраженный

спекулятивный характер. Этот факт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение

в

начальной стадии своего развития является, собственно, исторически

первой

попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена)

постижения

количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается

в

объяснении определенных количественных отношений между реально

существующими

вещами. В частности, в области геометрии отношение между

количественно

выраженной взаимосвязью и объективной реальностью является в

значительной

степени наглядным и во многих случаях даже чувственно

идентифицированным.

Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений

в

"чистых" числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений

в

объективной реальности, котирую они, собственно, представляют.

Возможность

мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к

тому,

что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие

объекты.

Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были

провозглашены

собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят

к

идеалистическому объяснению действительности.

Четко выраженный идеализм Пифагора и его последователей имел свои

корни

в общественных, политических, этических и, в частности,

религиозных

взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами

упорядочения

общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от

тогдашней

греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние

элементов

персидской и индийской мистики. Он в определенной степени

является

освящением классовой исключительности (которая приобретает почти

кастовый

характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится

на

принципах полной подчиненности человека богам:

Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их

политической

ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она

была

обоснованием определенной "социальной гармонии", опирающейся на

абсолютное

подчинение демоса аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было

безусловное

подчинение. Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и

пифагорейцев

часто совпадают.

Религиозные и моральные принципы пифагорейского учения

наложили

определенный отпечаток на организацию структуры, деятельность

пифагорейского

союза, в котором классовость и реакционная партийность

Пифагоровых

религиозных, социальных и этических взглядов проявляются более

отчетливо,

чем в других моментах.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно

лишь

членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет,

его

философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам

союза.

Лишь некоторые моральные принципы разрешалось распространять "в

народе".

Полностью противоположной была картина в отношении пропаганды

религиозных

взглядов. В пифагорейском понимании распространение "религии"

являлось

основной обязанностью каждого члена союза.

Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд

"запретов"

и "ограничений", которые в большей или меньшей степени имели

мистический

характер, форму предрассудков, а также выступали как способ

объяснения

некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с

принципами

собственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме

существовало

вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли

старшие

пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым

видным

из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то

на

первую половину V столетия до н. э. В, сущности, в своих

философских

взглядах .он был верен пифагорейским принципам.

Основной сферой интересов Алкмеона была медицина. О нем известно,

что

он "первый отважился на вскрытие". Важнейшим из его медицинских

и

физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств

и

мозга.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену

Лаэртскому,

еще Эпихарм (550- 460 до н. э.) и Архит (ок. V в. до н. э.). К

младшему

поколению - Гипиас (середина V-IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.)

и

Эвдокс (ок. 407-357 до н.э.). После изгнания из Кротона

пифагорейцы

разошлись по греческим городам и колониям. Некоторые из них нашли убежище

в

Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство является первым идеалистическим философским

направлением

в античной Греции. Пифагорейцы в идейном и политическом отношениях сыграли

в

принципе реакционную роль, это же относится и к пифагорейской философии.

И

хотя пифагорейцы имеют бесспорные заслуги в разработке некоторых

частей

геометрии и, в частности, основ арифметики, математическая проблематика

у

них выливается в мистику и обожествление чисел, которые они

считают

единственно истинно сущим.

Пифагорейский способ философствования является

противоположностью

стихийной диалектике милетской школы и Гераклита. Заметно отличается он и

от

строгого рационализма элейской школы. Конструируемое пифагорейцами учение

о

противоположностях "есть лишь грубое начало более точного

определения

противоположностей, начало, в котором, как в индусских

перечислениях

первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла". Так характеризует

Гегель

ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и

вербальное,

наибольшее сходство с диалектическим мышлением.

Существующие

противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии

космоса,

поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не

сталкиваются,

не борются, но подчинены гармонии сфер.

Пифагорейское учение представляет собой в зародышевой форме

соединение

идеализма с метафизическим способом мышления. Это вместе с

мистическими

элементами образует предпосылки для его приятия христианской философией.

В истории философии идеализм обращался к пифагорейству, как

правило,

лишь тогда, когда он играл открыто реакционную историческую роль (один

из

крупнейших представителей идеалистической диалектической философии,

Гегель,

в "Истории философии" оценивает пифагорейство весьма

критически).

Метафизический подход к вопросу бытия, характерный для

пифагорейской

философии, был источником появления ряда реакционных

философских

направлений.

ЭМПЕДОКЛ И АНАКСАГОР

Философские школы и течения, о которых мы до сих пор

говорили,

образуют, собственно, "первый этап" развития греческой античной

философии,

завершающийся творчеством двух выдающихся мыслителей - Анаксагора

и

Эмпедокла. Их творчество (вместе с выступлением софистов)

является

определенным переходом к высшему этапу древнегреческой

рабовладельческой

демократии, который является и высшим этапом развития античного

философского

мышления

Эмпедокл (ок. 484-424 до н. э.) родился в городе Акраганте в

Сицилии,

был учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние

и

элеатов, и ионических философов. Пользовался значительным уважением

своих

сограждан, работал в нескольких областях, признававшихся важнейшими. Он

был

поэтом и философом. Особое внимание он уделял и вопросам медицины.

Ему

приписывается спасение города Селинунта от эпидемии чумы (он

приказал

пробить скалу, что позволило северным ветрам проникнуть в город, и

это

привело к оздоровлению атмосферы). Аристотель считает его

основателем

риторики. Несомненно, он был не только видным поэтом, но и

значительным

теоретиком словесности.

Подобно пифагорейцам, Эмпедокл активно участвовал в политической

жизни.

В родном городе он был одним из виднейших защитников

рабовладельческой

демократии. В период временной победы аристократии в его родном

Акраганте

был вынужден уйти в политическое изгнание.

В свое время он был легендарной фигурой. Диоген Лаэртский

приводит

версии его смерти, которые были распространены среди приверженцев

его

учения, , Первая из них напоминала некую раннюю версию

христианского

вознесения на небо: "...случилось такое, что впору лишь молиться:

Эмпедоклу

теперь надо приносить жертвы, как ставшему богом". Согласно второй

версии,

Эмпедокл бросился в кратер Этны, "этим он, хотел укрепить молву, будто

он

сделался богом", молву, которую сам поддерживал при жизни.

В античности были известны два больших стихотворных

произведения

Эмпедокла: "Очищение" и "О природе" - весьма часто встречающиеся названия

у

досократовских мыслителей. Оба произведения содержали более 5000

стихов

(строк). Сохранилось -посредством цитирования другими античными

авторами

лишь 450. Важнейшие философские мысли содержит произведение "О природе".

По

своему характеру философия Эмпедокла близка стихийному материализму.

Однако

вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа,

корни

всякого бытия. Теория четырех стихий была впоследствии развита в

греческой

философии. С этими стихиями мы уже встречались у элеатов, например у

Зенона.

Элеаты, однако, понимали их как виды материи, к которым можно

редуцировать

лишь "чувственный", но ни в коем случае не подлинный мир. Встречаются они

и

у пифагорейцев, где выступают лишь в роли "промежуточного этапа"

между

истинной сущностью бытия и разнообразием чувственного мира:

Вначале услышь, каковы суть четыре корня всего:

сияющий Зевс и Гера, приносящая жизнь, и Гадес,

и, конечно, Нестида, что людские источники

слезами своими питает.

Имена богов являются аллегориями четырех корней: Зевс - огня, Гера

-

воздуха, Гадес - земли, Нестида - воды. Эти четыре стихии

характеризуются,

однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита.

Огонь

Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни

же

всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит

две

движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий

способствуют

возникновению всего многообразия окружающего мира,- любовь и

вражду.

Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. В

этом

смысле можно говорить о дуализме Эмпедокла. .

Дуализм Эмпедокла является основой объяснения, интерпретации

сущего.

Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и

две

основные противоположные силы - любовь (дружба) и вражда

(ненависть),

которые тоже имеют более или менее материальный характер и

способствуют

неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных

стихий.

Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла,

нельзя

отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его

концепции

разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом "из

многого

делает одно". Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет

однородное

и так "из одного делает многое".

Материалистическое понимание мира проявляется и в мысли Эмпедокла

о

несотворимости мира и о его неуничтожимости. Основные стихии и силы не

могут

ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются

и

разъединяются только соединения стихий

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует (в

котором

можно усмотреть влияние элейской школы). Все вещи лишь меняются

местами.

Эмпедоклово понимание движения и его источника

является

стихийно-материалистическим, но по своей сути механистическим.

Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на

его

понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда

как

основные материальные движущие принципы.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос,

Эмпедокл

определяет термином сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности;

все

сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса

представляет

собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий,

в

которых они все равно представлены. Это период универсальной власти любви;

а

вражда здесь поставлена "вне" мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения

единичных,

отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом

вражды,

которая в этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в

этом

периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной

гегемонией

вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на

его

обочине. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии

опять

соединяются. Так .Эмпедокл характеризует космогонический процесс

развития.

Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых

попеременно

берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся

власти

любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех

основных

стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.

Любовь и вражда являются также основными принципами всех

изменений,

происходящих в мире. Например, вихрь возникает, по Эмпедоклу,

путем

воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух.

Материалистический

подход, которым пропитана космогония Эмпедокла, проявляется и в

его

понимании возникновения жизни. На первой стадии возникновения

жизни,

согласно его представлениям,

Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч лишены,

очи

блуждали здесь одиноко, которым недоставало чела.

Отдельные части тел, возникшие таким образом, на второй

стадии

совершенно случайным образом соединялись. Следствием этого было то,

что

"возникали чудовища с двумя лицами и двойной грудью".

В отношениях второй и третьей стадий возникновения жизни можно

отметить

примитивное, но удивительное угадывание процесса, который в

современных

терминах можно было бы определить как "естественный отбор".

Случайные

соединения частей различных тел оказались нежизнеспособными. На

третьей

стадии, однако, уже существовали или только возникали те соединения,

части

которых органически соединялись. Происходит в них положительное

соединение

основных стихий, что сами были способны производить жизнь. Этот

период

определяется как четвертая стадия.

Стихийно-материалистической является и "теория познания" Эмпедокла.

Она

построена по принципу познавания "подобного подобным".

Познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так

и

объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же

стихий,

соединенных лишь в различных отношениях. Это, согласно Эмпедоклу,

делает

принципиально возможным процесс познания и гарантирует,

используя

современную терминологию, достаточную адекватность знаний.

В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей

роли

чувственного познания. Аристотель свидетельствует, что, согласно

Эмпедоклу,

мыслить и чувственно воспринимать - одно и то же, "как именно

Эмпедокл

сказал: мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут".

Философия Эмпедокла имеет по сути метафизический

характер,

проявляющийся в отношении решения проблемы развития, возникновения и

гибели.

Весь процесс развития (т.е, возникновения и упадка) Эмпедокл по сути

сводит

к проблематике количественных изменений. Однако в его воззрениях

можно

обнаружить и определенные элементы диалектического мышления, в частности

в

его понимании роли любви и вражды, хотя они и заключены в

метафизические

рамки его взглядов.

Эмпедокл своим стихийно-материалистическим подходом к миру

сыграл

позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского мышления.

Анаксагор (500-428 до н.э.), по свидетельству Диогена Лаэртского,

был

учеником Анаксимена. Происходил из Клазомен, но большую часть своей

жизни

прожил в Афинах. К концу жизни был обвинен в безбожии. Согласно

одной

версии, он был осужден на смерть; согласно другой, благодаря

вмешательству

Перикла его освободили от приговора. После процесса он перебрался в

город

Ламисака, где умер и был погребен.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67