Кандидатский по философии

считается психологической причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм

принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме,

следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой

жизни и поэтому - к новым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к

новой жизни.

В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему уточнению

понятия "жажда" (тршна). Анализируется его возникновение и влияние,

выделяются три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда

воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятие

"жажда" замещается понятием рага (желание, стремление), и вся эта сторона

учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще

одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание

(авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от

страданий, и исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная

цепь причин возникновения страдания.

На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов

восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным

пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место, где

страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как

решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь

характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная.

Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности -

знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны

придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы:

не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных

половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться

опьяняющими напитками. Анализируются и остальные ступени, которые

рассматриваются как подготовка к последней ступени - вершине восьмеричного

пути: правильному сосредоточению. Последнее, характеризуемое четырьмя

степенями погружения, (джхана), относится к медитации (лат. медитацио, от

медитор - размышляю, обдумываю) и медитационной практике.

Вот почему в основе буддийской концепции поведения лежит сознание

внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый

средний путь, например, одинаково отвергает погружение в чувственные

удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с

внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть

освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание,

затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих

стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим,

установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает

психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-

небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит

главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего

безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В

буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще

как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне

присущ достигшему освобождения человеку, что по существу означает

тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая

связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме

спасения.

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с

ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим прогрессом,

появлением денег и частной собственности, ростом научных знаний, в первую

очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали

благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами"

выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го"

("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя

отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках

культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае -

"Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы

здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в

обоих регионах философия, достаточно длительное время развивавшаяся

анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды,

основателя джайнизма .Махавиры, первого китайского философа - Конфуция,

даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились

с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как

отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не привело к официальному

признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то

время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного

статуса идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с

конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве "ста школ" были

даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличительные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира

(природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы

которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в

соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание

реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь

серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестественному,

базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и

политической системы. Этот идеал, конечно, освещен благословением Неба, но

для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории

должны просто ориентировать народ на поддержание порядка. Поэтому в

китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы

управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также

употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов.

Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу;

рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отношение к

тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях

представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских

философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического

и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость

логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой

стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского

способа мышления. Следствием его явилось постепенное появление и

закрепление чувства превосходства китайского национального умозрения, его

нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские

воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю,

латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.).

Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за

многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами.

Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд

лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно

своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования его

воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в

книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного

веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая

духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть

определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек,

наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в

согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи

обучения. Цель совершенствования - достижение уровня "благородного мужа"

(цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к

народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь

(человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и

государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих

человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам

хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип

справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит

его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением

порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть

исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь

(дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым

должно быть вверено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он

выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между

членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель

должен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын -

сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убеждения.

"Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным,

гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных

Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил

он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное

значение из них имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289 гг.

до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно

учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый

правитель - сын неба. Он должен любить народ как детей, а народ чтить его

как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества:

сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта

человека противоестественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание

(чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются

основой развитой Мэн-цзы концепции "гуманного управления" (жэнь чжэн)

государством, в которой главная роль отводилась народу ("Народ является

главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь

занимает последнее место"). Если же государь игнорирует принцип

человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба),

народ имеет право его свергнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении

идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци)

начал в природе человека, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы,

обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии

с естественными познаваемыми закономерностями. Небо - активный естественный

элемент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено

им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят

счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и

смута. Человек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается

завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Необходимо

воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций

отвергал закон), заставить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него

появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение,

длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые

приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым,

почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а

мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений

китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый

учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление

книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других

школ, на первом плане находятся онтологические проблемы. Дао - естественный

путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их

материальное начало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни

чувством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля

- человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао

проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние,

бездействие) и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей означало

подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого

действия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и счастью. Цель

поведения - уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать;

победоносное бездействие, остальное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения

его нужно дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший правитель

тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда

она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь

факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная,

непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять;

отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в.

до н.э.) и была четко построенной военизированной организацией,

неукоснительно выполнявшей приказы ее главы. Основная идея философии моизма

- "всеобщая любовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от

конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родственникам. Отсутствие

всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной

ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь

человека, утверждали они, определяется его свободными действиями, а не

приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы

сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы

решительно осуждал "агрессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим

преступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, который

правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений"

(наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения

людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма)

возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке

учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с

которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства,

расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если

конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то

легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью.

Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно

управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем

вторые должны превалировать над первыми. Укреплять государство следует за

счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять

границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все

равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца

этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-

бюрократической системы управления. Основные его идеи: государственное

регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление

государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного

принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения

рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и

военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные

посты; четкая градация внутри правящего сословия; унификация (от лат. унус

- один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновничества;

личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью

работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуцианство ассимилировало

(от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало

официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как

самостоятельное учение.

4. Особенности и характерные черты античной философии.

Античная (от .лат. антиквитас - древность, старина) философия древних

греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до

начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю

греческую философскую школу - Платоновскую Академию. Античная философия,

таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре

основных периода:

VII-V вв. до н.э. - досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

2-я пол. V - конец IV вв. до н.э. - классический период (Сократ, Платон,

Аристотель и др.);

Конец IV-II вв. до н.э. - эллинистический период (Эпикур и др.),

I в. до н.э. - VI в. н.э. - римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и

становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и

обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным

трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания,

прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время

естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого

познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии. По сути

это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли вообще,

совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы

знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии

еще называют наукой наук.

В лекции внимание сфокусируем на некоторых основных проблемах

древнегреческой философии. В ней, как и в любой другой, в том числе и

современной, было два прямо противоположных направления: материализм (линия

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42