Кандидатский по философии

совокупность модусов (то, что существует не само по себе, а в другом).

Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой линии

и сама прямая. Природа (субстанция) со всеми своими свойствами существует

сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна Атрибуты

субстанции - протяжение и мышление. В этом утверждении просматривается

явное отрицание мыслителем дуализма Декарта.

В теории познания Спиноза - рационалист. Он принижал роль чувственного

познания и опыта. Процесс познания у него включает три ступени: первая

низшая - чувственные восприятия, вторая -знания, основывающиеся на уме,

третья, высшая - интуиция, т.е. непосредственное созерцание.

В своих общественно-политических воззрениях Спиноза, в отличие от

Гоббса, высшей формой государства считал демократическое правление. Он

ограничивал всесилие государственной власти требованиями свободы и разума.

Спиноза полагал, что власть, управляющая людьми посредством страха, не

может быть признана добродетельной. Людей надо вести так, чтобы им

казалось, будто их не ведут, а они живут по своему собственному разумению и

по своему свободному изволению.

В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704).

Главное его произведение - "Опыт о человеческом разуме" (1690). В нем он

критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип

материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из

чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником идей Локк

объявил опыт (Tabula rasa - чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое,

нетронутое).

Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия - от лат.

рефлексио - обращение назад). В основе знания лежат простые идеи, например,

возбуждаемые в уме различными качествами тел - ПЕРВИЧНЫМИ, с которыми эти

идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или ВТОРИЧНЫМИ,

с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).

Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых

идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк

различал идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим

прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи

сообразны с действительностью.

Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею

автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и опытных

основаниях.

Философия французского механистического материализма.

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ,

век французского механистического материализма. Дух Просвещения особенно

ярко проявил себя во Франции, где мыслители-просветители подготовили

революцию.

Философия французского механистического материализма слагается из

материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы механистического

материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его труды:

"Трактат о душе" (1745), "Человек-машина" (1747), "Человек-растение" (1748)

и др. В своих произведениях он, в частности, доказывал, что существует лишь

единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить

обнаруживаются в "организованных телах"; эти способности проявляются при

воздействии внешних тел на мозг. Все наши ощущения, считал он, обусловлены

связью чувства - с помощью нервов - с материальным веществом мозга.

Человек, по мнению Ламетри, отличается от животного лишь большим

количеством потребностей и, следовательно большим количеством ума.

Потребности тела он признавал "мерилом ума". А сам человеческий организм

Ламетри уподоблял часовому механизму: рассматривал его как самозаводящуюся

машину.

В теории познания Ламетри - сенсуалист: внешний мир отражается на

"мозговом экране".

Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающихся

людей и успехами просвещения. Он был сторонником просвещенного абсолютизма.

Философские идеи Ламетри оказали значительное влияние на Гольбаха,

Дидро, Гельвеция и других материалистов.

Наиболее систематическим пропагандистом философских идей французского

механистического материализма стал ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789).

В основном философском сочинении "Система природы, или О законах мира

физического и мира духовного" (1770) Гольбах утверждал вечность и

несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и

изменения порождает все многообразие реального мира.

Вселенная, по Гольбаху, представляет собой движущуюся материю, движение

необходимо вытекает из ее сущности и является способом существования

материи. Однако, говоря о единстве материи и движения, он движение понимал

механистически.

В теории познания Гольбах отвергал агностицизм, картезианскую (от

латинизир, имени Декарта - Картезиус) концепцию врожденных идей,

последовательно развивал основные положения материалистического

сенсуализма, отстаивал способность человеческого разума познавать мир и его

законы. То, что для наших дедов было удивительным, писал он, чудесным и

сверхъестественным явлением, становится для нас простым и естественным

фактом, механизм и причины которого мы знаем.

Человек как разумное существо, по мнению Гольбаха, призван стать

властителем мира, перестроить общественные отношения на разумных

основаниях. Этим обусловливались права человека: быть равным другому, быть

свободным в своих решениях и действиях. Гражданские и политические свободы

Гольбах рассматривал "как неотъемлемое право всякой нации и всякого

общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и

процветания общественных союзов".

Учение Гольбаха о природе свое дальнейшее развитие получило в работах

самого выдающегося представителя французского материализма ДЕНИ ДИДРО (1713-

1784). В своих многочисленных сочинениях он отстаивал идеи о материальности

мира. Дидро отвергал дуализм, считал материю единственной субстанцией, а

причину ее существования видел в ней самой. Она едина, вечна, несотворена и

независима от человеческого сознания. Все явления природы - это конкретные

формы ее существования.

Дидро обосновывал единство материи и движения. Вся природа, согласно его

учению, находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной

форме и возникает в другой. Он отвергал существование абсолютного покоя,

стремился преодолеть механицизм: возражал против сведения движения к

пространственному перемещению тел и утверждал, что и неподвижное тело

находится в движении, т.е. развивается, изменяется. При этом Дидро высказал

ряд глубоких диалектических догадок: в частности, активность материи, ее

самодвижение он пытался объяснить внутренней противоречивостью и

разнородностью материи.

Распространение принципа непрерывности развития и изменения на природу

позволило Дидро предвосхитить некоторые положения эволюционного учения: он

писал, что человек как биологический вид подобно всем другим живым

существам имеет свою историю становления.

Дидро выступил против утверждения о божественном происхождении сознания.

Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи,

сознание же есть свойство ее высокоорганизованной органической части.

В гносеологии Дидро следовал за Локком и исходил из сенсуализма,

критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. Причиной ощущений он

считал материю.

Социально-политические взгляды Дидро базировались на теории

"общественного договора". Возникновение государственной власти она

объясняла соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного

защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Опираясь на нее,

Дидро разоблачал вымыслы о божественном происхождении королевской власти и

феодального сословного неравенства. Он решительно выступал против

деспотических форм правления, ратовал за конституционную монархию и, как

все просветители, надеялся на появление "просвещенного государя".

Английский философ ДЭЙВИД ЮМ (1711-1776), в отличие от французских

материалистов, задачу знания видел не в постижении бытия, а в его

способности воздействовать на практическую жизнь. Вопрос о существовании

объективного мира он считал неразрешимым. Действительность, по его мнению,

- лишь поток "впечатлений", причины которых неизвестны и непостижимы. Юм -

агностик.

Философия трансцендентального идеализма И. Канта.

Агностицизм Юма разбудил от "догматической спячки" родоначальника

немецкой классической философии ИММАНУИЛА КАНТА (1724-1804). В его

интеллектуальном развитии выделяют два периода: докритический и

критический.

В ДОКРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (до 1770 г.) он выступал как глубокий,

проницательный ученый, стихийный материалист и диалектик, обосновывавший

идею саморазвития природы.

В КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД Кант сформулировал философию, как он сам ее

называл, трансцендентального идеализма в трех основных трудах: "Критика

чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика

способности суждения" (1790).

В центре философской системы Канта - проблема объективности, истинности

познания. Постановка такой проблемы, как вам

уже известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход

немецкого мыслителя к ее решению. Если его предшественники главным образом

рассматривали характер и структуру познаваемого объекта, то Кант приоритет

отдавал познающим структурам самого человека. Человек, по Канту,

располагает двумя такими структурами:

эмпирической (опытной);

трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от рождения и состоящей

из всеобщих определений, категорий).

Основу научного знания составляет именно трансцендентальное познание,

которое деятельно конструирует в голове познающего субъекта

идеализированные объекты.

В кантовской философской системе выделяются три ступени познания:

чувственное или опытное;

мышление категориями, т.е. общими понятиями;

ступень чисто разума.

В книге "Критика практического разума" Кант утверждал, что объектом

познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания. Мысль,

с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств человека,

пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов, внутренняя их

сущность недоступна. Она не открывается человеку. Поэтому возникает

кантовская "вещь в себе", которая скрывает сущность, не делает ее "вещью

для нас". "Вещь в себе" для нас только ноумен (от греч. ноуменон -

умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в противоположность

феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами), т.е. умопостигаемая,

но не данная в опыте сущность.

Так уже на первой ступени познания Кант метафизически противопоставлял

явление и сущность, в то время как сущность является внутренним содержанием

предмета, а явление - внешней формой его существования. Поэтому

анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности предметов.

В работе "Критика способности суждения" Кант анализирует вторую ступень

познания. На этой ступени, по его мнению, абстрактное мышление категориями

(общими понятиями) только прилагается к единичным вещам, к индивидуальной

сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на первой ступени,

оказывается непознаваемой. Здесь ограничение познания миром явлений Кант

объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании субъекта априори (от

лат. априори - из предшествующего, подразумевается знание, предшествующее

опыту и независимое от него) и не имеют связи с объективной реальностью.

Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень познания. Общие

понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к общему,

а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и обозначают

сущность вещей. Они познаваемы.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге "Критика чистого

разума", где способность человека к философскому, а не обыденному мышлению

признается только за людьми с высшими, философскими наклонностями. И здесь,

согласно его учению, чистый разум, решая общие проблемы мироздания (конечен

или бесконечен мир в пространстве и во времени и др.), запутывается в

неразрешимых противоречиях, и Кант ставит знак равенства между

неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным оказывается и этот вывод

мыслителя. Обнаружение разумом противоречивости мира свидетельствует не о

его бессилии, наоборот, о его торжестве.

"Прогулка" по кантовским ступеням показывает, что их создателю была

неведома диалектика процесса познания. Непознаваемую "вещь в себе",

последовательный агностицизм Канта впоследствии справедлива критиковали

многие философы. Споры вокруг него не утихают до сих пор.

15. Познаваемость мира как философская проблема.

Познание – это душевная деятельность, результатом которой получается

знание явлений внешнего и внутреннего мира в их сосуществовании и

закономерной последовательности. П. слагается из ряда психических актов:

ощущения, восприятия, представления и образования понятий (идей) и

суждений. Основные вопросы теории П. (гносеологии) заключается в признании

или отрицании соответствия между нашими представлениями и

действительностью, в определении источников и содержания П. Главнейшие

направления теории П.: 1) скептицизм (П. относительно и недостоверно; П.

абсолютного недоступно); 2) рационализм (источником П. является разум и

присущие ему идеи); рационализм есть или догматический, признающий

тождество мышления и действительности (Гегель), или критический,

усматривающий пределы П. в свойствах наших психич. способностей (Кант); 3)

реализм (источником познания служит опыт, внешний: эмпиризм, сенсуализм,

Локк или опыт внутренний: спиритуализм; 4) мистицизм (источником П.

является сверхчувственное общение с божеством); 5) идеализм (истинное бытие

признается лишь в представлениях нашего ума, Беркли, Юм, Фихте; имманентная

философия); 6) материализм (истинное бытие признается лишь в веществе); 7)

позитивизм (содержанием П. служат лишь предметы опыта); 8) эмпириокритицизм

(соединяет элементы вышеупомянутых систем) и др.

Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру

является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой

проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности,

связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в

неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с

особенностями развития науки и самой философии в известные периоды.

Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств

сходно реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и

цвет, но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и

цветоощущением.

Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм,

сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных

знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался агностицизм Юма и

Канта, о чем ранее уже шла речь. Д.Юм считал, что человек может иметь дело

только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего

вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится

бессмысленным.

И.Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это

мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании

опять-таки миром своих ощущений. Позднее очередной рецидив агностицизма был

связан с механизмом, выросшим на почве трудностей истолкования новых

открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий. И хотя агностицизм имеет

основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться

с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было

бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая

философия проблему познаваемости мира решает положительно. Но чем

обосновывает диалектико-материалистическая философия положительное решение

вопроса о познаваемости мира?

Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения,

представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы

и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и

социальные объекты. Обращая внимание на это, Л. Фейербах писал, что глаз

солнцеподобен. Иными словами, глаз вызван к жизни светом, а значит,

способен отражать и свет, и цвет.

Но, пожалуй, не это самое важное. Важнее то, что вывод о способности

человека (и человечества) познавать мир есть итог, вывод изо всей истории

развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных вещей,

"вещей в себе" в вещи познанные, в вещи для нас. Наконец, самое главное,

решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической

деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая,

материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с

объектами, доказывает человек мощь, посюсторонность своего мышления, его

способность познавать мир.

Познание - сложный, многогранный процесс, исследуемый рядом наук.

Теория познания сосредоточивает свое внимание на философских,

мировоззренческих аспектах этого процесса, изучает его самые общие

закономерности. На этих мировоззренческих моментах познавательного процесса

мы и сосредоточим свое внимание в дальнейшем.

Будут следовательно, рассмотрены объект и субъект познания, роль и

место практики в этом процессе, соотношение в нем чувственного и

рационального отражения, проблемы истинности знаний, завершает анализ

вопросы науки и научного познания, его методов и форм. Выше было отмечено,

что сущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение

действительности. Уже происхождение сознания, о чем говорилось в теме

"Сознание", органически связано с таким всеобщим свойством материи, как

отражение. Это свойство в его специфических, развитых формах находит свое

проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через

органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это взаимодействие

предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого

определяются его опытом, социальной практикой.

Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально-

опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс

познания представляет собой сложное диалектическое взаимодействие объекта и

субъекта. Содержание знания субъект черпает не из собственных глубин. Это

содержание не произвольно, оно зависит от самой действительности, в силу

чего познание, мыслительная деятельность человека и общества есть процесс

отражения этой действительности в сознании.

Однако это не пассивное, зеркальное отражение. Оно предполагает

активное отношение человека к миру уже потому, что человечество познает

действительность не ради знания самого по себе, а в целях ее осознанного

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42