ФРАНК Семен Людвнговнч (1877-1950) — русский
религиозный философ и психолог. В 1922 г.
вместе с большой группой ученых, писателей,
общественных деятелей выслан из Советской
России. Жил в Германии, Франции, с 1945 г. — в Великобритании. От «легального
марксизма» эволюционизировал в своих взглядах
к религиозной философии. Разрабатывал проблемы логики, гносеологии, метафизики, антропологии, этики. Основной мотив его философии
— стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру. Считал, что
рациональное знание — вторичное по отношению к переживанию, как единству жизни
и знания.
«Пережить»
что-либо - значит знать объект изнутри в силу своей объединенности
с ним в общей жизни. То, что мы познаем в переживании, как бы само открывает
себя нам. В отличие от знания-переживания знание-мысль есть итог бесстрастного
внешнего наблюдения бытия, а потому оно
недостаточно. Бытие можно постичь, если соединить рациональное и
трансрациональное. Однако полное постижение бытия невозможно. Непостижимое окружает
человека со всех сторон. В антропологии Франк исходит из духовности как основы
человеческого бытия. Внутренний мир человека — это особая реальность, состоящая
из переживаний душевных (чувства, связанные с
физическим ощущением удовольствия, страха и т.д.) и духовных (подлинное
содержание моего «я», связанное с трансцендированием,
достижением трансрационального, каковым
является прежде всего любовь к людям. Богу).
Для истинного человека приоритетным оказывается реальность его духовного
внутреннего мира в сравнении с эмпирическим материальным бытием. Внешний мир —
не главная детерминанта подлинного бытия
человека. В понимании общества он признает первичной его духовную основу:
солидарность, свободу, служение. Движущей силой истории выступает
человек как душевно-духовное существо,
вмещающее в себя одновременно и идеи, и материальные потребности. Конечное
назначение общественной жизни — «обожение»
человека, т.е. возможно более полное воплощение в совместной человеческой жизни
всей полноты Божественного мира или развитие человеческого духа в его
способности проявлять любовь.
К основным формам
бытия относятся:
1.
бытие
вещей, явлений;
2.
бытие
человека;
3.
бытие
духовного;
4.
бытие
социального.
Бытие вещей и явлений – это либо
естественные природные процессы, либо проявление «двойственной природы»,
созданной человеком; с другой стороны, бытие вещей и явлений независимо от
сознания человека, но они могут быть созданы, опредмечены человеческим трудом,
либо быть продуктами социально-исторического характера и
пространственно-временного существования человека.
Человек – биологическое существо «вещь
в мире природных вещей», поэтому он подвластен всем признакам и принципам
биологической жизни. Но по сравнению с животным и природным миром человек имеет
дух, иная сущность и мышление, сознание – высший тип бытия. Духовное бытие,
бесконечное многообразие мыслей, чувств, переживаний сопрягаются с
общественными или индивидуальными формами. Индивидуальное духовное с одной
стороны – это необратимый поток быстроменяющихся побуждений, с другой –
стабильные идеи, убеждения и ценности, которые могут жить беспредельно.
Бытие человека – сложный феномен,
отягощенный сознанием собственной смертности и противоречивостью бесконечного
общего бытия.
ДУХ — перевод
встречающихся в античной философии и в Библии слов «spiritus» (лат.) и «pneuma» (греч.),
что означает «движущийся воздух», «дуновение», «дыхание» (как носитель жизни);
душа как сущность, которая может временно или навсегда покинуть тело; привидение;
сама жизнь (Гете: «Ибо жизнь — это любовь, а жизнь жизни — дух»); сущность
Бога: «Бог есть дух»; сама внутренняя сущность земли или мира; дух земли,
мировой дух; идейное содержание произв. искусства; всеобщий характер чего-либо,
напр. дух эпохи Гете, народный дух, корпоративный дух (см. также Esprit).
Употребляемое в
настоящее время фи: лософское понятие духа, как противоло,-ложного
природе"Тсм."~/?рцроЭд)/~сложи-лось в период романтики и
идеализма, а особенно у Гегеля («Дух обнаруживается как исполинский
знак интеграла, соединяющий небо и землю, добро и зло» — Дрейер). Дух не
является противником души, как считает Клагес, хотя душа (как понятие жизненной
энергии человека) есть носитель духа, подтачивающего ее силы. Но вместе с тем
дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует («одухотворяет»)
телесную^деятельность. Впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные
стремления. Так, дух нарушает гармонию органического и противоположен тенденции жизни
совершенствовать человеческой вид посредством жестокости, заключающейся в том,
чтобы не давать возможности слабым разновидностям уча* ствовать в продолжении
рода. Иногда qh так сильно
обременяет индивида, что начя* нает страдать телесная жизнь: высококультурные
семейства вымирают, если их кровь не обновляется за счет сферы, не отягощенной
духом (см. также Ресублими-рованм).
Дух выступает в трюь
формах бытия: как дух отдельного ямивидаГ (личный дух), как
общий дух (обиективный дух) « как объективироваинмй духТсовокупность завершенных
творениХ духа). В то время как душевное так тесно включено в процесс ^ДЙбития
органического,~что~его развитие идет рука об руку^ последним и в общем h целом
может рассматриваться как передаваемое по наследств, личный дух наследуется
лишь как возможность, как способность стать таковым. Он сам себя создаете
посредством духовной работы, ко-торая не может прекратиться до конца жизни.
Поэтому духовные различия между людьми гораздо больше, чем биологиче-ские.
потребности тела и души, нужды и побуждения людей имеют очень много общего, и
душа реагирует на них по определенному типу, с психологической закономерностью.
Дух имеет свои закономерности для себя, его вообще нельзя понять, исходя из
психологии (как это пытался сделать Клагес). Он автономен, и для него нет
познаваемых границ; граница трансинтеллигибельного (см. Познание)
является лишь принципиальной грлницей и оставляет каждому личному духу др.
сферу для его развития.
Личный дух
становится самим собой благодаря Британию индивида в область объективного духа,
в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую можёт~(частично)
усвоить _с помощью воспитания и образования. Это врастание 'есть его становление
человеком, поскольку под человеком понимается живое сущестцо,
отличающееся своей духовностью, т. е. своим свободным существоям(нем и своей внутренней способностью смотреть на со-
lllniM и вещи как бы со стороны, в проти-llfillMQXCHOCTb ~др. живым существам,
над 1я1тфыми господствуют непосредственные ^—Суждения. Личный д^х^живет благодаря I lMHM связям с
духовной общностью ^^бездуховным» людям недостает такой у. мяч), которая со своей
стороны создает ^(•зяь объективного духа. Как
носителем ^1иного духа
является психический склад \1ямяь»ого индивида, так носителемГобъёк-{япяогб—духЯ—является какая-либо об-виость^СгруппаТ^народ,
группа народой).' Объективный
дух связан с личным духом —средством истории_духовной жизни че-«мка (отсюда
также «живой дух»), с в(Ь«ективированным духом —
посредством •стории духа. Объективный дух можно ] понять только как единый организм вместе j с личным
объективированным духом. То, тоя5ляется~йродуктом единичного духа и «то составляет ценность последнего, являйся результатом его отношения к объективному духу, благодаря которому и ради которого он возник. Носителя объективного духа мы йазываем
личностью (см. Лич' меть). Напр., объективным
духом какого-либо народа является то, что может бить
высказано о народе; «объективный ^х» — это совокупность возможных пре-цякатов к субъекту «народ»,
он проявляется в общем духовном достоянии, к которому, согласно Николаю Гартману (»Das Problem desgeistigenSeins», 1933), ojhq-сйтся прежде
всего язык, затем следуют производство и
техника, господствующие нравы, действующее право, господствую-inie ценности,
господствующая моваль, традиционная форма
воспитания и образования, господствующий тип взглядов и на-броекиЙ^задающий^
тон вкус, мода^на-дравление искусства и
художественного понимания, место и состояние
познания и на^си, господствующее мировоззрение в
любой форме (религия, миф, философия); в наиболее
чистом и ясном виде объектив-вый дух проявляется
там, где его содержание наименее наглядно: в нормах мышления, в понятии и суждении, следовательно, в сфере логического. В объективированном духе — в произв.
науки и (искусства — мы
снова познаём живой дух, который их создал; он
говорит с нами через эти произв., поскольку и пока
мы (как личности) можем принимать в них уча-
стие. ^Духовные блага, т. о.,
одновременно могилы и источники живого духа.
Гегель говорит
также и об абсолютном _',ддухё, независимом от какого
бы то ни бы-)ло
земного носителя, тождественном с чис-^тым
божественным духом, рассматриваемым как идеальное целое^
ДУХ ВРЕМЕНИ (нем. Zeitgeist) -согласно
Гегелю, развертывающийся в истории объективный дух, который действует во всех
единичных явлениях некоторой эпохи; совокупность идей, характерных для какого-то периода.
ПТе рассматривал дух времени как преобладающую
духовную .сторону эпохи: «Если какая-нибудь
сторона выступает наиболее сильно, овладевая массой и торжествуя над ней, так
что при этом противоположная сторона оттесняется на задний план и затеняется, то такой перевес называют духом времени,
который определяет сущность данного промежутка времени».
ДУХА ИСТОРИЯ
- научный метод, рассматривающий историю культуры как историю духа,
порождающего культуру. См. также Дух, Культура.
ДУША (греч. psyche, лат. anima) — в обычном словоупотреблении
совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа,
особенно человека; антитеза понятий тела и материи. Научное понятие души:
душа — в отличие от индивидуального духа (см. Дух) — совокупность тесно
связанных с организмом психических явлений, в частности чувств (см. Чувство)
и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений
над душой анализирует психология. До нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией. При
возникновении древних представлений о душе как дыхании извне заимствовалось
наблюдение над дыханием живого существа, которое у мертвого исчезало (потому-де, что мертвый «выдыхал» душу). Соответствующие
наблюдения над кровью и исчезновением души при большой потере крови
(вследствие смертельного ранения и т.д.) привели к тому, что в ней видели носительницу
души. Отсюда переживание сна, в частности, привело к представлению о
Мировоззрение как понятие настолько
часто используется в устной речи, что мы или не обращаем на него внимания, или
усматриваем в нем систему взглядов на мир. Так что же на самом деле означает
слово "мировоззрение"?
МИРОВОЗЗРЕНИЕ - ЭТО
СОВОКУПНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ, ОЦЕНОК. НОРМ И УСТАНОВОК, ОПРЕДЕЛЯЛО ОТНОШЕНИЕ
ЧЕЛОВЕКА К МИРУ И ВЫСТУПАЮЩИХ В КАЧЕСТВЕ ОРИЕНТИРОВ И РЕГУЛЯТОРОВ ЕГО
ПОВЕДЕНИЯ.
Мировоззрение -
сложное взаимодействие эмоциональных и интеллектуальных компонентов:
мироощущения и миропонимания.
МИРООЩУЩЕНИЕ - это отношение человека к
окружающей действительности, которое обнаруживается в его настроениях, чувствах
и действиях. Оно отражает эмоционально-психическую сторону мировоззрения и в
нем сказываются обстоятельства жизни людей, различия их социального положения,
национальные особенности, тип культуры, индивидуальные судьбы, темперамент,
возраст, состояние здоровья и т.д.
МИРОПОНИМАНИЕ - это то или иное
понимание мира, действительности, система взглядов, идей. Оно отражает
познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения и представляет собой лишь
его понятийный, интеллектуальный аспект. Это хладнокровная работа ума, система
нейтральных знаний, бесстрастных оценок, рассудительных действий.
Мироотношение – познав себя, природу, я
выстраиваю свои действия, поступки и мотивирую их своим мировоззрением.
Оба эти "полюса" в ткани
мировоззрения органически взаимосвязаны, взаимообусловлены. Эмоции
присутствуют даже в самых зрелых по мысли формах мировоззрения. Однако
вернемся к миропониманию.
В зависимости от степени познавательной
глубины, логической последовательности, интеллектуальной силы аргументов различают
ДВА УРОВНЯ МИРОПОНИМАНИЯ: повседневно-практический и теоретический.
ПОВСЕДНЕВНО-ПРАКТИЧЕСКОЕ, ЖИТЕЙСКОЕ
миропонимание нередко называют "ЖИЗНЕННОЙ ФИЛОСОФИЕЙ", потому что
оно ОСНОВАНО НА ЗДРАВОМ СМЫСЛЕ, обширном и многообразном повседневном опыте. В
этом его "плюсы" и "минусы". "Плюсы" сводятся к
тому, что житейское миропонимание является массовым и реально
"работающим" сознанием. Вот почему, кстати, так необходимо, чтобы
утверждаемые сегодня в нашей стране принципы нового мышления коснулись не
единиц, а вошли в сознание тысяч, миллионов людей, стали импульсом их жизни,
действия.
"Минусы" сводятся, во-первых,
к тому, что житейское миропонимание в его массовых, повседневных формах носит
стихийный характер, не отличается глубокой продуманностью, систематичностью,
обоснованностью. Вот почему на этом уровне наблюдается множество
предрассудков, слабая защищенность от ошибок, подверженность влиянию нездоровых
настроений (национальных и др.), современных "мифов" (например,
вульгарно трактуемого равенства), отсутствие логики, превалирование эмоций
(демагогия), дефицит здравого смысла. Все это составляет питательную почву для
деятельности отдельных социальных групп, преследующих свои узкоэгоистические
цели.
"Минусы" сводятся, во-вторых,
к тому, что житейское миропонимание пасует перед проблемами, требующими серьезных
знаний, культуры мыслей и чувств, ориентации на высокие человеческие ценности.
Соотношение жизненно-практического и
теоретического уровней мировоззрения в определенной мере прослеживается в
исторической последовательности. В данном случае можно сказать, что
"жизненная философия" в наиболее общем виде проявляется в мифологии
и религии. А это значит, что мифология и религия предшествуют философии.
Исторически первым типом мировоззрения
является МИФОЛОГИЯ. Она возникла на самой ранней стадии общественного развития.
Тогда человечество в форме мифов, т.е. сказаний, преданий, пыталось ответить
на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом,
возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Особое место в
мифах занимал прогресс в жизнедеятельности человека: добывании огня, изобретении
ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.
Мировоззренческие вопросы в мифологии в
основном решались генетически: научное объяснение процесса происхождения мира заменяли
рассказы о том, кто кого породил. Так, в "Теогонии" Гесиода,
"Илиаде" и "Одиссее" Гомера - наиболее полном собрании
древнегреческих мифов - вечный, безграничный, темный Хаос дал жизнь всему миру
и бессмертным Богам, в т.ч. Земле и ее богине - Гее. Земля стала матерью Неба,
Гор и Моря и т.д. Аналогичная схема встречается в мифологии других народов
мира.
Мифология играла огромную роль в жизни
людей. Она устанавливала гармонию между миром и человеком, природой и обществом,
обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивала внутреннее согласие
человеческой жизни, удовлетворяла ее духовные потребности. Поэтому содержание
мифов первобытному человеку представлялось в высшей степени реальным,
заслуживающим абсолютного доверия.
На ранней стадии развития человечества
мифология не была единственным историческим типом мировоззрения. В этот же период
существовала и РЕЛИГИЯ, которая с содержательной стороны, т.е. с точки зрения
мировоззренческих конструкций, составляла с мифологией единое целое. Нельзя
было утверждать, что одни сказания, предания "религиозны", а другие -
"мифологичны". Однако религия отличалась от мифологии. Ее специфика
обусловливалась КУЛЬТОВОЙ СИСТЕМОЙ, включавшей в себя обрядовые действия,
направленные на установление определенных отношений со сверхъестественным.
Поэтому всякий миф становился религиозным в той мере, в какой он включался в
культовую систему, выступал в качестве ее содержательной стороны.
Мировоззренческие конструкции,
включаясь в культовую систему, приобретали характер ВЕРОУЧЕНИЯ, основная
функция которого состояла в том, чтобы избавить человека от земных, исторически
изменчивых, преходящих аспектов бытия, возвысить его до чего-то абсолютного,
вечного. В духовно-нравственной сфере это проявлялось в придании религиозным
нормам, ценностям и идеалам характера неизменного, не зависящего от повседневности,
социальных институтов и т.д. Религия, таким образом, придавала смысл и
значение, а, значит, и устойчивость человеческому бытию, помогала людям
преодолевать житейские трудности.
По мере развития человеческого
общества, совершенствования познавательного аппарата появилась потребность в
новой форме решения мировоззренческих проблем, основанной уже не на образах и
символах, а на Логосе - разуме, т.е. на мышлении. А это уже другой, более
высокий уровень миропонимания - теоретический, а, следовательно, и новый
исторический тип осмысления действительности - ФИЛОСОФИЯ.
В отличие от религиозного мировоззрения
с его преимущественным вниманием к превосходящим человека силам природы и существам, Философия вынесла на первый
план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразила нараставшую в обществе
жажду научного знания мира и человека. На ранней стадии развития она выступила
как поиск мирской мудрости. Поэтому, видимо, термин "философия" в
переводе с греческого языка означает ЛЮБОВЬ К МУДРОСТИ (филео - люблю, тсофия
- мудрость). Слово "философ" впервые употребил древнегреческий
мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в европейской культуре - Платон.
Первоначально понятие
"философия", по сути дела, означало совокупность теоретических
знаний, приобретенных человечеством. Но по мере того, как накапливался
эмпирический материал и совершенствовались методы научного исследования, формы
теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела
новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных
отраслей научного знания - математики, физики, биологии, химии и др. -
философия утратила функцию быть единственной формой теоретического знания. Однако
в новых условиях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального
теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ - ЭТО ФОРМА ПОЗНАНИЯ
НАИБОЛЕЕ ОБЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ.