Кандидатский по философии 2004 года (г. Орел)

являются источником страха перед земными страданиями и посмертным

наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и

несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку в

христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью

"спасения души", постольку конечной целью познавательных усилий человека

признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего

первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия Бога".

В "догреховном" состоянии, по описаниям христианских философов, человек

жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был

сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,

как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по

своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает

отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего "Я".

Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный переход

его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы

рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-

мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является

формой единения человека с Богом, каналом, через который Бог в качестве

мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности,

оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в

христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором

познавательной деятельности.

Мистика и схоластика - два метода средневекового философствования

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:

мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для

патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) - ранней

христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа)

характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о

божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое

начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой

патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая

душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным

светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце,

которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а

также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной

вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает

обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует

никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло

рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры

доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.

Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков

идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай - защищаю,

подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная

Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность

поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без

всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие

божеством сверхъестественным способом - знамение, видение и др. - своей

воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии

пользовалась СХОЛАСТИКА - философия, приспособленная для обучения народных

масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период

абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной

жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций христианской

апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились

создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала

иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из

самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся

авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или

иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение

этих положений авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы

вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным

носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось

свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.

сакрум - священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за

признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в

ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или "ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ". Эта теория переносила проблему

соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии.

Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин,

согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и

наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и

философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти

средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом возросший

авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви,

поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре

после смерти философа его учение католицизм признал в качестве

официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы

являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И

РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и

вера направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают это по-

своему. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию.

Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог

открывается человеку двумя путями: естественным - через сотворенный мир - и

сверхъестественным - через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от

теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но такая

обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного отделения веры от

знания и знания от веры. Фома не признавал теорию "двух истин". Согласно

его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что с

точки зрения теологии является ложным. В случае конфликта между ними

приоритет отдавался истинам откровения, превосходящим любые рациональные

доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных

доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и

философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к его

творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и

теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, дополняет

теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания

же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в

наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

"Реализм" в его средневековом понимании не имеет ничего общего с

современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ УЧЕНИЕ,

СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ИЛИ

УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Универсалии, по мнению реалистов, существуют до вещей, представляя собой

мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий

разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что

иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно, что для реалистов, например, для

Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью

разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин

"номинализм" происходит от латинского слова "номен", что значит "имя".

Согласно номиналистам, общие понятия - только имена. Они не обладают

никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и

образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого

ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие

"человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей

и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все

люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие

человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо,

наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов,

универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин

(ок.1050 - ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем

звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только

иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции

борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого"

материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал

материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности чувственного мира.

Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил

почву для отделения философии от теологии, а также для нового

"естествознания.

По сравнению с античной философией, которая дала миру начало многие

философские идеи, средневековая философия сосредоточила внимание на

проблемах христианского учения и обоснования его необходимости для

понимания мира. Средневековая философия ограничивается периодом: V- XV в.в.

н.э., но первые философы работали во II в. н.э.: Афиногор, Телофил, Ириней,

Юстин.

Философия раннего христианства называлась апологетикой, т.е.

сочинениями, смысл которых был направлен на обучение основам христианства.

Они стремились развивать понятийный аппарат, в связи с чем не могли пройти

мимо трудов философов Др. Рима и Др. Греции. Первые труды, где был

использован категориальный аппарат, связан с именем еврейского философа

Филона. Его учение было пополнено школой стоиков. Философия базировалась на

боге, стоявшем между миром и создателем, который находился в

трансцендентальном мире, и для общения с человеком ему нужен посредник

(Христос). Теоретическая тема была связана с богословскими поисками, что и

обеспечило объяснение мира. Христианская философия личности ушла вперед, но

она не давала полного преодоления недостижимости бога. Филон за основу

преодоления пропасти использовал понятие «логос», который был наделен

структурным функционалием. Логос – это закон, приводящий в единство, это

определенность. Являясь, сам по себе абстракцией, он произведен от телесных

вещей. Это царство вечно умопостигаемых идей. Мир создал бог. Логос

выступает как сотворенный богом дух. После сотворения реального мира

божественный разум сделался перманентным миру. Но Филон не отождествил

логос с Христом, это было сделано после смерти Филона и это дало основание

говорить, что существующий логос воплотился в Христа. Он интерпретируется

как Бог, но понятие Бога не тождественно понятию Христа: Бог невидим, а

логос сын, который должен воплотиться в людей, чтобы они через него узнали

об отце. Развитие школы представляет Христианству систему нравственных

ценностей. Т.о. основные положения христианского нравоучения принимают

форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия,

осмысления и переработки мысленного материала, т.е. формы философского

теоретизирования и мировоззрения.

Центральной идеей философии является идея бога. Если Античная философия

– космоцентрична, то средневековая философия – теоцентрична. Реальностью

становится не природа, а сверхъестественное начало – Бог. И все

существующее определено им.

Учение о божественном пронизывая историю философии, порождает несколько

типов христианского мировоззрения:

1) креационизм – учение в соответствии с которым, признается, что Бог

создал мир не ?из чего; поддержание бытия мира есть постоянное творение

его Богом. Если воля Бога прекратится, то мир скатится в небытие.

Античные философы, не смотря на трансцендентальность, наделяли мир

творчеством. В средние века это было запрещено. Человек должен был через

духовно-нравственное заботится о спасении своей души. Спастись же можно,

уверуя всесильность Бога, и поэтому христианская философия строится на

том, что Бог не только высшее бытие, но и высшая красота и

нравственность.

2) антропоцентризм – в развитии средневековой философии. Согласно

христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми вещами. Этим

самым христианские философы хотели подчеркнуть особую роль человека в мире,

т.е. всё остальное – творение Бога, а человек – венец творения. Мы

господствующее творение на земле. Образы подобия бога составляют сущность

творения на земле. Человек должен быть добрым. Став добрым, человек ощущает

благодать, и это является центральной темой.

3) провиденциализм и эсхатология. В основе христианского учения лежит

учение о постоянной связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие,

спасенное Христом и предназначенное для сверхъестественной судьбы.

Исторический процесс рассматривается как развитие богочеловеческого

отношения, характеризующегося с –одной стороны грехопадением, с другой –

восхождением человека к Богу. История, рассматриваясь, как спасительная,

исполнительная и назидательная жизнь, при таком подходе имеет

горизонтальное и вертикальное отношения. Горизонтальное – борьба за жизнь,

за власть. Вертикальное – это влияние бога на исторический процесс;

христианское учение по своей природе – провиденциально, т.е. развивается не

само по себе, а согласно промыслу божьему. Философия истории

провиденционализма определяет судьбу и положение людей. На долю людей

приходится либо содействовать этому Богу, либо противодействовать ему. Он

связан с эсхатологией - учением о конце мира. Мир – это процесс,

предопределяемый Богом, но зависящий от царства эсхатома - это есть цель

существования человечества.

Проблемы взаимодействия разума и веры в средневековой философии. Мистика и

схоластика – два способа средневекового философствования.

Философия средневековья задается проблемой духовных потребностей, это

вызвано потребностями души к богоуподоблению – это есть ничто иное, как

полный переход к подчинению богу. Вера - универсальное измерение

человеческого сознания, это субъективность и духовность, в которых,

проявляется отношение к миру; вера имеет глубокое эмоционально-волевое

состояние и является первичной по отношению к дискурсивному мышлению.

Согласно этой теории разум познает мир при помощи мистического слияния с

божеством. Учение о проникновении божества является мистицизмом. Это берет

начало у Августина Аврелия: «Весь мир проникнут разумом, содержащим светлую

природу. Однако, ни что сотворенное богом не содержит в себе света, все

светит отражающим светом. Истина видима и реально существует, если идет

через бога. Бог – это солнце, которое невидимо, а все остальное делает

видимым. Свет – это истинное откровение». Т.о., в мистицизме –

божественное озарение – это осознание истинности в своей очевидности, душа

созерцает не только умопознавать действительность, но и сам свет, источник

света в его бестелесной сущности. В этот период происходит полное слияние

человека с миром.

Огромным влиянием пользовалась схоластика. Философский язык звучит

как школьная философия, которая предназначена для широкого обучения людей

христианству. Схоластика сформировалась тогда, когда догматы церкви стали и

политическими аксиомами. Схоластика является наследницей христицизма,

апологетики и трудов гностицизма. В схоластике отражена цель бытия.

Вершиной схоластики является авторитаризм. Спор между мистикой и

схоластикой осуществляется не только на уровне теологии, но и на уровне

философии. Первым из философов, который попытался допустить свободомыслия в

применении схоластики и мистики, был Пьер Абеляр. В след за ним эту

методологию использовали Жуль Бер Пуританский и Сильгер Прованский. Они

признавали существование сверхъестественного порядка и подчинение

сверхприродному Богу. Вместе с тем они отстаивали права человеческого

разума и доказывали максимальную рациональность и нецелесообразность

догматизма.

Противоречия в христианстве были обнаружены в форме двух истин или

двойственной истины, где заложено соотношение веры и разума, религии,

теологии и философии. Главный их смысл закл. в утверждении независимости

науки философии от вероисповедческих догм теологии. Существовали различные

варианты теории двух истин. Один из них разработан Шарторской школой. Эти

ученые сводили мир к различию существующего и сущего, предмета и методов

теологии, науки и философии. Теологии они отдали области сверхъестественной

науки, а философии – область знания. Т.о. истина для вне естественного –

вера, истина для науки и философии – разум и опыт. Сильгер Прованский

выступил за полную онтологию философского знания. Перед священнослужителями

была поставлена задача отработать все условия, не уронив авторитет ни

теологии, ни философии. За эту задачу взялся Ф. Аквинский. Учение Ф.

Аквинского выставляет в качестве официального учения – католицизм. Он

обосновал что разум и вера направлены к познанию одной истины – Бога, но

делают это разными путями: разум опирается на философию, вера – на

теологию, т.о. открывается гармония, т.к. бог изучается двумя путями –

естественным и сверхъестественным – через открытия. Наука и философия

приходят к мысли через Бога. Теология помогает принять человеку

кардинальные решения. Знание – это совокупность очевидных истин, а вера –

недоказуемых. Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить,

поэтому мы имеем достаточное знание, которое объясняется с помощью логики и

рассуждения, но эта истина относительна, а с точки зрения христианства –

ложна. Средневековая философия, сохраняя приверженность христианства,

прошла долгий путь развития и сохранилась до сих пор, как в католицизме,

так и в христианстве.

34. Основополагающие принципы древнеиндийской философии. Её основные школы

и направления: ортодоксальные (веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса и

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51