НЬЯЯ (санскр., букв. - правило,
рассуждения, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Эта
школа нередко считается продолжением вайшешики. Основатель - Готама (Гаутама -
время жизни неизвестно). В центре учения - методы правильного познания. Ньяя
признает четыре источника Такого познания : чувственное и сверхчувственное
восприятие, вывод, сравнение, доказательство (авторитетное свидетельство.
Познание, основанное на этих источниках, является достоверным. Наряду с ним
существует недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и
гипотетический аргумент. Учением о познании ньяя заложила основы
древнеиндийской логики.
Ньяя разработала также оригинальную
теорию физического мира, основанную на выделении объектов познания. Среди них
"Я" (атман), отличное от ума (манас) и тела. Связь "Я" с
объектами порождает привязанности, желания, антипатии, ненависть и т.п., т.е.
то, что заставляет "Я" действовать, вовлекаться в круговорот рождений
и смертей, страданий и греза Правильное познание освобождает человека от этой
вовлеченности. Само освобождение понимается как прекращение отрицательных
факторов (страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся "Я"
выступает как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.
Ньяя создала учение о боге как
бесконечном "Я", создающем, сохраняющем и разрушающем мир (согласно
ньяя, мир создается из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и
акаши-эфира). Мудрость и всеблагость бога помогают человеку, обладающему
свободой воли и, следовательно, возможностью выбора между добром и злом, через
истинное познание самого себя и мира достичь освобождения.
ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается
странствующий проповедник из Бихара Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более
точной даты нет), который происходил из богатого кшатрийского рода и
впоследствии получил имена Махавиры ("Великий герой") и Джины
("Победитель"). Родной дом он покинул 28 лет и после 12-летней аскезы
и философских рассуждений пришел к принципам нового учения, в центре которого
поставил проблему бытия личности.
Согласно джайнизма, сущность
личности человека двояка-материальная (аджива - санскр., противоположное дживе
- см. далее) и духовная (джива - санскр., букв. - живущий, живой). Связующим
звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, образующая
тело кармы и дающая возможность душе соединиться с грубой материей. В итоге
такого соединения возникает индивид, душу которого карма сопровождает в
бесконечной цепи перерождений.
Кармы (у джайнистов их насчитывается
восемь видов) в основе имеют два фундаментальных качества. Злые кармы негативно
влияют на главные свойства души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи
совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в
круговороте перерождений. Освобождение человека от пут сансары произойдет
лишь тогда, когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.
Джайнисты верят, что духовная суть
человека может управлять материальной сутью и контролировать ее. Лишь он сам
решает, что есть добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в
жизни. В джайнизме бог не рассматривается как бог-творец или бог, который
вмешивается в человеческие дела. Бог - всего лишь душа, которая жила в материальном
теле и освободилась от пут кармы и цепи перерождений.
Освобождение души из-под влияния
кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний.
Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики (греч, этика, от
этикос - касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения),
традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о
правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и
вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два
принципа касаются прежде всего веры в джайнистское учение и его знания.
Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Эти
принципы лежат в основе различных клятв, даваемых монахами и монахинями
джайнистских общин. В них, в частности, абсолютизированы требования
непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского
богатства и др. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофазный.
Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и
никто ему не может помочь.
Составной частью джайнистского
канона являются также различные умозрительные построения, например, об
упорядочении мира. Космос, согласно джайнизму, вечен. Он не был никогда
создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядоченности мира исходят
из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души,
обремененные ею в большей степени, помещаются наиболее низко и, по мере того
как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не
достигнут предельной границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих
основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых
состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и
времени.
С течением времени в джайнизме
сформировались два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы.
Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (санскр., букв. - одетые воздухом,
т.е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары
(санскр., букв. - одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя
он сохранился в Индии и поныне.
БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной
Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама
(примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста
(область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него
родился сын), неудовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в
"бездомность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает
пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который
отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв.
- Пробужденный).
Центром учения является практическая
доктрина "спасения", или "освобождения". В основе ее лежат
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:
1.Существование человека неразрывно
связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным
и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - все это ведет к
страданию.
2.Причиной страдания является жажда
(тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.
3.Устранение причин страдания
заключается в избавлении от этой жажды.
4.Путь, ведущий к устранению
страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное
суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное
стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.
Страдание буддизм определяет не как
переживание какого-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание
реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений
страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как
состояние бесконечного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности.
В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое в буддизме
считается психологической причиной страдания.
Представление о бытии как страдании
усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара).
Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а
переход к новой жизни и поэтому - к новым страданиям. Смерть - это
неоднократный переход к новой жизни.
В буддийских канонах особое внимание
уделяется дальнейшему уточнению понятия "жажда" (тршна).
Анализируется его возникновение и влияние, выделяются три ее главных типа:
жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда
самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятие "жажда" замещается
понятием рага (желание, стремление), и вся эта сторона учения приобретает
несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще одна концепция, которая
указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание
истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, и исходя из этого,
конструируется сложная, двенадцатичленная цепь причин возникновения страдания.
На этой основе разрабатывается
содержание каждого из разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется
с правильным пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место,
где страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как
решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь
характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная.
Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности -
знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться
как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым
существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не
вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.
Анализируются и остальные ступени, которые рассматриваются как подготовка к
последней ступени - вершине восьмеричного пути: правильному сосредоточению.
Последнее, характеризуемое четырьмя степенями погружения, (джхана), относится
к медитации (лат. медитацио, от медитор - размышляю, обдумываю) и
медитационной практике.
Вот почему в основе буддийской
концепции поведения лежит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что
его окружает. Так называемый средний путь, например, одинаково отвергает
погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние
совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и
самоуглубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание,
затухание).
Нирвана означает высшее состояние
вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие
конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое
означает психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы
"бытие-небытие" ("реальность-нереальность"),
"субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния
"освобождения" или нирваны.
Из неабсолютной значимости для
буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности
божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е.
вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне
присущ достигшему освобождения человеку, что по существу означает
тождественность человека богу.
Итак, древнеиндийскую философию в
целом отличает умозрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на
специфически понимаемой проблеме спасения.
Становление древнекитайской
философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традиционных общинных
отношений, вызванной экономическим прогрессом, появлением денег и частной
собственности, ростом научных знаний, в первую очередь в области астрономии,
математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных
перемен. Примечательно, что и в
Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие
мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го" ("борющихся
царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя
отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках
культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае -
"Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин"
("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно
- приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах философия, достаточно
длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской,
связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма .Махавиры, первого
китайского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.
Если в Индии многочисленные
философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с
конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, размежевание
на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо
одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II
в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохранить его до
нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве
"ста школ" были даосизм, моизм и легизм.
Есть у
древнекитайской философии и другие отличительные черты:
1.Специфической чертой китайской
философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого
универсума, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном
равновесии.
2.Практичность, ориентированность не
на поиск и выработку идеала, в соответствии с которым следовало бы изменить
реальность, а на поддержание реальности такой, какая она есть. Отсюда
отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к
сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной,
этической и политической системы. Этот идеал, конечно, освещен благословением
Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все
теории должны просто ориентировать народ на поддержание порядка. Поэтому в
китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы
управления государством и способы самоусовершенствования человека.
3.Специфичность древнекитайской
философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи
образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус -
нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало
эстетико-филологическое отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на
содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре
мышления древнекитайских философов вообще.
4.Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных
спекуляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая
связь с наукой, неразвитость логики.
5.Внутренне китайская философия
необычайно стабильна. Основой такой стабильности было постоянное
подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следствием его
явилось постепенное появление и закрепление чувства превосходства китайского
национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.
Прекрасной
иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше
древнекитайских школ.
КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы
Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун;
551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским философом, и его
жизнеописание за многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими
легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу,
потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил
исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования
его воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников
в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).
Исходной для Конфуция можно считать
концепцию "неба" и "небесного веления" (приказа, т.е.
судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила,
определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой,
богатство и знатность зависят от неба"). Человек, наделенный небом
определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с
моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель
совершенствования - достижение уровня "благородного мужа"
(цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к
народу, почтительного к старшим и высшим.
Центральное место в учении Конфуция
занимает концепция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между
людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных
принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь
того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.
Для соблюдения субординации и
порядка Конфуций выработал принцип справедливости и исправности (и). Человек
должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение -
это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо "благородный муж
разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том,
что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной
силой (дэ) и которым должно быть вверено управление
обществом.
Эти этические принципы лежат в
основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерархическое
разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна
служить семья ("Правитель должен быть правителем, а подданный -
подданным, отец - отцом, а сын - сыном").
Главный метод управления народом -
сила примера и убеждения. "Благородный муж", член правящей элиты, не
должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства
инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать
правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон к ним будут идти
люди с детьми за спиной".
После смерти Конфуция его учение
распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистическая
школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг.
до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который
исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить народ как детей, а
народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества:
сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта
человека противоестественна, она - следствие нужды и неразвитости.
Человеколюбие (жэнь), справедливость
(и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку.
Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концепции "гуманного
управления" (жэнь чжэн) государством, в которой главная роль отводилась
народу ("Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли
и зерна, а государь занимает последнее место"). Если же государь игнорирует
принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией
(ба), народ имеет право его свергнуть.
В учении Мэн-цзы впервые наметилась
постановка вопроса о соотношении идеального (синь - сердце, душа, разум или
чжи - воля) и материального (ци) начал в природе человека, причем
первенствующую роль он отводил воле (чжи).
Сюнь-цзы исходил из концепции ци -
первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир
существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми
закономерностями. Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет
человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах
людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и
нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе зол
(критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным
чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспитания
(ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать ритуал,
выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство
же достигается через учение, длящееся всю жизнь.
Главными звеньями управления страной
Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и
уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам
способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.
ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством,
одно из двух основных течений китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый
учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление
книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в
отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические проблемы. Дао
- естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно
их материальное начало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чувством.
Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ
- неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире
вещей и наполняет их энергией.
Этический идеал даосизма выражен в
концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие) и направлен против законников
и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естественному процессу, гармонию с
дао, отсутствие всякого действия, идущего вразрез с ним и приводящего к
свободе и счастью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борется, но
умеет побеждать; победоносное бездействие, остальное - суета.
Вселенную нельзя привести в порядок
искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожденным
качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует
дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и
гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал
даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим народом
трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.
МОИЗМ. Школа получила название по
имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.) и была четко построенной военизированной
организацией, неукоснительно выполнявшей приказы ее главы. Основная идея
философии моизма - "всеобщая любовь", т.е. отвлеченная любовь всех
ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к
родственникам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а
"отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали
также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они,
определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь
желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а
знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "агрессивные
войны", объявив их величайшим и жесточайшим преступлением. Высшая
ценность, по учению моизма, - народ, который правители должны любить.
Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и
вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы
ввел в свое учение религиозную струю.