Можно назвать иные критерии
типологизации философских учений. Они могут быть религиозно-идеалистическими и
атеистическими (по отношению к религии), сциентическими (от лат. сциентиа -
наука) и антисциентическими (по отношению к науке) и т.д.
ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО ВРЕМЕННОМУ
ПРИНЦИПУ: Для того же, чтобы высветить изменчивый характер самого процесса
философского творчества, его обусловленность объективными факторами духовного
производства вообще, есть смысл провести типологизацию по временному принципу и
ввести понятие "исторический тип философствования". Он объединяет не
единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и убеждений,
но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры. Поэтому каждая
крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный
тип философа).
В античности сложился СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ТИП
ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (и соответственно - созерцательный социально-психологический
тип личности философа). Это вполне соответствовало тем условиям, в которых
протекал тогда процесс духовного производства; жесткому отделению и
противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным
занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный
(абстрактно-духовный). Высшими ценностями, идеалом свободного человека
считались безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной
истины. При этом социальная роль философа сводилась к объяснению уже прошедших
событий.
Близким к созерцательному является
УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, ориентированный на иррациональные и
сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение). Он особенно
характерен для религиозной и религиозно-мистической философии Поздняя
античность, средневековье, русский религиозный ренессанс конца XIX - начала XX
вв.). Цель его - выход за пределы чувственно-воспринимаемого мира,
нахождение интимной связи между верой и знанием, религией и наукой.
Марксистская философия знаменует
собой становление и утверждение социально-преобразовательного, ДЕЯТЕЛЬНОГО
ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, цель и смысл которого - изменение мира. Правда, и до
Маркса были философы, мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако
только марксизм нашел конкретный субъект социального действия - народные
массы, рабочий класс.
Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ
ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (учение Н. Ф. Федорова о регуляции природы, идеи В. И.
Вернадского о ноосфере, теоретические заключения Римского клуба) предполагает
уже не изменение, а СОХРАНЕНИЕ мира.
Итак, изучение истории философии
начнем с созерцательного типа философствования, характерного для древних
цивилизаций.
В VI в. до н.э. в трех очагах
древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции - практически одновременно
возникает философия. Ее рождению предшествовал длительный процесс перехода от
мифологического мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся на знание,
обретенное в интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали
развитие производительных сил (замена бронзы железом), появление
товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение
первых государств, рост научных знаний и усиление критического духа. Общность
генезиса (от греч. генесиспроисхождение, возникновение) однако не исключает
своеобразия философского мышления в каждом из названных очагов цивилизации.
В Индии, несмотря на контакты с
другими древнейшими культурами, мысль с самого начала развивалась более или менее
самостоятельно. Предпосылки и начальные формы философского мышления здесь
постепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых
можно проследить на длительных временных отрезках. Индийская философская традиция
никогда полностью не прерывалась. Она существовала в обществе как устойчивый
элемент вечно живого культурного наследия.
Древнекитайскую философию также
нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она
развивалась самостоятельно. Можно только говорить о существенном влиянии
буддизма (сущность учения см. ниже), но следует иметь ввиду, что он в течение
ряда веков был приспособлен к местной традиции. Так что китайскую философию
можно характеризовать как единое целое, способное интегрировать в себе новые
внешние влияния.
Важнейшей специфической чертой
древнеиндийской философии является ее неразрывная связь с религией. Здесь
философские системы выступали то как органический элемент религиозных учений,
то как учение, резко критикующее ту или иную религию. Не случайно одним из
первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени
познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. -
знание, ведение от вид - знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе
текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно
девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).
Веды - ценный источник
древнеиндийского умозрения. Традиционно их делят на определенные группы
текстов:
I.Древнейшая часть Вед - четыре Веды:
"Ригведа" (гимны), "Яджурведа" (жертвенные формулы),
"Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).
II.Брахманы - руководства ведического
ритуала, толкование их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.
III.Араньяки - тексты спекулятивного
характера, предназначенные для отшельников.
IV.Заключительный этап ведийского
периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр, упанишад,
букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины, отсюда
позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского
характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад составляет
108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а
позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь
переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений.
Отношение к авторитету Вед
определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы
древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские),
которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и
образованные на независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя,
вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергавшие авторитет
Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а
существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала
аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.
При всем многообразии философских
воззрений и концепций мироустройства в древнеиндийской мысли выделяется ряд
общих моментов в подходах к решению проблем.
Прежде всего для древнеиндийской
Философии характерен крайний природоцентризм и теоцентризм (от греч тео - Бог).
Согласно ее воззрениям, существует
огромная Вселенная, бесконечная в. пространстве и времени. Она то миллионы лет
находится в первозданном хаосе (в древнегр, мифологии - стихия, якобы
существовавшая до возникновения мира, земли с ее жизнью - Ночь Брахмы) то
приобретала упорядоченность, гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти смены
бесчисленны и бесконечны. Земля - лишь малая песчинка во вселенском круговороте,
а дух Человека - лишь искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта,
заключенная в человеческом теле и жаждущая освобождения от него. Освободившись
от него, она либо без остатка растворяется в этом абсолюте, либо полностью
преобразуется, меняя свое содержание и структуру, становится совершенно иной
(сансара - санскр., буквально - прохождение через что-либо, перерождение,
беспрерывное перерождение личности или души). Элементы учения сансары можно
найти уже в брахманах, но в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится
в один из главных тезисов.
ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма - от санскр.
- действие, дело, жребий; в широком смысле - общая сумма совершенных всяким
живым существом поступков, в узком - влияние этих поступков на характер
настоящего и последующего существования) диктует постоянное включение в этот
круговорот перерождений и детерминирует (от лат. детермино - определяю) будущее
рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней.
Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в
согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман (от санскр.
- священник и монах), кшатрия (от санскр. - воины и представители прежней
племенной знати) или вайшья (от санскр. - земледельцы, ремесленники и
торговцы). Тот, чьи действия не были правильны, в будущей жизни может родиться
как член низшей варны (от санскр. - сословие), либо же атман (от санскр. -
дыхание, душа, я сам) попадет в телесное хранилище животного. Не только варны,
но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Круговорот жизни вечен, и все в мире
ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и
человек, ограниченный пространством и временем. Атман,
когда покидает дело, сожженное на
погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот
круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путем
отцов (санскр. - питръяна). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит
в полном осознании тождества атмана и брахмы (от санскр. - безличное сущее). И
лишь тот, кто это единство осознает, освобождается от бесконечной цепи
перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью.
Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя
из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (санскр. - даваяна).
Попытка заменить представление о
божественной предопределенности нравственного порядка идеей естественного космического
нравственного миропорядка определяет другие общесодержательные моменты
древнеиндийской философской мысли:
· абсолютный закон кармы по отношению
ко всему живому выступает как вечный миропорядок Вселенной, где каждому воздается
по совершенному им;
· мир выступает как арена для деяний,
которые определяют будущее человека;
· неведение кармических законов,
устройства окружающей человека реальности приводит к отрицательным
последствиям, мешает освобождению, обусловливает несчастья и страдания как в
данной, так и в последующих жизнях человека;
· поэтому знания не могут быть
исключительно теоретическими, а должны выступать в своей нравственно-практической
ипостаси (от греч. ипостасис - сущность), вырабатывать нормы правильного
поведения и руководства в повседневной жизни;
· для этого необходимы специфические
познавательные процедуры и действия (непрерывная сосредоточенность над предметом
и особый самоконтроль, устраняющий страсти, и т.п.).
Названные выше древнеиндийские
философские школы и концентрируют свое внимание на одной или нескольких из
этих проблем.
ВЕДАНТА убеждена в высшем авторитете
Вед, содержание которых рассматривает как откровение, источник истинного
знания. Веды существовали до начала мира и возникли из дыхания брахмана
(сущность понятия см. ниже).
Веданта признает Бога как творца
мира и развивает учение о Брахмане и атмане, рите, дхарме, карме, сансаре, мокше:
· Брахман - безликое, абсолютное
духовное начало мира, высшая объективная реальность, вне которой ничего нет.
Им созданы вое миры, сам же он - вне времени и пространства, вне
причинно-следственных отношений;
· атман - космическое духовное начало,
"я", душа. Атман как высшая субъективная реальность противоположна
Брахману и одновременно совпадает с ним. Атман - осознающий себя Брахман. В
итоге они отождествляются. Атман (Брахман) это и начало-мира, и его творец, и
его завершение. Смерть - слияние с атманом;
· рита (санскр.) - универсальный
космический закон, определяющий движение светил, дождь, рост растений, жизнь
животных и людей, деяния богов. Рита не дает Вселенной впасть в хаос. Она
обеспечивает порядок ее круговращения. Множественность окружающего мира
единичные вещей иллюзорна и порождена авидьей (санскр.) - человеческим
незнаньем,
· сансара,- как вам уже известно, -
учение о переселении душ, которые после гибели тела вселяются в очередное
новое тело. Душа бессмертна, ее странствия не имеют конца;
· дхарма (санскр.) - нравственный
долг или закон, который имела каждая древнеиндийская варна. В зависимости от
индивидуальной кармы - общей суммы совершенных в жизни поступков -
определялась дальнейшая судьба души;
· мокша (санскр.) - освобождение души
из-под действия закона сансары в случае точного исполнения дхармы представителем
высшей варны - брахманом. Душа становится независимой от мира и сливается со
своим творцом атманом, обретая истинное, бесконечное "я". Мокша
возможна при жизни, для чего необходимо преодолеть незнание - авидью, подавить
страсти и желания, освободиться от богатства, лжи, обрести отрешенное
спокойствие.
Миманса. Эта школа развивалась с
давних пор и первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед.
Первым ее сохранившимся текстам является трактат Джаймини (жил, видимо, между
II в до н.э. и II в. н.э.). Она занималась доказательством непогрешимости и
вечности Вед. Миманса воспринимала ведические тексты не только как высший
авторитет, но и видела в них сверхчувственную универсальную субстанцию,
которая существует вечно и является абсолютной. Согласно этому учению,
последовательное выполнение того, чему учат Веды, является единственным путем
освобождения из пут сансары и кармы.
Миманса, в отличие от веданты,
верила в истинность всех родов познания и выступала против тезиса об иллюзорности
воспринимаемых единичных предметов и их свойств. Она признавала реальность
материального мира и других объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению
мимансы, организуется из атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как
вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним. Она
обладает сознанием как неким качеством, возникающим лишь в определенных
условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия находится
объект). Теория причинности миманса исходит из признания особой невидимой силы,
производящей следствие. Заслуживает внимания и учение мимансы об особой
потенциальной энергии, возникающей в душе при выполнении ритуала и влекущей в
будущем наслаждение его плодами.
Санкхья. Название санкхья (санскр.,
букв. - число, перечисление, расчет) объясняется, видимо, тем, что школа
строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от
исходных принципов до всего многообразия мира объектов. Основателем считается
Капила)(VII в. до н.э.). Классическая санкхья признает авторитет Вед, но
считает бытие Бога недоказуемым и строит знание на основе независимого опыта и
размышления.
Санкхья учит, что в мире наличествуют
два самостоятельных первоначала: пракрити (санскр.) - природа, материя и
пуруша (санскр., букв. - человек, мужчина) - дух, сознание. Пракрити активна и
изменчива. Пуруша пассивен; это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити
состоит из трех субстанций-сил (гун - санскр., букв. - качество, нить): саттвы
(санскр.) - основы удовольствия и источника радости, света, затем раджаса
(санскр.) - источника движения, причины страдания и, наконец, тамаса (санскр.)
- пассивного отрицательного начала, источника тьмы, косности, безразличия. При
соприкосновении пуруши с пракрити нарушается исконное равновесие гун. В
результате их смещения и комбинаций возникают предметы, наполняющие Вселенную.
Развертывание пракрити идет в физическом и психическом направлениях. На первой
ступени образуется махат (санскр.) - основа всего материального и буддхи
(санскр.) - мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара (санскр.)
- индивидуализирующее начало (мое, "Я"). Из аханкары с преобладанием
гуны тамаса возникает пять танматр (санскр.) - тонких элемента,
невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса, запаха, из
которых далее образуются пять бхутвещественных элементов - земля, вода,
воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием саттвы возникают пять органов
восприятия и пять органов действия, а также ум (манас - санскр.). Всего, таким
образом, в санкхья насчитывается 25 начал. Из них все, кроме пуруши, образуют
мир "не -Я". Страдание утрачивает свои причины, если человек поймет,
что его подлинное "Я" находится вне природы, тела и даже, ума.
Поэтому, учит санкхья, мокша возможна при жизни.
ЙОГА (санскр., букв. - соединение,
участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упоминается
еще в Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога
разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому
как абсолютный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий,
всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и правящий миром. Ее
главное содержание - разработка практического пути к освобождению через
тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или
"Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно
отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления
саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка
нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела),
пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана
(внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).
В итоге просветления ум так глубоко
поглощается созерцанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с
объектом размышления. За этим следует прекращение всех модификаций ума и
психических процессов, когда ничего не познается и не мыслится, т.н. нулевой
экстаз.
ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир,
идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской
философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основателем
считается полулегендарный мудрец Брихаспати.
В основе локаяты лежит скептическое
отношение к догматике брахманизма, к догматической религии вообще. Согласно
локаяте, существующим можно считать только воспринимаемое органами чувств.
Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и
ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех
материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют
тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в
человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходимости
пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием
того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание.
"Пока живешь, - говорится в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не
может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное
превращение никогда не совершится".
Особенностью локаяты является
утверждение принципа свабхавы (санскр.) - наличия индивидуальной природы
каждой вощи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, приходящие к
вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее
существования. Целью бытия, согласно локаяте, является забота о благополучии
настоящего существования. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от
греч. гедоне - наслаждение) чарваки.
ЧАРВАКА (санскр.) - это более
поздняя разновидность локаяты. Эта школа отвергает как существование бога-абсолюта
и души (брахмана и атмана), так и закон кармы. Чарвака истинным считает лишь
постигаемое с помощью непосредственного восприятия. Она утверждает
существование только этого мира и считает единственной реальностью материю.
Признается наличие четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха, из спонтанного
(от лат. спонтанеус - произвольный, добровольный) сочетания которых образуется
все, что есть. Жизнь и сознание - функции этих элементов. Одновременно чарвака
подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивидуальной природы
каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке
этической концепции. Чарвака видит в понятиях добра и зла иллюзию, созданную
человеческим воображением. Согласно ее учению, реальны только страдания и
наслаждение чувственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических
ограничений, налагаемых религиозными правилами, чарвака утверждает в качестве
единственной цели человеческого бытия получение наслаждения. Причем то, что оно
может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать стремление к его
достижению.
Последовательный
гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.
ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша -
особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада,
которому приписывается создание основного произведения этой системы
"Вайшешики-сутры". (окончательная редакция его относится к 1-й
половине 1-го тысячелетия).
По учению вайшешики, все
существующее включается в шесть категорий - субстанцию, качество, действие,
общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является
главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир, время,
пространство, душа, ум), наделенные качествами (постоянными свойствами) и
"действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий
мир.
Вайшешика придерживается
атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции
представляют собой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протяженных
материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют
вечно, однако сами они пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой
силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой души
Брахмы, подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания
и разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени,
пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).