Лекции по философии (Орел, 2003г.)
Отказ от проблемы бытия, от
метафизики - не просто взгляд, которого начали придерживаться те или иные
мыслители, в той или иной стране. Это историческое свершение, выразившееся прежде
всего в изменении мировоззрения.
Выделяют ряд
основных компонентов МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ:
1. ТЕРЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ
ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕГО-ТО, ЯВЛЯЮЩЕГОСЯ ОСНОВАНИЕМ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
ЛЮДЕЙ. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность,
не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо
во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с
материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение
свободного времени пустыми забавами, превращение искусства в способ
развлечения, а не духовного развития).
2. ЧЕЛОВЕК, ЕГО СОЗНАНИЕ, ЕГО
СПОСОБНОСТИ. ЕГО ЖИЗНЬ СТАЛИ ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ НЕСОМНЕННОЕ И
ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей
философии основатель рационалистической культуры Запада Декарт. Кант говорил о
бытии, зависимом от познания. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и
только он один есть подлинное и предельное бытие. Марксизм отождествляет бытие
с природой, утверждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с
той границы, где прекращается наше поле зрения" (Энгельс). Бытие есть
только то, что может быть ограничено научным, рациональным знанием и
практикой. Оно есть объективный мир (природа и общество), данный человеку в его
предметно-практической деятельности.
3. Ослабление идеи существования
величественного объективного бытия Абсолюта, Бога и т.д. СОПРОВОЖДАЕТСЯ
ПЕРЕОЦЕНКОЙ ВРЕМЕНИ: НИКТО УЖЕ НЕ ДУМАЕТ О ВЕЧНОСТИ. Время человеческого
существования выпадает из вечности, спрессовывается в настоящем
"здесь" и "сейчас". Связь с традицией практически
прерывается и формируется цивилизация, которую русский религиозный философ Н.
Ф. Федоров называл "цивилизацией молодых". Она характеризуется
забвением долга перед отцами, предками, возвеличиванием поколения молодых,
сынов, которые в своей гордыне пренебрегают опытом прошлого, надеясь только на
свои силы и формируя свои ценности. Возникает принципиальное непонимание между
старым и новым поколениями: рвется связь времен. Человек живет только суетной
жаждой устроить жизнь "здесь" и "сейчас", насытиться ею
перед смертью, за которой - пустота и тлен.
4. Уверовав в силу своего разума,
ЛЮДИ УВЕРОВАЛИ В СВОИ СПОСОБНОСТИ ИЗМЕНЯТЬ МИР, опираясь при этом на законы
мироздания, открытые разумом. Формируется убеждение в том, что предназначение
человека состоит в переделывании неподлинного мира. Так, в известном 11-ом
тезисе о Фейербахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом
объясняли мир, тогда как депо заключается в том, чтобы изменить его. Но что же
можно изменять? То, что же создано Богом, т.е. не вечно, рукотворно. На мир
перестали смотреть как на Божественный порядок: все превратилось в поле
конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не
человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно:
его можно только объяснить.
Воззрение на мир как на рукотворный
(особенно это касается общество) способствовало возникновению разного рода
проектов по переустройству социальной жизни людей, а затем и природы.
Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма - все они
исходили из предположения о возможности переконструирования общества и природы
с помощью разума и предметно-деятельностных сил человека.
5. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ НИГИЛИЗМ, ЗАДАВ
СВОЕОБРАЗНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЮ ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ПРИВЕЛ К ГОСПОДСТВУ
МАТЕРИАЛИЗМА, НО НЕ ПРОСТО В ТЕОРИИ, А ПРЕЖДЕ ВСЕГО В ЖИЗНИ. Материальные
потребности стали ведущими, доминирующими в жизни отдельных людей и целых
сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой
лежал материальный интерес. Активизировалась человеческая деятельность,
ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его
самоусовершенствования стали материальные потребности.
Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО
ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ НА УВЕРЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что
он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму - сознание.
В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной
реальности человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е. умение
выходить за пределы чувственного опыта.
Трансцендентность - это вечный бой с
инстинктами, попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по
типу должного. Некоторые философы считают, что в наше время на планете имеются
целые народы с угасшей трансцендентностью, среди которых называют и американский
континент. Главная тема политических дискуссий в Америке - вопросы, связанные
с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д. Совершенно не обсуждаются
проблемы, выходящие за пределы материально-экономических отношений и устройства
социального комфорта.
Судьба
проблемы бытия в XX в.
СОХРАНИЛ ЛИ XX
ВЕК ВЕРНОСТЬ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ?
НОВОЕ ВРЕМЯ, о чем речь шла выше,
НАЧАЛО ТРАНСФОРМИРОВАТЬ АНТИЧНУЮ ИДЕЮ ОБЪЕКТИВНОГО БЫТИЯ: БЫТИЕ СТАЛО
СУБЪЕКТИВНЫМ. В XX в. ЭТОТ ПРОЦЕСС УГЛУБИЛСЯ И ТЕПЕРЬ ДАЖЕ АБСОЛЮТ - БОГ СТАЛ
ЗАВИСЕТЬ ОТ АПРИОРНОЙ ВНУТРЕННЕЙ УСТАНОВКИ ЧЕЛОВЕКА НА ПОИСКИ БЕЗУСЛОВНОГО. И
все же Новое время не отказалось от античной традиции поиска опоры для
человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Торжествовали
рационалистические проекты Возрождения и Просвещения - великих эпох, выразивших
доверие разуму и признавших его право на законодательство во всех сферах жизни.
XX ВЕК ОЗНАМЕНОВАЛСЯ КРЕСТОВЫМ
ПОХОДОМ ПРОТИВ РАЗУМА, А ЭТО ОЗНАЧАЛО РАЗРЫВ С АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИЕЙ. "Наше
ученичество у греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века
испанский философ-идеалист Ортега-и-Гассет (1883-1955), - они просто архаичны -
архаичны и конечно же... всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас.
Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте
станем беседовать с ними, станем расходиться с ними в самом основном".
Что же представляет собой это
"самое основное"? Во-первых, греческое понимание бытия как чего-то
сущностного, неизменного, неподвижного, субстанционального. Отказ от всякого
рода субстанциональности стал нормой философствования в XX в. Во-вторых, отказ
от признания разума в качестве опоры человеческого существования; разуму было
отказано в кредите доверия со стороны человека и общества XX в.
ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В
ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ СЕРЬЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога
("Бог умер" - Ницще), не надеясь более на разум, человек XX в.
остался один-на-один со своим телом. Начался культ тепа, сменивший культ духа и
разума, а это - главный признак язычества. Язычество, или, вернее,
неоязычество конца XX в. быстро распространилось по планете благодаря
телевидению и другим средствам массовой информации. Ночные эротические и порнографические
телепрограммы взяли на себя своеобразную функцию организаторов массовых оргий
на манер дионисейских, но с несравненно большим количеством участников.
На смену "онтологическому
нигилизму" (М. Хайдеггер) пришло отрицание разума и разумности человеческого
существования, что явно проявилось также в нашей стране после развала СССР,
закончившегося "парадом суверенитетов" и бессмысленными, жестокими
межнациональными и межрелигиозными войнами и кровавыми распрями. Нарастающий
ужас осознания бессмысленности, безопорности, алогичности, неразумности жизни
стал фактом нынешней истории страны. Именно в таком смысле мы
"вписались" в западную цивилизацию.
Психологический портрет современного
европейца, мировоззрение которого не содержит ни опоры на Бога, ни опоры на
разум, очень образно рисует Ортега-и-Гассет: человек напоминает избалованного
ребенка с присущим ему беспрепятственным ростом жизненных запросов и,
следовательно, безудержной экспансией собственной натуры, а также врожденной
неблагодарностью ко всему. что дало ему жизнь и облегчило ее. Философ
сравнивает современного человека со "взбесившимся дикарем", именно
"взбесившимся", ибо "нормальный" дикарь чтит традиции,
следует вере, табу, заветам и обычаям.
В XX в. люди пытаются уйти от
переживания страха, сопровождающего разочарование в возможностях разума быть
опорой, правила которой создаются людьми и ими же произвольно изменяются. Наш
век рекомендует людям не быть очень серьезными, ибо никто не знает, как
правильно жить, никто не вправе диктовать, какой должна быть жизнь. Все
оправдано тем, что ничего в этом мире нет навеки. Надо жить, но знать, что ни в
чем нет опоры, и нет таких ценностей, которые выступали бы в качестве эталонов
истинности и меры бытия.
ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО
ЗА СОБОЙ НЕ ТОЛЬКО НОВУЮ ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И
ПРА-ВИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА. Она
представляет собой ОТКАЗ ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ ФАКТ,
ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ
ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн в философии - это трансформация классического
образа философии. Поэтому нельзя считать, что постмодерн пришел на смену
модерна и что в хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна.
Постмодерн в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с
Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее.
Ставится ли
проблема бытия в философии постмодерна, а если - да, то как она решается?
Чтобы ответить на данный вопрос,
вернемся в древнюю Грецию. Парменид ввел в философию проблему бытия как
чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных
явлений. Но в это же самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам
иное толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное
изменение, процесс, развитие, движение. Грекам предстоял выбор: они, как нам
известно, предпочли парменидовскую трактовку бытия.
Несколько огрубляя проблему, можно
сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ
ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ, А
ТАКЖЕ НА ЕГО СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философские тексты потеряли
границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных.
Философ постмодерна отказывает
разуму в правах, всякую претензию на поиск истины объявляет ложной,
отказывается от построения философской системы, не признает подчинение мышления
заданным формам и законам, утверждает, что словесно-языковое выражение мысли
всегда случайно, считает, что наиболее адекватной формой ее передачи служит
внерациональная словесная текучесть.
Эти особенности философского текста
прямо связаны с изменением отношения к бытию. В постмодернистском философском
произведении отсутствует все объясняющий концепт: за описываемыми явлениями
нельзя обнаружить никакой глубинной сущности, будь то Бог, Абсолют, смысл
жизни, Истина, Разум и т.д. Сущности, которая, во-первых, служила бы условием
возможности существования этих явлений, во-вторых, гарантировала бы возможность
их постижения, в-третьих, являлась бы смысловым центром как для автора, так и
для читателя, не допуская возможности бесконечного множества интерпретаций или
истолкований содержания текста.
Философский текст становится
многосмысленным, авторы его не претендуют на истинность своих
исследований-рассуждений. Они часто рассматривают себя в качестве участников
бесконечной коммуникации, бродят по ее каналам, меняя адресат. Источник
первоначального сообщения теряется в неопределенном прошлом, постичь которое
нельзя принципиально. Философы, литераторы, поэты получают информацию-послание
неизвестно откуда, передают ее дальше наугад, без определенного адреса, искажая
ее.
Философия теряет свои границы,
очертания философского текста размываются и начинают существовать в каком-то
"рассеянном" виде - внутри стихов, фильмов, музыкальных произведений
и т.д. Возникает ситуация, когда акт философствования практически уже не
зависит от профессиональной подготовки и более того последняя рассматривается
как помеха. Философия становится уже не профессиональной деятельностью, к числу
философов постмодерна XX в. относят писателей А. Белого, В.Хлебникова,
М.Пруста, Е.Шварца, кинорежиссеров С. Эйзенштейна, Феллини и др.
"Все дозволено", "ничего
не гарантировано" - главный пафос сознания постмодерна. Все
"священное" и "высокое" воспринимается как результат
самообмана людей, иерархия "тело - душа -дух" давно разрушена, а
духовность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении.
Человек больше ни во что не верит, ему уже "нечем" верить.
В философии постмодерна человеку
рекомендовано не строить иллюзии по поводу обретения новых ценностей (ведь
прежние, как мы отметили, уже разрушены), а просто воспринимать жизнь как она
есть, без попыток диктовать, какой ей быть. Мир повседневности и обыденности
превращается в главную ценность и главную тему философских размышлений. В этом
мире господствуют сиюминутные интересы конечных эмпирических индивидов, каждый
из которых считает себя законодателем своих этических, эстетических,
политических и иных устремлений. Добро, Истина, Красота - эти Абсолютные
ценности - оттеснены на периферию общественной и индивидуальной жизни и
сознания.
Философия больше не работает с
категориями сущность, закон, причина и др., с помощью которых воспроизводился
устойчивый порядок бытия, его определенность. Главной характеристикой
общества и природы объявляется неопределенность. Возникло целое научное
направление - синергетика, которое исходит из признания в качестве принципа
самодвижения материи возникновение порядка из беспорядка, хаоса,
Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В
СВОЕМ ПОНИМАНИИ БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ, А ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ
КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ "БОГ УМЕР". Подлинно же новое толкование бытия в
философии будет возможно в том случае, если сформируется мировоззрение, в
корне отличное от современного. Но это вопрос будущего.
Литература:
1.
Введение
в философию: Учебник для вузов... Ч. 2... С. 14-48.
2.
Конспект
лекций по курсу "Философия"... С. 92-93. Постмодернизм и культура.
Материалы "круглого стола" // Вопросы философии, 1993, №3. С. 9-16.
3.
Спиркин
А. Г. Основы философии: Учебное пособие... С. 93-95.
4.
Философия:
Учебник для вузов. Ростов-н/Д... С. 125-160.
Тема XI. СОЗНАНИЕ, ЕГО СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ
1. Смысл проблемы сознания. Особенности ее решения на разных этапах
развития философии.
2. Марксистская концепция сознания.
Смысл
проблемы сознания. Особенности ее решения на разных этапах ее развития.
Проблема сознания - одна из самых
трудных и загадочных. Загадочных потому, что СОЗНАНИЕ - ЭТО ОСОБОЕ СОСТОЯНИЕ,
СВОЙСТВЕННОЕ ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕКУ. ОНО МГНОВЕННО СВЯЗЫВАЕТ, СООТНОСИТ ТО, ЧТО
ЧЕЛОВЕК УВИДЕЛ, УСЛЫШАЛ, И ТО, ЧТО ОН ПОЧУВСТВОВАЛ, ПОДУМАЛ, ПЕРЕЖИЛ. В
сознании человеку одновременно доступен и мир, и он сам. Поэтому многие
философы определяют сознание как чудо из чудес мироздания.
Сознание не только чудо мироздания,
но и крест. В СОЗНАНИИ ДАНО НЕ ТОЛЬКО ВСЕ ЗНАНИЕ О МИРЕ, НО И ВСЯ БОЛЬ МИРА.
Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), на какое-то время
отключают сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д. Именно сознанием
объясняется способность человека к душевному страданию. Так, животные, не
обладая сознанием, не знают и самоубийства. Суицид - чисто человеческий акт.
В истории
философии ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ ИМЕЕТ ДВА УРОВНЯ СВОЕГО РЕШЕНИЯ:
Первый - описание тех способов,
которыми вещи даны в сознании (зрение, слух, осязание и т.д.); на философском
языке - это описание феномена (от греч. файноменон - являющееся) сознания;
Второй -
объяснение возможности самого сознания, т.е. объяснение самого феномена.
Представления о сознании тесно
связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный
космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали
разное понимание сознания. Поэтому то, что называлось сознанием в одной эпохе,
могло не признаваться в качестве такового в другой. Словом, каждая эпоха имела
свое представление о сознании.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТКРЫЛА ТОЛЬКО
ОДНУ СТОРОНУ СОЗНАНИЯ -НАПРАВЛЕННОСТЬ НА ОБЪЕКТ, потому и была использована
метафора (от греч. метафора —перенос) печати на воске для описания сознания:
как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на
"дощечке разума". Так было словесно оформлено представление о
сознании.
Другая особенность сознания - умение
человека сосредоточиваться внутри себя, направлять внимание на свой внутренний
мир - не анализировалась философией. Причина одностороннего видения проблемы
сознания объясняется спецификой мировоззрения античного грека. Древний грек
предстает перед нами прирожденным реалистом. Он был уверен, что предмет знания
существовал до того, как был увиден, и продолжает существовать в таком же виде
и после акта его восприятия; что разум существует как вещь, а потому он
остается разумом, даже если в этот момент человек и не мыслит.
Разум и объект существуют независимо
друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на "поле"
разума. След же отражает только внешность вещей, идею. Тогда термин
"идея" означал "внешнюю фигуру", "внешний вид". В
космоцентричном мировоззрении грека очень мало места занимала личность.
Античный грек знал о душе, философы
тогда рассуждали о ней. Но душу они еще не воспринимали как начало интимности.
Тема души для них была темой обнаружения скрытого движения вещей и человека в
том числе. Душа как движитель приписывалась не только человеку, но и животным,
минералам и т.п.
Таким образом,
античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему представления о
сознании.
В СРЕДНЕВЕКОВУЮ ЭПОХУ У ЧЕЛОВЕКА
ПОЯВИЛАСЬ ПОТРЕБНОСТЬ БОЛЬШЕ ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЯ НА СОБСТВЕННЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ. Она
была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла и форма
такого общения - молитва. Молящийся человек должен погрузиться внутрь себя,
отключиться от потока жизни, от чувственных восприятий, освободиться от
диктата тела.
Молится, таким образом, не сам
человек как таковой, а его душа. Появляется и отличное от античности ее
понимание. Душа теперь - это то, что истинно существует, когда остается без
мира, освобождается от него. Поэтому молитву всегда сопровождают душевные
переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых
философов.
В новых условиях античная метафора
отпечатка на воске уже не годилась. Требовались иные способы описания сознания,
другие метафоры. Теперь сознание могло изучать себя только с помощью анализа
собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал
Аврелий Августин (начало У в. н.э.), на которого большое влияние оказал
греческий философ, один из основателей неоплатонизма - Плотин (III в. н.э.).
Плотин заложил основы серьезной
проработки темы духовной сущности и связанной с ней темы сознания. Обнаружив
наличие у человека духовного опыта, он заинтересовался его содержанием. Плотин
выделял в нем три уровня:
Первый - высший, где происходит
отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо, учил Плотин,
пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для
внешнего мира. Но долго, а тем более вечно, находиться в этом состоянии человек
не может: он с необходимостью опускается на
второй уровень - рефлексии (обращение назад)
и рассуждения. Это уровень, на котором человека одолевает многообразие чувств,
мыслей, помыслов, связанных с жизнью "по стихиям мира сего".
Третий
уровень -
низший. Здесь господствуют инстинкты и страсти.
СОЗНАНИЕ В СТРУКТУРЕ ДУХОВНОГО
ОПЫТА, по мнению Плотина, - это какой-то центр между двумя теневыми зонами:
безмолвной, не сознающей себя жизнью нашего "Я" в Боге, и молчаливой,
бессознательной жизнью нашего тела.
Так, начиная с Плотина и Августина,
СОЗНАНИЕ рассматривалось как НЕЧТО ВТОРИЧНОЕ, А ПОТОМУ НЕ САМОЕ ПОДЛИННОЕ, НЕ
САМОЕ ЛУЧШЕЕ И ВЫСОКОЕ, ЧТО ЕСТЬ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ДУХОВНОМ ОПЫТЕ. Почему?
Во-первых, благодаря сознанию
человек понимает кратковременность своего пребывания в состоянии Божественной
простоты как наказание, отчего постоянно страдает и мучается, ЖИВЕТ РАЗДВОЕННОЙ
ЖИЗНЬЮ: ему беспрерывно приходится соотносить жизнь "по стихиям мира
сего" и жизнь в Боге.
Во-вторых, СОЗНАНИЕ ЛИШАЕТ ЧЕЛОВЕКА
ВЕЧНОСТИ. Оно по времени отстает от решающих событий в духовной жизни людей.
Его нет в состоянии единства "Я" с Богом: оно появляется позже.
Какие-то главные, решающие события происходят в мире духовного опыта человека
до того, как "включается" сознание. И если бы люди не были греховны,
они могли бы обойтись без сознания, постоянно пребывать в Боге, в вечности.
СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ -СЛЕДСТВИЕ ГРЕХА ЧЕЛОВЕКА, следствие бренности,
неподлинности времени.
В-третьих, СОЗНАНИЕ СТРОГО
ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТ НАСТОЯЩЕЕ, ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ. Сопоставляя временной ряд, оно
понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неуловимо
мгновенно становится прошлым. СМЕРТЬ ПРИСУТСТВУЕТ В КАЖДОМ МГНОВЕНИИ ЖИЗНИ. И
СОЗНАНИЕ НЕ ДАЕТ ЧЕЛОВЕКУ ЗАБЫТЬ ОБ ЭТОМ. Чем старше становится человек, тем
глубже и ярче он осознает трагизм временности.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28
|