Лекции по философии (Орел, 2003г.)

В-четвертых, СОЗНАНИЕ не только открывает человеку тра­гизм его существования во времени, но ЧАСТО ПРОСТО МЕШАЕТ ЧЕ­ЛОВЕКУ В ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Как заметили еще Плотин и Августин, сознательность и интенсивность деятельности часто находятся в обратно пропорциональной зависимости. Например, мысль поя­вляется раньше сознания и не всегда нуждается в нем. Даже че­ловеческий младенец мыслит, когда сознания (т.е. отражение его мысли) у него еще нет. Сознание - отблеск ума, отображение процессов мышления, и, как всякое отображение, оно уменьшает энергию ума, мешает своим отблеском ему.

В-пятых, СОЗНАНИЕ НАПОМИНАЕТ ЧЕЛОВЕКУ, ЧТО ОН ЕСТЬ НЕ ТОЛЬКО ПРИРОДНОЕ, ФИЗИЧЕСКОЕ И ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, НО И НЕЧТО ИНОЕ - ДУХОВНОЕ. Сравнивая в сознании состояния Божест­венного экстаза с состоянием телесных потребностей и отправле­ний, человек начинает стыдиться своих природно-телесных свойств и влечений.

Притча об Адаме свидетельствует об этом: пока Адам жил в Духе, он не знал стыда. Только сорвав запретный плод, он уз­нал, что наг, и устыдился. И когда Бог позвал его, Адам отве­тил, что не может подойти, ибо наг. Как известно, Бог спросил: кто сказал тебе, что ты наг? Стыд - оповещение об отпадении че­ловека от вечности и Бога, оповещение о сознании.

Сознание - это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? Данный выбор каждое новое поколение и каждый рожденный человек делают вновь и вновь. В таком выборе - тя­жесть одного из противоречий человеческой жизни, и сосредото­чена эта тяжесть в сознании.

СВЯЗЬ СОЗНАНИЯ И СТРАДАНИЯ ПРИЗНАВАЛИ В ДАЛЬНЕЙШЕМ МНОГИЕ ФИЛОСОФЫ. Так, Гегель приписывал сознанию способность выносить напряжение противоречий жизни, а Э. В. Ильенков в наше время пи­сал, что "вся боль мира существует, особенно, только в созна­нии".

НОВОЕ ВРЕМЯ вошло в историю под знаком того события, ко­торое Ницше выразил в афоризме "Бог умер". ОТКАЗ ОТ БОГА СВИ­ДЕТЕЛЬСТВОВАЛ О ФОРМИРОВАНИИ НОВОГО ДУХОВНОГО ОПЫТА ЛЮДЕЙ, В КОТОРОМ НЕ ОКАЗАЛОСЬ МЕСТА ДЛЯ ТОГО ВЫСШЕГО ЕГО УРОВНЯ, КОТО­РЫЙ ПЛОТИН НАЗЫВАЛ БОЖЕСТВЕННОЙ ПРОСТОТОЙ, отдохновением в Божественном. А это значит, что прежний МЕХАНИЗМ ФОРМИРОВАНИЯ СОЗНАНИЯ, ЕГО ПОНИМАНИЯ И ОБЪЯСНЕНИЯ БЫЛ СЛОМАН, РАЗРУШЕН. Возникла необходимость переоткрыть сознание, по-новому его ис­толковать.

В Новое время выделялись не три уровня духовного опыта людей, как это делал Плотин, а всего два: уровень рефлексии и рассуждения и уровень чувств, эмоций и инстинктов. В плотиновской  терминологии - это средний и низший уровни духовного опы­та.

"Смерть Бога" и трансформация структуры духовного опыта -явления одного и того же порядка. "Смерть Бога" сопровождалась появлением "новой" популяции людей, которые потеряли способ­ность мистического единения с Богом. Они объявили средним ве­кам культурный крестовый поход. Началась критика античного об­раза сознания.

Никто не оспаривал тот факт, что в нас находятся образы предметов. Однако существование вне нас соответствующих реаль­ных аналогов было объявлено проблематичным. Сомнение в сущест­вовании строгой адекватности между образом предмета в сознании и предметом вне сознания стало исходным пунктом уже знакомой нам декартовской модели сознания. Он, в отличие от античных философов, единственным подлинным существованием вещей признал их существование в мысли.

В условиях отказа от связи с Божественным мысль интерпре­тировалась только как состояние личности, субъекта. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как сознание "включается" в общение с миром. Ортега-и-Гассет так охарактеризовал эту мета­фору: "Вещи не входят в сознание извне, они содержатся в нем как идеи". В истории философии такое учение было названо идеа­лизмом, в отличие от античного реализма.

Но как бы ни отказывались мыслители Нового времени от сре­дневекового мировоззрения, они сохранили с ним связь, так как воспроизводили навыки работы с внутренним миром. НАРАБОТАННОЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА УМЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЕ НА СВОЙ ВНУТ­РЕННИЙ ДУХОВНЫЙ МИР СТАЛО ОСНОВОЙ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ. Поэтому при объяснении феномена сознания никто не сомневался в том, что оно открыто только себе самому. СОЗНАНИЯ НЕТ БЕЗ САМОСОЗНАНИЯ - ТАКОВ БЫЛ ВЫВОД ФИЛОСОФОВ НОВОГО ВРЕМЕНИ. В АКТЕ САМОСОЗНАНИЯ СОЗНАНИЕ САМО СЕБЯ ЗНАЕТ, ПРОЯСНЯЕТ СВОЕ СОДЕРЖАНИЕ И СТРУКТУРУ.

Этим было вызвано и реальное изменение структуры духовно­сти. Внутреннее духовное пространство сжималось, как шагрене­вая кожа, до предметно-логического содержания и переживаний, связанных с чувственностью. Поэтому Декарт все свое внимание обращал на тот уровень духовной жизни, который Плотин называл уровнем рефлексии и размышления.

Плотин, признав сознание вторичным, не мог даже помыслить, чтобы начать философствование с признания "Я" и сознания чем-то  основополагающим. Декарт, напротив, именно так реализовал акт философствования. В этом и проявляется дух новой культуры "без Бога": исходной точкой отсчета для понимания мира, исто­рии становится человек и его сознание. Все, что совершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с его творче­ской деятельностью. Ничто, взятое помимо человеческой деятель­ности, не допускается в качестве утверждения о мире. СОЗНАНИЕ СТАЛО СРЕДСТВОМ ОБНАРУЖЕНИЯ ОБЪЕКТИВНО-ПРИРОДНОГО МИРА, СРЕД­СТВОМ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Таким образом, в новоевропейском сознании соединились античная установка на ценность предметного мира, направлен­ность внимания на него и средневековый навык работы сознания с самим собой.

ДЕКАРТ ЗАЛОЖИЛ ОСНОВЫ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ СОЗНАНИЯ И ДУШИ С ПРЕДМЕТНО-ЛОГИЧЕСКИМ СОДЕРЖАНИЕМ. РЕЛИГИОЗНЫЕ И МИСТИЧЕСКИЕ КОМПОНЕНТЫ ОПЫТА СОЗНАНИЯ БЫЛИ УТЕРЯНЫ, В НЕМ ВОСТОРЖЕСТВОВА­ЛИ ПРАВИЛА ЛОГИКИ. Отсюда и родилась направленность сознания: переделать все, подправить, улучшить в соответствии с этой ло­гикой. СОЗНАНИЕ ПЕРЕСТАЛИ ОТЛИЧАТЬ ОТ ПОЗНАНИЯ. Люди создали образ мира, соответствующий структуре их духовного опыта.

Марксистская концепция сознания.

Во времена, совпавшие с жизнью и деятельностью К.Маркса и Ф. Энгельса, противоречия буржуазного общества проявились столь явно, а давление социаль­но-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружились столь отчетливо, что никто уже не сомневался в первичности, базисности материального, экономического интере­са. Люди и окружающая природа стали в чистом виде объектом хозяйственной и только хозяйственной деятельности.

Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство - основополагающим, доминирующим способом произ­водства. Люди признали этот способ жизни, что свидетельствова­ло об изменении и структуры их духовного опыта. В нем произошла перестановка ценностных ориентаций: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась открытая и осознанная борьба классов за материальный успех.

Маркс изучал именно такой способ жизни людей, а также ме­ханизм формирования соответствующего ему сознания и пришел к выводу о том, что НЕ СОЗНАНИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТ БЫТИЕ, НЕ СОЗНАНИЕ КОНСТРУИРУЕТ МИР ЯВЛЕНИЙ, А, НАОБОРОТ, БЫТИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТ СОЗНА­НИЕ. СОЗНАНИЕ ЕСТЬ ОСОЗНАННОЕ БЫТИЕ. Кстати, под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, где все было поставлено на службу материальному успеху.

Можем ли мы сегодня винить Маркса за то, что он так "за­землил", принизил человеческое сознание, духовный опыт? Коне­чно же, нет. Напротив, он показал людям, что ведомые только материальным интересом, они "измельчали", их сознание стало утилитарно-прагматичным, они ни о чем не могут более думать, кроме материальной выгоды, они борются не за высшие идеалы и страдают не по поводу своего несоответствия образу Божию, они изобрели способ жизни, где все замыкается на материальный ус­пех, выгоду, деньги. Капитал стая целью человеческой деятель­ности, а экономические отношения - главнейшими.

Сознание людей постоянно держится под контролем капитала, формируется им в массовом масштабе. Так как уклонение от сред­него содержания сознания становится для каждого рабочего нич­тожно малым, то стало возможным говорить об ОБЩЕСТВЕННОМ СОЗ­НАНИИ. Словосочетание "общественное сознание" не понял бы не только Плотин, для которого сознание было воспоминанием о встрече человека с Богом, но и Декарт, объявивший началом че­ловеческого существования акт мышления.

Для Маркса в определении сознания как "общественного", т.е. зависящего в своем содержании от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система мо­жет стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизве­дении в массовом масштабе такого содержания сознания, которое адекватно ей.

Исторический опыт существования социализма в нашей стра­не также свидетельствует о том, что жизнеспособность системы социализма обеспечивалась прежде всего адекватным сознанием людей: отсюда и трудовой героизм, и победа в Великой Отечест­венной войне. Не случайно проблеме воспитания подрастающего поколения уделялось так много внимания.

Маркс анализировал проблему общественного сознания приме­нительно к развитому капитализму, где обнаружились классовые противоречия. Поэтому он связывал содержание сознания того или иного индивида с его классовой принадлежностью. Средний пред­ставитель класса думает как все, чувствует как все, интерпре­тирует события как все. "Класс определяет их жизненное положе­ние, - писал Маркс, - а вместе с тем и их личную судьбу, под­чиняет их себе". Короче. СОЗНАНИЕ ИНДИВИДА СТАНОВИТСЯ ФУНКЦИ­ЕЙ НАДИНДИВИДУАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ. Индивидуальное сознание пол­ностью определяется содержанием коллективных форм мышления и чувствований. КАКОВО БЫТИЕ ЛЮДЕЙ, ТАКОВО И ИХ СОЗНАНИЕ, И НА­ОБОРОТ.

Содержание сознания можно, по Марксу, выяснить, если знать, "что" и "как" люди производят. В этом и состоял МАТЕРИАЛИСТИ­ЧЕСКИЙ МЕТОД АНАЛИЗА СОЗНАНИЯ, предложенный и успешно приме­ненный Марксом.

СОВРЕМЕНЕН ЛИ МАРКСОВ МЕТОД АНАЛИЗА СОЗНАНИЯ? Открытый Марксом метод анализа сознания, безусловно, не является уни­версальным. Почему?

Во-первых, в нем слишком сильно утверждается зависимость содержания сознания от предметно-практической деятельности и материально-экономических побуждений. Но ведь история челове­чества демонстрирует духовные устремления индивидов и даже це­лых народов, которые никак не связаны с заботами о земном бла­гополучии и корыстной борьбой за материальные интересы.

во-вторых, Марксов подход к анализу сознания безличнос­тен. Он дает возможность охарактеризовать общее содержание ка­кого-то усредненного надындивидуального сознания, которое вы­ступает в качестве принудительной силы по отношению к созна­нию индивида. Индивидуальное сознание, в случае признания его полной детерминированности обществом, выводится за пределы вся­кой нравственной ответственности. Тогда все преступники могут быть оправданы, ибо объяснить их извращенное сознание можно ссылками на несовершенство общества. Индивидуальное сознание ищет тогда своего оправдания в чем-то надличностном или сверх­личностном, что порождает один из самых страшных пороков чело­веческой натуры - умственную и нравственную лень.

В-третьих, возникает возможность оправдания такого соци­ального явления, как ортодоксия. Термин "ортодоксия" (от греч. ортос - прямой, правильный, доксия - мнение) имеет религиоз­ное происхождение и означает "правильную" доктрину, фиксированнув авторитетными инстанциями религиозной общины и обязатель­ную для всех ее членов. В социальном смысле ортодоксия - это господство коллектива над личностью, вернее, господство колле­ктивной умственной и нравственной установки.

В условиях господства ортодоксии индивидуум становится же­ртвой коллективных психозов. Его многие существенные черты сложной эмоциональной и интеллектуальной жизни подавляются или вытесняются. Духовная жизнь индивида как автономный творческий акт прекращается.

Многие мыслители, учитывая перечисленные выше серьезные возражения, предлагают отказаться от Марксова анализа сознания и рассматривать его как уникально-личностный процесс. Сознание, считают они, следует рассматривать в качестве духовной деятель­ности, протекающей в уникальном внутреннем мире человека.

С одной стороны, критики Марксова анализа сознания правы, когда говорят о его "невнимании" к индивидуальному сознанию в рамках этого анализа. С другой, мы признаем, что существуют ка­кие-то всеобщие (групповые, классовые, национальные и т.д.) формы восприятия мира, ценностные ориентации и переживания, ко­торые воспроизводятся в индивидуальном сознании.

Естественно возникает вопрос: ЧТО ЕСТЬ СОЗНАНИЕ? ИНДИВИДУ­АЛЬНЫЙ ТВОРЧЕСКИЙ уникальный АКТ ИЛИ СОДЕРЖАНИЕ ДУХОВНОГО ОПЫ­ТА, ДЕТЕРМИНИРОВАННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СТРУКТУРЕ ОБЩЕСТВЕН­НЫХ ОТНОШЕНИЙ?

Отвечая на этот вопрос, следует иметь ввиду: Маркс никогда не отрицал, что сознание есть всегда "мое сознание", что каж­дый человек переживает свою национальную сопричастность на "свой лад", верует в Бога на "свой лад", понимает и переживает клас­сово-групповые интересы на "свой лад" и т.д. Как нет двух оди­наковых листьев на одном и том же дереве, так нет и двух оди­наковых людей и соответственно - двух одинаковых форм духовно­го опыта. Но как листья связаны с жизнью дерева, так и люди "подпитывают" свой духовно-внутренний мир "соками", идущими от социальных слоев, к которым они принадлежат, от общества, в ко­тором они живут, и в итоге - от всего рода человеческого.

Разумеется, человеку дан дар свободы выбирать "древо" сво­ей жизни, и он может менять источники своей духовной "подпит­ки", но освободиться полностью от них ему не дано. Поэтому по­ка СУЩЕСТВУЮТ ГОСУДАРСТВА, РАЗДЕЛЕНИЕ ТРУДА, НАЦИИ И Т.Д., МА­РКСОВ МЕТОД АНАЛИЗА СОЗНАНИЯ НЕЛЬЗЯ СПИСЫВАТЬ В АРХИВ ИСТОРИИ. Мы рассмотрели своеобразную историю сознания, которая отражает реальную историю бытия людей. Прав оказался Маркс, ут­верждая, что сознание есть "осознанное бытие". Менялись люди, их бытие, и вместе с ними изменялись механизмы формирования их сознания, его содержание. Это подтверждается опытом филосо­фствования и в наши дни.

СОВРЕМЕННЫЕ ПОСТМОДЕРНИСТСКИЕ ФИЛОСОФЫ, ПИСАТЕЛИ, ЭСТЕТЫ ТОЛКУЮТ СОЗНАНИЕ КАК ПОТОК РЕЧЕПРОИЗВОДСТВА, НАЗНАЧЕНИЕ КОТО­РОГО СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ СЛУЧАЙНЫЕ СИГНАЛЫ И ПОСЛАНИЯ НИОТ­КУДА ВЫРАЗИТЬ В ЯЗЫКЕ и ПЕРЕДАТЬ НЕИЗВЕСТНО КУДА И КОМУ. Соз­нание отпускается в свободный полет по информационному прост­ранству, а его содержание начинает напоминать шизофренический бред. Главным состоянием сознания становится "праздность души".

Конечно, нужно учитывать, что такое понимание сознания, созданное в XX в. философствующей и эстетствующей элитой, отра­жает только тенденцию в духовной культуре общества. Каждый ко­нкретный индивид приобщается к этой тенденции по-своему, в ра­зной степени. Люди потенциально (т.е. в возможности) являются свободными участниками своего духовного становления и созрева­ния, что предполагает самостоятельную работу ума и души каждо­го.

Но работа эта очень трудная, а потому не все ее выдержи­вают и на нее соглашаются. Тогда сознание начинает "работать" по облегченному варианту: оно или подчиняется власти слепых бессознательных сил, не пытаясь их прояснить, или направляет свое внимание вовне, не задерживаясь внутри личного духовного опыта с его сомнениями, противоречиями и иными трудностями.

И в первом, и втором случае формирование и рост личности прекращается, так как остается невостребованной главная способ­ность сознания - иметь мужество вынести тяжесть мировой скорби и боли, быть "крестом".

Литература:

1.   Введение в философию: Учебник для вузов... Ч. 2... С. 288-317.

2.   Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема // Вопросы  философии. 1990. №10.

3.   Мир философии. Книга для чтения. В 2 ч. Ч. 1. М., 1991. Ра­здел 4.

4.   Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.

5.   Философия. Учебник для вузов. Ростов-н/Д... С. 162-211.

Тема XII. АКТУАЛЬНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА

1.   Проблема человека в истории философии. Его происхож­дение. Единство в нем биологического и социального.

2.   Сущность и существование человека.

3.   Индивид и личность. Смысл и цель жизни.

Проблема человека в истории философии. Его происхождение. Единство в нем биологического и социального.

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕ­КА - одна из самых важных в философии. Особенно актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека. Именно такой переход переживает сегодня отечественная история. Однако чтобы полнее осознать современное состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться, хотя бы вкратце, с ее историческим развитием.

Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, положила античная Гре­ция. Первоначально человек в древнегреческой философии сущест­вовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС. Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социаль­ной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реаль­ными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, яв­лявшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека представители милетской  школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они отрицали гра­ницу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть "образ и подобие Бо­га". Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внут­ренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство бо­жественной и человеческой природы, воплощенное в личности Хри­ста.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся сущест­вом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его зада­ча состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои по­ступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения и Нового времени стави­ла его на земную основу и на этой почве пыталась решить антро­пологические проблемы. Она отказалась от учения об изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное стре­мление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя христианскую догматику об изначальной гре­ховности человека, они утверждали, что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.

Однако под влиянием частного интереса представления о че­ловеке, мотивах его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все отчетливее зазвучали мотивы инди­видуализма, эгоизма и уталитаризма. Не случайно ранний МАРК­СИЗМ занялся анализм процесса дегуманизации, наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления, восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов. Приоритетным становился не человек, а общество.

Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится человеком, когда он вступает в много­численные и постепенно умножавшиеся связи: сначала со своей семьей, затем - со сверстниками, становится членом каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зре­ния не бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно,  опасность.

Социализация человека, вплоть до его "обобществления", включенность без остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен и вторичен по отношению к обществу. Неповторимость, уникальность и самосознание его теряются. Человека начинают рассматривать уже не как цель, а как средство ее достижения. Цель же все больше социализи­руется, направляется на общество, государство. Отсюда прямая дорога к концепции "винтика", когда человек предстает перед нами как одна из многочисленных деталей сверхчеловеческого, государственного механизма. При этом получается, что не го­сударство существует для человека, а человек - для государ­ства и общества.

На объяснение ПРОБЛЕМЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА значитель­ное влияние оказала эволюционная теория Ч. Дарвина. В ней мы находим вывод о том, что человек как биологический вид свои­ми родословными корнями уходит к обезьяноподобным предкам. После смерти ученого находки ископаемых обезьянолюдей под­твердили справедливость такого объяснения.

Однако Дарвин не ответил на вопрос, что именно послужи­ло причиной выделения человека из животного мира. Ответ попы­тался дать Энгельс: некоторые виды человекообразных обезьян под влиянием природно-климатических условий достаточно резко изменили свой образ жизни. Они перебрались с деревьев на зем­лю. В результате трансформировались функции их передних конеч­ностей. Постепенно они превратились в органы для использова­ния орудий труда и производства необходимых изделий и продук­тов. Труд способствовал развитию мозга, появлению сознания и речи.                                   

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28