Лекции по философии (Кандидатский 2004г.)

обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию "общего дела" Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ

ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ

СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты.

Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е.

управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от

Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:

– метеорическую, объектом которой является Земля,

– планетарную (солнечная система),

– всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).

На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с

постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно

прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль -

"Земноход".

С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой

человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной

системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и

превратит "Земноход" в "Планетоход".

Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь

выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным.

Однако общий пафос федоровской философии "общего дела", его страстное

желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь

времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и

природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции,

оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в

духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует

глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной

цивилизации.

35. Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон).

В понятие современная зарубежная философия входит вся философская мысль

Западной Европы и Америки начиная с 90-х годов 19 века. Это широкое

толкование данного термина.

В узком смысле современная зарубежная философия объединяет философов

последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений

и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе,

Америке и ряде стран Востока.

Охарактеризовать весь этот период крайне сложно и вызвано это 2-мя

обстоятельствами:

школы и направления философии постоянно палемизируются и тем самым

заимствуют друг у друга понятия и подходы, и тем самым предлагают различные

варианты решения определенных проблем

сами по себе проблемы столь различны, что не допускают однозначного

подхода к их решению

Современная зарубежная философия принципиально отличается не только

своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих

философских идеях.

Лозунг “Знание - сила” объединил ученых разных направлений и поэтому

пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса,

Гоббса, Лейбница.

Православие разума, которое характерным для первоначального утверждения

капитализма и утверждения человеческого познания как залога осуществления

гуманистических идеалов имело принципиальное значение для развития

философии. Это вызвано тем, что культ разума был оппозицией не только

существовавших до этого времени позиций, но и неразумному феодальному

обществу. В этот период было дано толкование обществу и человеку.

Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии

целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в

человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты,

интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась

к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и,

что было способно принимать рациональную, т.е. сознательную форму.

Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности

человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных

элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального

или иррационального, как в духовном опыте так и в психике человека. Хотя

еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал

проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность.

Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который

занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к

иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей

развития цивилизации и в связи с этим человеческим проблемам.

Прогресс науки и техники породил философствование и их антигуманизм.

Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая

философия породила ряд злободневных социальных проблем.

Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания

человека, его сознания и духа, привела к возникновению “философии жизни”,

отвергшее механистическое объяснение явлений и процессов. Начало новому

типу философствования “философия жизни” преодолевал точки зрения разума,

положил Шопенгауэр в труде “Мир как воля и представление”.

Иногда его философию жизни называют философией воли. Все, что

существует Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет

универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как

воля. Отсюда всякая телесность - это объективность воли.

Инстинкты и порывы животных - это тоже действие воли. Человек, как

таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо

разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат

истоки всего остального.

Вывод: Мир - это воля, его проявление - это ее манифестация, все

приковано к ней и тем самым воля субстанция, абсолют. Вследствие чего

идеалистический рационализм с его различными представлениями о разуме

уступил место воле, которая по сути своей является иррациональной.

В отличии от Шопенгауэра Ницше в своих работах “Происхождение трагедии

из духа музыки” так говорил Заратустра, Бергсон “Введение в метафизику”,

“Творческая эволюция” разработали теоретические основы философии жизни.

Ницше противопоставляет жизненное искусство символизированное образом

Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и

деградации жизни в теории.

Искусство Шопенгауэр и Ницше повторяет как проявление воли. Но в

отличии от Шопенгауэра Ницше волю толкует как “волю к власти” - это

центральная идея и центральное понятие философии Ницше. Жизнь по Ницше

представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться

к max чувства власти, и это в равной степени относится как к живому, так и

к неживому миру. Т.о. Ницше антологизировал, т.е. внедрил в само бытие

иррациональную человеческую способность, т.е. волю. Такое внедрение Ницше

потребовалось:

для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной ему жизни

для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали,

основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном

здоровье.

Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать

сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого

человека должно быть - “Живи опасно”. Понятие жизнь у Ницше заменено

понятие бытие. Ибо в первом был вложен смысл движения и становления, во

втором статическое состояние. Ницше писал: “Нет бытия есть только

становление”. Он выступал против того, чтобы положить в основу понятия

становления первооснову, которая могла бы быть устойчивой. Жизнь у Ницше

это: с одной стороны - человеческая жизнь и основы бытия, с другой стороны

определенные отношения человека к основе бытия. Он утверждал, что каждый

человек чувствует, осознает и познает ее на основе переживания,

сопереживания, интуиции, веры и любви. В отличии от Шопенгауэра Ницше

придал понятию воля, социально-нравственный оттенок. И выбранная им

категория центр его концепции “воля к власти. Наиболее значимый критерий

любого типа поведения и любого общественного явления. По Ницше хорошо все

то, что укрепляет сознание власти, плохо, что вытекает из слабости.

Вывод Ницше: рациональная деятельность не способствует повышению воли к

власти, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя

деятельность рассуждениями. Именно это легло в основу отрицания Ницше

христианской морали, которая проповедуя любовь к ближнему подрывает волю к

власти. Воля к власти рассматривается им как основа права сильного. Это

превыше всех моральных, религиозных и их нормативных установок. Таким

правом должен воспользоваться человек во всех сферах своей жизни.

Аналогичным образом Ницше оценивает демократию, где масса составляет

оппозицию власти. Из права сильного воля к власти выведены все основания

морали Ницше. Он считал, что понятия добра и зла, которые существуют в

иудео-христианской морали, которая препятствует полному самовыражению

человека и он предлагал произвести переоценку ценностей и упразднить

результаты “восстания рабов” в морали и возродить мораль господ.

Субъект морали господ сверх человек, “белокурая бестия”. Наряду с

генетической характеристикой человека, как сверх человека и именно арийской

расы с определенным нордическим типом, Ницше проповедовал двойную мораль.

По отношению к ближнему забота и внимание; по отношению к дальнему, чужим -

необузданность зверя, в основе должен лежать инстинкт. Познание по Ницше

работает как орудие власти, поэтому истина:

- не должна простираться далее того, что нужно для осуществления воли;

- она должна быть направлена не на познание мира, а на овладение им;

- и цель познания может быть понята, как полезное заблуждение.

Ницше отрицал различие жизни и познания, теории и практики. В основе не

различности по его мнению лежат инстинкты “чистых теоретиков” и не более

того. Познание в таком случае слепая игра инстинктов и субъективных

желаний, и осуществление не воли к истине, а воли к власти.

Истину он призывал доказывать чувством повышенной власти и выгодой.

Если все предыдущие умозаключения Ницше можно оспаривать, то сводить истину

к чувству не правомерно. Ницше был против господства массового сознания

мелкой буржуазии, его сверх человек совершенен, с высокими

интеллектуальными качествами.

Заратустра - это своеобразный мост между “навозом” и сверх человеком.

Сверх людей он отождествляет с богами, они заняли в философии Ницше

место бога.

Бергсон - французский иррационалист, основную цель в философии видел в

“преодолении точки познания разума”.Он отвергал рациональные пути познания

жизни и стремился обосновать иной, интуитивный способ ее постижения.

Пре6дпосылка его философии как и всей “философии жизни” отождествление ее с

переживаниями. Наиболее достоверным и неоспоримым фактом он считал наше

существование, которое проявляется в непрерывной смене ощущений, эмоций,

желаний, т.е. в изменении нашей психики.

Его философия жизни - это жизнь переживаний. Этот поток переживаний

образуют по нему подлинную реальность и поэтому составляет предмет

философии. В отличии от традиционного иррационализма, который превращает

сознание в самостоятельную сущность и выделяет в нем рациональное,

познавательные моменты, иррационализм Бергсона строится на той стороне

познания, которая никоем образом не связана с познавательной деятельностью.

Сознание в таком случае не соединяет человека с миром, а оставляет его в

кругу представлений субъективного содержания, имеющего лишь психологическое

значение. Это состояние индивидуального сознания Бергсон считает

сущностным содержанием бытия. Постоянно изменяющееся оно выносится за

пределы индивидуального сознания, проецируется во вне, в результате чего

приобретает вселенское значение. Изменчивость не свойство сознания, ни

черта бытия и действительности, а сама действительность как таковая.

Бергсон делает вывод: изменчивость субстанция вещей, это поток

сознания, но именно он является первоосновой действительности. Две

способности сознания соответствующие двум возможным отношения к внешнему

миру (созерцательному - пассивному, активному - действенному). Интуитивное

т.о. он связывает с созерцательной стороной, а интеллект с действенной

стороной. Две способности сознания обеспечивают две стороны изменчивости:

1). Материальную - где существует механическое передвижение твердых

тел, они образуют материю, где господствует механический детерминизм и где

невозможно быть новому.

2). Духовная - это духовная жизнь, где идет непрерывный процесс

возникновения нового в сознании.

Т.о. материальное есть предмет позиции интеллекта, понятия - тени тел,

знаки, символы, но не образцы.

Логика - это совокупность правил, которым нужно следовать при работе с

символами, изменчивость неподвластна интеллекту, жизнь постигается

интуицией, но если у Декарта интуиция была основой всего рационального, то

у Бергсона интуиция некая таинственная рациональность и одновременно

способность проникновения в иррациональную сущность жизни - это есть

врожденное знание жизни, поднявшееся до созерцания.

Не нуждающийся в понятиях интуитивного знания и есть по Бергсону -

знание философское или метафизическое, при этом интуиция должна быть

незаинтересованной, во вторых не напряжена по отношению к воле и

противиться по интеллектуальному отношению к миру. В итоге Бергсон

определяет интуицию как сущность воли созерцающей саму себя и ставил неким

комическим усилиям движущим началом жизни, это жизненное начало. Есть

сознание или сверх сознание, которое и есть бог. Это непрерывающаяся жизнь

и действие свободы. Через единый жизненный порыв, через возникновение в нем

2-х ветвей эволюции, приспособление организмов к окружающему миру, и

инстинкт у животных и интеллект у человека. Для интеллигенции философии

Бергсона стала откровением. Творческая интеллигенция представила в форме

потока сознания не только духовную жизнь, но и свое творчество как таковое.

И это поток сознания выражается хаотической сменой переживаний.

36. Философия прагматизма (Джеймс, Дьюи, Пирс).

Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать

прагматизм, который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности

трех ученых: Пирса - “Закрепление верования, “Как сделать ясными наши

идеи”; Джеймса - “Закономерность веры от воли”, “Прагматизм - начало

психологии”; Дьюн - “Принципы психологии”, “Опыт и природа”, “Психология и

педагогика мышления”.

Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением.

Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной

философией американского образа жизни.

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с

“каперникайским переворотом”, полной реконструкцией философии, считая, что

прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.

Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские

понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к

человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют

прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и

рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.

По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки

достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к

любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным

требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности

конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно - это общее понятие этой

теории.

В прагматизме выделяются 3 направления:

- Пирс - он выделяет 2 доктрины:

а). “Теория сомнения веры”

б). “Теория значения”

“Теория сомнения веры”, согласно ей - это не отражает реальность в

сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е.

биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать

на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение

устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не

от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому

верованию, которое является основной функцией познающего мышления.

Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое

предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета -

опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма

- общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым

обеспечивается единство и всеобщность.

“Теория сомнения веры” обосновывает отказ от понимания познавательной

деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на

достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная

деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность,

которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория

отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры

влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера

с точки зрения прагматика - это привычка действовать.

“Теория значения”- Пирс решал задачу установить значение понятий не в

словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею

какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с

человеком. Без этого нельзя говорить о “значении” в философском смысле.

Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества

людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с

практическими последствиями действий.

Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по

его мнению - это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим,

или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть

всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.

Джеймс - в центр философии ставит человека, а значение всех философских

проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.

Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он

имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к

тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому,

что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению,

эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джеймсу - полезность

или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека

- это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает

целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.

По мнению Джеймса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а

верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к

вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную

иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой - помогает

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30