Шпаргалка по философии (вступительные экзамены в аспирантуру НТУУ КПИ)
профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов.
Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют
- бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души
всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной
цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в
самых разнообразных формах - начиная от растений и животных и кончая
брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души
зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от
степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались:
беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти,
выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне
обрядов.
Буддизм - одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине I
тысячелетия до н.э. В действительности появление новой религии связано с
разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных
рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Буддизм учит,
что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему
живущему. Причина зла и страданий - привязанность человека к чувственному
миру перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания.
Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить "круговорот
бытия", создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это
"спасение" достигается вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни,
под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи,
имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному
путем самососредоточения.
Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во
всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних
перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными
добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия.
Дзен, дзен-буддизм - одна из разновидностей буддизма (6 в). Исходя из
признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос
о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды,
а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между
собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование
ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны),
где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит,
что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его "в
собственном духе, собственной природе". Так в дзен-буддизме вводится
понятие "сатори" - внезапного просветления в момент сильного переживания,
знаменующего "обнаружение Будды в своей природе". Для дзен-буддизма
характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему,
ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что
является высшей целью его существования.
Китай
В период «Чжань го» в Китае свободно и творчески существовало шесть
основных философских школ:
1. конфуцианство;
2. моизм;
3. школа закона ("фа-цзя"), по-европейски - легизм;
4. даосизм;
5. школа "инь-ян" (натурфилософы);
6. школа имен ("мин-цзя").
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия,
связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это
почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие
основания политико-этических учений которых были или слабы, или
заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной
из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была
малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той
наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием
древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и
рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без
суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а
ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком.
Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. стремились объяснять мир,
исходя из него самого, путем рационального исследования действительности,
подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех
процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего,
некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь,
металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал -
мужского - янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный
процесс движения их диалектическим взаимодействием.
Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен
своим учением о естественном движении - дао, который обуславливает
существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим
небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что
закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли
свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что
все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц - ци.
Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он
известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых
философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным
направлениям всей последующей китайской философии - даосизму и
конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-
политических проблем.
Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность -
жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он
освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство
превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и
существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.
Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой
явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы
("старый учитель"), автору "Книги о дао и дэ". Дао (путь) - основной закон
бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий
людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел
- "недеяние" (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к
слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических
тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают
мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного
спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья.
Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в
буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов,
соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также
близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний,
просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью
вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.
Конфуцианство - философско-этическое учение мыслителя древнего Китая
Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в
религию. Источник конфуцианства - "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"),
написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило
взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить
общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание
народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в
обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого
закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения,
традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению:
"Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын -
сыном". Конфуцианство оправдало власть "благородных" на простым народом.
Бытие и не-бытие:
Древних философов востока (ФВ) волновали вопросы: что есть этот мир и
каков смысл существования человека в нем.
Древние мифы не выделяли человека из космоса, а напротив одушевляли
его. В Индии (И): происхождение космоса подобно человеческому рождению –
бракосочетание неба и земли. В Китае (К) из бесформенного мрака родилось
два духа упорядочившие этот мир: мужской дух ян стал управлять небом, а
женский инь – землей.
Постепенно появляется идея о причинности сотворения мира.
Локаятики – И материалисты – утверждали, что первоначалу присущи
четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь.
Представители ньяя и особенно древние вайшешики относились к древним
атомистам. Атомы вайшешики отличались чувственной конкретностью – имели
вкус, цвет и в отличие от греческих атомистов вайшешики усматривали причину
существования мира не в движении атомов, а в том, что атомы создают
моральный образ мира, реализуя моральный закон – драхму.
42. Проблема человека как неотъемлемая тема мировой философии.
Один древний мудрей сказал, что для человека нет более интересного
объекта, чем сам человек (он имел в виду женщину???).
Проблема человека – одна из основных, если не центральная, во всей
мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех
вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических
принципов науки, философии и политики всех государств.
Д.Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем
всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом,
от которого все должно исходить и к которомы все должно возвращаться.
Какими бы абстрактными, естественно-научными или практическими
вопросами ни был занят человеческий ум, все эти размышления помимо своей
внешней цели всегда сопровождаются подспудной мыслью об их связи с самим
человеком – с его внутренней сущностью и его потребностями. В достижении
свободы и блага человека заключен смысл социально-политического и научно-
технического програсса.
Частные проявления человека изучают биология, медицина, психология,
социология и др. Философия же всегда стремиться к постижению его
целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о
человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась
выработатьсобственные средства познания человека и с их помощью выявить их
место в мире.
Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности,
конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие
различных исторически существовавших форм его бытия.
Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру,
анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои
возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что
такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-
психологических типов личности.
Известно, что в различные эпохи истории эта проблемма освещалась
неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль
то растворяла человека (Ч) в природе (Космосе) или в обществе, то
относилась к нему как к существу самодовлеющему (какому???),
противопоставляя его природному и социальному миру. И тем не менее,
полностью учитывая тот факт, что удельный вес «человеческой проблематики» в
различных философских системах был неодинаков, именно с ней всегда
связывались основные направления философской мысли на протяжении всей ее
истории.
Философия познания человека требовала прежде всего становления
особого метода познания, когда человек оказывается одновременно и объектом
и субъектом познания.
В античной философии он рассматривался преимущественно как микрокосм,
в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе.
В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как
существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны два
начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августина
рассматривал душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с
человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души,
как существо прмежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая –
арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека к
постижению божественного света и истины, что освобождает его от дьявольских
пут. Этим обстоятельством обусловлена специфика человеческого отношения к
миру: здесь явно не только стремление постич собственную сущность но и
стремление приобщиться к высшей сущности – Богу. Этому воззрению чужда
мысль о кончности человеческого бытия.
Философия Нового времени видела в человеке (вслед за християнством)
прежде всего его духовную сущность. тончайшие наблюдения над внутренней
жизнью человеческого духа, над смыслом и формой операций человеческого
разума, над тайными, сокрытыми в личностной глубине пружинами человеческих
помыслов и деяний. Признание автономии человеческого разума в деле познания
собственной сущности.
Филисофия XIX- начала XX в гипертрофировала духовное начало в
человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в
других к иррациональному.
Вывели отличительный признак человека: Труд – не просто
отличительный, а сущьностный признак человека. (теперь я понял, почему мне
так хреново)
В труде человек постоянно изменяет условия своего существования,
преобразуя их в соответствии со своими постоянно развивающимися
потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая
твориться человеком в той же мере, в какой сам человек формируется
культурой.
Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает
как коллективный, социальный. В социальном отношении труд повлек за собой
формирование языка, мышления, общения, убеждения, ценностные ориентации,
мировоззрение.В психологическом отношении он имел своим следствием
преобразование инстинктов: в плане их подавления иподчинения разуму и в
плане преобразования их в новое качество – интуицию.
Фихте считал, что понятие человека относиться не к единичному
человеку ибо такового нельзя помыслить, а только к роду: невозможно
анализировать свойства отдельно взятого человека, взятого самого по себе,
вне отношения с другими людьми, т.е. вне общества.
Маркс (ей бо скатал у Фихте): «... сущность человека не есть абстракт
присущий, отдельному индивидую В своей действительности она есть
совокупность всех общественных отношений».
43 Основные школы, направления и авторы Древнегреческой философии.
Милетская школа.
Др. гр. ф возникла на зап побережья мал Азии. Здесь раньше развилась
раб., торговля. и выросшая на их основе культура. (связана с культурами
Вавилона, Финикии и Египта - более древние цив.)
Первые учения - г. Милет 7-6 в. д.н.э. - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен
Задавшись вопросом, откуда всё возникает и во что превращается, они
искали начало происхождения и изменения всех вещей. Полагали, что
существует первовещество - живое в целом и в частях, наделенное душой и
движением.
ФАЛЕС конец VII - начало VI в. до н. э. Предсказал солнечное затмение
в Греции - 585 г. до н. э. Первым сформулировал вопрос: "что есть всё",
"что является первоосновой". Всё произошло из воды. (Фалес - монист, т. к.
принимал за основу всего сущего одно начало). Земля - плоский диск,
плавающий на поверхности воды. Вселенная полна богов, всё одушевлено. Всё
знание надо сводить к одной основе - чувственной видимости.
АНАКСИМАНДР. Первоисточник - это некое первовещесто апейрон из
которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало
всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Чувственный мир
является лишь проявлением реального мира, следовательно необходимо выйти за
пределы непосредственного наблюдения.
АНАКСИМЕН. Первовещество - воздух. Все вещества получаются
посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух - это дыхание, обнимающее
весь мир. Земля - диск, поддерживаемый воздухом. Душа также состоит из
воздуха. Воздух обладает свойством бесконечности.
Философия милетской школы является рационализацией мифа. Мир
объясняется на основе материальных начал, без участия внеприродных сил. В
человеке милетцы усматривают, прежде всего, не биологическую, а физическую
природу, выводя его из воды (или воздуха и т. п.). Милетская философия
возникла на основе зарождающегося эмпирического и теоретического знания. Их
материализм носил стихийный характер, мир рассматривался в непрерывном
движении и изменении.
ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ.
Пифагор из Самоса 580-500 г. до н. э.
Выдвинул реакционное учение о порядке. В общественной жизни порядок -
власть аристократов. Отвергали материализм Милетцев. Основа мира не
материальное первоначао, а числа, кот образуют космический порядок -
прообраз общественного порядка. Познать мир - значит познать управляющие им
числа. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в
самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их.
Мысль о том, что всё в природе подчинено определённым численным
соотношениям приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что
именно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят из
противоположностей: чётное - нечётное, предел - беспредельное, единство -
множество, правое - левое, мужское - женское. Однако их противоположности
не переходят друг в друга. Особое значение - предел и беспредельное. Предел
- огонь, беспредельное - воздух (пустота).
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ: развитие материализма и диалектики. Первоначало
всего мира - огонь. Космос един, всё сущее никем не сотворено и является
живым огнем, загорается и потухает. Огонь превращается в воду - семя
мироздания, вода превращается в землю и воздух; и назад. Гераклит является
основоположником гносеологии (учение о познании). Первый различал
чувственное и рациональное познание. Истина постигается умом, который
познаёт сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание
начинается с чувств, но они должны обрабатываться разумом. В мире
существует единство как результат сочетания противоположностей. Борьба
противоположностей закономерна, т. к. является источником создания мира.
Противоположности соединяются, и устанавливается гармония. Гераклит
развивает диалектические взгляды. "Всё течет, всё изменяется", "нельзя
войти в одну реку дважды".
Учение элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон).
Одним из этапов перехода от знания, обременённого чувственными
образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями для было
учение элеатов, вычленивших понятие бытия, как такового. Основные
представители:
КСЕНОФАН: (VI-V вв. до н. э). Считал первоначалом мира землю.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
|