Современные проблемы истории и философии науки

Следовательно, «путешествие» обладает большей общностью понятийного смысла, оно описывает разнообразные перемещения людей в пространстве и во времени и, следовательно, может рассматриваться как более широкое понятие, чем «туризм».

Таким образом, на основе рассмотрения различных подходов к исследованию туризма, можно дать следующее определение. Туризм – это вид досуга, связанный с временным перемещением людей с места своего постоянного проживания в другую страну или другую местность в пределах своей страны с оздоровительными, познавательными, деловыми или иными целями, но без занятия оплачиваемой деятельностью в месте временного пребывания. Туризм взаимодействует с рекреацией, так как сочетает в себе такие виды деятельности как расширение познания и восстановление сил.

Список использованной литературы:

1.     Петровский В.С. Туризм как общественное явление // Спутник туриста. - Киев, 1983. - С. 7-9.

2.     Кусков А.С., Голубева В.Л., Одинцова Т.Н. Рекреационная география. – М, 2005. – С. 281.

3.     Воронкова Л.П. История туризма и гостеприимства. – М., 2004. - С. 16.

4.     Кусков А.С., Голубева В.Л., Одинцова Т.Н. Цит. соч. – М, 2005. – С. 282.

5.     Акимова Л.А. Социология досуга. – М., 2003. – С. 58.

6.     Квартальнов В.А. Туризм. – М., 2003. – С.20-21.

7.     Кусков А.С., Голубева В.Л., Одинцова Т.Н. Цит. соч. – М, 2005. – С. 282.

ФУНКЦИИ ПАРАНАУКИ В СОВРЕМЕННОЙ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЕ

Климова П.О.

Современное общество характеризуется возрастанием  дифференциации экспертных систем, для которых естественным является принципиальное ограничение своей применимости. Человек, даже будучи очень образованным, остается  специалистом в рамках, как правило, одной профессиональной организации, в связи с чем ту информацию, в которой он не является специалистом, он получает посредством различных интерпретаторов и  при этом у него нет достаточно достоверных данных, чтобы подвергать полученную информацию критической рефлексии. Одним из наиболее активных таких интерпретаторов выступает массовая культура. По мнению Д.Белла, массовая культура – это своего рода организация обыденного сознания  в информационном обществе, особая знаковая система или язык, на котором члены информационного общества достигают взаимопонимания (1). Нам важно подчеркнуть, что информация, добытая в рамках экспертной системы,  в массовой культуре получает зачастую иное смысловое, а также  эмоциональное наполнение,  в связи с чем может реализовывать совершенно иные функции, не актуализируемые ранее.  Данный процесс мы проследим на анализе такого явления как паранаука.

В узком значении, являющемся наиболее определенным (2, С.197), паранаука объединяет такие дисциплины как астрология, алхимия, геомантия, хиромантия, нумерология, которые часто позиционируются как оккультные науки, а спектр их оценки меняется с изменением культурно-исторической ситуации. По нашему мнению, паранаука выступает как форма аксиологического и прагматического знания, характеризуемая синкретичным единством  натурфилософских и технологических представлений, во многом общих для всех парадисциплин, фиксируемых с помощью определенного символического языка описания. В европейской традиции со становлением проекта науки Нового времени эти явления были отнесены к суевериям, и ушли на периферию знания, так как не вписывались в рамки механистической парадигмы науки, получившей права привилегированного дискурса, в пределах которого единственно возможным становится продуцирование истины. В современной культуре мы видим вновь вспыхнувший интерес к этому феномену, который приобретает, с одной стороны, характер экспертной системы, сознательно культивирующий свой тип знания и отстаивающий выполнение когнитивной функции, с другой стороны, обретает популярность в рамках массовой культуры, где, по справедливому замечанию В.М.Найдыша, паранаучное знание ориентировано не столько на познание действительности, сколько на развитие разнообразия  ценностно-эмоциональных способов переживания человеком мира (3).

Представления паранауки имеют характер, основанный преимущественно не на рациональном доверии и системе доказательств, а на  вере. Паранаучные знания, неся с собой натурфилософские концепции, раскрывающие органическую взаимосвязь человека и природы, активизируя языческо-мифические традиции массового сознания, отчасти созвучные экологическим идеям в современной науке, способствуют мировоззренческой ориентации человека, причем если научное мировоззрение не может объяснить многие вопросы, связанные  с осмыслением судьбы человека и проблемами его нравственного выбора, то паранаучное знание делает акцент именно на решении экзистенциальной проблематики. Одновременно с мировоззренческой функцией,  М. Элиаде отмечает  связь паранауки с чувством религиозности, с особым способом духовного освоения мира, выделяя парарелигиозную функцию,  в частности, астрологии. Тот факт, что жизнь человека связана с астральными феноменами, придает новый смысл его существованию. Он становится уже не просто анонимной личностью, случайно заброшенным в непредсказуемый мир: гороскоп показывает человеку, как тесно он связан со всей вселенной. «Этот парарелигиозный аспект астрологии рассматривается даже как высший по отношению к существующим религиям, так как в нем не возникает ни одна из сложных теологических проблем: существование персонифицированного или надличного Бога, загадка Сотворения мира, происхождение зла и т. д. Следуя указаниям своего гороскопа, человек пребывает в полной гармонии с миром, его не тревожат сложные, трагические или неразрешимые проблемы. И в то же время он признает, сознательно или подсознательно, что перед ним разыгрывается великая, хотя и непостижимая космическая драма, участником которой он является» (4). Современный человек оказался в ситуации, когда ему самому приходится делать выбор относительно своих религиозных предпочтений, так как традиционная религия перестает быть в большинстве случаев социализируемой с ранних этапов становления человека в обществе. При этом доверие к паранаучному знанию может сочетается и с традиционной верой.

Для непрофессионала паранаучные дисциплины, такие как астрология, хиромантия, нумерология, актуализируются и как непосредственно гадательная практика. В современной многомерной культуре резко возрастает количество ситуаций выбора, область вариантов поведения настолько открыта, что  во многих случаях человеку трудно найти правильное решение самостоятельно, поэтому он ищет посредника.  Многих в этом случае привлекает возможность безличной передачи (при недоверии к личному посреднику, будь то психолог, психиатр или врач) в паранаучных дисциплинах через интерпретацию символической системы.  Популярность астрологии, хиромантии, нумерологии и определяется тем, что они ориентированы на конкретного человека, на раскрытие возможностей сугубо индивидуального мира, тогда как наука ставит своей целью раскрытие общих закономерностей, зачастую не имеющих смысла для конкретной жизни обычного человека.

Парадисциплины (астрология, нумерология и др.) входят в более широкое поле гадательных практик (а именно так они чаще всего воспринимаются в массовом сознании), однако их востребованность повышается еще и тем, что с их системой знания можно познакомиться и самостоятельно, о чем свидетельствует в частности выпуск большого количества литературы не только специального, но и популярного характера. При невозможности найти логическое, рациональное объяснение, парадисциплины предлагают обраться к символьному языку. При этом концептуальный аппарат паранауки приобретает своеобразную метафоричность, которая, в свою очередь, облегчает диффузию паранаучных представлений в обыденное сознание и тем самым усиливает человеческую способность к самонаведению. Мы можем сказать, что паранаука сейчас находится в своей собственной культурной нише и вполне успешно способна выполнять одну из главных своих культурных функций — способна служить одним из механизмов саморегуляции человеческой деятельности или, иначе, служить в роли психотерапевтического средства, тем самым становясь конкурентом психологии. Так психологическое направление в современной астрологии позиционирует свои цели как «культивирование здорового отношения к своему «Я», а вместе с ним  и ответственности за себя», восстановление порядка, душевного покоя, помощь в принятии себя, раскрытие самости, оказание помощи в том, чтобы наиболее полно и значимо пережить моменты и циклы жизни, через которые проходит человек, при этом подчеркивается неправомерность сведения астрологии, а также других парадисциплин к обыкновенному предсказанию судьбы (5).

В некоторых случаях обращение к паранауке объясняется интересом к ней как к культурному феномену и служит средством развлечения, досуга. Здесь,  на наш взгляд, проявляется игровая функция паранаучного знания в массовой культуре. Это чаще всего происходит с западной нумерологией. Расчеты дат рождения и имен, представленные в популярной литературе, имеют своей целью не только определить черты характера человека, но и представляют собой некое развлечение, игру в числа, тогда как система китайской нумерологии представляется в европейском сознании некоей философской системой и используется как гадательная практика.

Символическая, эстетическая функция, внутренне присущая паранаучному знанию, определила особую популярность паранаучной символики в современном искусстве: астрологическая, алхимическая, нумерологическая символика выступает как средство создания образов и сюжетов в литературе, кино, видеоиграх, музыке. Причем такая традиция использования символики, берущая начало с зарождения этих дисциплин, не только не утратила своей популярности, но и существенно расширила сферу своего применения за счет киноискусства и видеоигр, рекламы. Спектр оценки символики и образов паранаук варьируется от иронического, сатирического до серьезного, вдумчивого отношения к  данному типу символизма. Эта символика входит в повседневную жизнь посредством открыток, игрушек, ювелирных украшений, создавая некий культурный фон повседневной жизни. По-прежнему паранаучная символика пронизывает повседневный язык. Среди астрологических, алхимических выражений паранаучных дисциплин, которые вошли в повседневный язык, мы можем встретить такие как «оппозиция», «аспект данной проблемы», «родиться под счастливой звездой», «планида», «его звезда восходит», «алхимия любви», «линия жизни», «линия судьбы» и др. К астрологическим представлениям восходят и характеристика ведущих деятелей культуры и спорта как «звёзд», и названия дней недели во многих языках, и встречающиеся на флагах многих государств Солнце, Месяц и звёзды.

Проникая в массовую культуру, многие идеи паранауки, развивающиеся в рамках профессиональной среды, предельно упрощаются и коммерциализируются, приобретают инструментальный характер, становятся орудиями «воли к власти», выполняя тем самым социально-манипулятивную функцию. Здесь астрология, хиромантия, выступают не только как способ психорегуляции в лучшем, гуманистическом своем проявлении,  но и как средство подбора служащих, увеличения прибыли.  Этот сугубо прикладной, коммерческий характер паранауки, при котором усваивается лишь система практических приложений паранауки и игнорируются ее мировоззренческая основа, и вызывает наибольший поток негативных реакций.

Образ паранаучных дисциплин в массовой культуре довольно неоднозначный, однако рассмотренный спектр функций показывает, что паранаука создает не только бытовой жизненный фон, опираясь на традиции, но стремится разрешить экзистенциальный проблемы человека при культивировании, как правило, гуманистического подхода.

Список использованной литературы

1.Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. – М., 1999

2.Касавин И.Т. Паранаука//Новая философская энциклопедия: В 4 т. – М., 2001. – Т. 3

3. Найдыш В.М. Современная наука и квазинаучное мифотворчество//Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. – СПб., 1999. – С.263-279

4. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Электронный вариант: //#"_Toc165965206">НАУЧНАЯ ДИНАМИКА В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФИИ ЯЗЫКА

Сапрыкина Е.В

Обращение к феномену языка на рубеже ХIХ– ХХ веков не было случайным и произвольным. Необходимость переосмысления роли языка была спровоцирована кризисным состоянием конкретных наук, занимающихся изучением объектов в своих узких специализированных областях. Причина заключалась в проблематичности базисного отношения отдельных наук к тем вещам, к которым обращены их вопросы.

Стремление осмыслить язык выводит нас к нему же самому, так как только его мы и можем по-мыслить. По словам М. Хайдеггера, «язык есть; язык, и ничего кроме него»(1, с.121). В европейской традиции философия языка ведет свое начало от классической античности и является тем источником, от которого обособилась впоследствии сама наука о языке. Философия языка в античности возникает в ходе решения центральной философской проблемы этой эпохи – взаимоотношения между вещью, мыслью и словом.

Первые работы, посвященные природе языка, его взаимоотношениям с наличным бытием и неизбежной трансценденцией, принадлежат Аристотелю. Категории языка, согласно этому философу,– не чуждые сущему понятия, но это категории самого сущего, через которые оно единственным образом раскрывается и включается в мир. Античная традиция мышления видела «истину вещи» в ее совпадении с «разумным» понятием ее сущности. «Высказывание относит себя к этой вещи, поскольку оно ее представляет и о представленном может сказать– в определенном аспекте,– что он есть сам по себе.

«Высказывание, в котором содержится представление, утверждает представляемую вещь так, как она есть в качестве вещи» (1, с. 123). А потому греки характеризовали человека как существо, обладающее речью, подчеркивая фундаментальную значимость этого обладания. Язык, будучи совокупностью осмысленных высказываний (суждений), «метит вещь», открывает ее, делая ее доступной, явленной, сподручной.

Забвение онтологического основания учения Аристотеля спровоцировало забвение сущности языка. В связи с чем, можно выделить два направления, уведшие от аристотелевской, базисной для всей западной мысли, интерпретации: во-первых, характеристика языка как «вторичного продукта» мыслительной деятельности человека, а, во-вторых, версия божественного происхождения слов. Последняя была доминирующей вплоть до эпохи Возрождения.

В современной гуманитарной мысли философия языка определяется в самом общем виде как такой подход к языку, при котором философские положения используются для объяснения наиболее общих законов языка, а данные языка, в свою очередь, для решения некоторых философских проблем, выдвигаемых конкретным временем. Основной фокус внимания в исследованиях философии направлен на язык, его сущность, предназначение, условия, формы и закономерности существования.

Изменение философских воззрений на природу лингвистической реальности прямо или косвенно приводит к появлению новых «образов» языка, коррелирующих с соответствующими философскими представлениями. Так, отказ в современной философии от позитивистской установки к деонтологизации («необращенности» к бытию) и возрастание в ней внимания к проблемам человека и духовной реальности находит свое выражение в формировании целой галереи образов, разработанной философской мыслью последних двух столетий, начиная от понимания языка как «языка индивида», «системы», «структуры», «типа», «характера» и «пространства мысли» до определения его как «дома бытия духа», в котором объединяются два видения языка – образа языка как «дома бытия» (М. Хайдеггер) с пониманием языка как энергии духа (В. фон Гумбольдт) В свою очередь, возможность обращения философов к языку при решении сугубо философских проблем мотивируется тем, что «философские константы языка» предстают для них лишь частным случаем «философских констант» (Э.Жильсон) и что, по афористическому выражению Л. Витгенштейна, «целое облако философии конденсируется в каплю грамматики».

Философия по своей природе есть наука об «истинных началах», об «истоках», предназначение которой состоит в том, чтобы решать задачу «свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей... все идеалы и всеобщий идеал, т.е. универсум всех норм» (Гуссерль). Имея объектом своих размышлений «мир как целое», она направляется на «познание всего в его конкретной полноте и целостности» (Шпет). Такова же в видении философов направленность и языковой активности человека. Сущность языковой деятельности, по мысли французского философа Э. Левинаса, заключается в том, чтобы «высветить за пределами данности бытие в его единстве». Язык как посредник между человеком и бытием, полагает немецкий философ Х.-Г. Гадамер, выявляет «целостность» нашего отношения к миру; парадокс языка состоит в том, что он является, собственно говоря, «не языком, а миром» (Г.Ипсен).

По всеобщему признанию, проблема языка занимает в современной философии такое же ведущее положение, какое ранее имела в ней проблема мышления, а в немецкой классической философии – мышления, «мыслящего самого себя». Хотя проблема изучения языка как такового в философии не является основной, однако, как полагает французский философ Ж. Деррида, эта проблема «как таковая» еще никогда «не захватывала столь глобального горизонта крайне разнообразных областей исследования, гетерогенных дискурсов, сфер различного и разнородного, наряду с их намерениями, методами и идеологиями».

В современной европейской философской мысли проблема языка возникает в связи с попыткой преодолеть тенденции к деонтологизации в философии, а также в русле традиционной философской проблематики поиска базисных оснований человеческого познания и культуры – особых «культурно-исторических априори», в качестве которых стали рассматривать язык. Наиболее интенсивно языковая проблематика изучается в ХХ в. в русле аналитической философии, феноменологии и философской герменевтики. Герменевтика представлена в двух вариантах – «онтологической герменевтикой» (М. Хайдеггер), акцентирующей внимание на соотношении языка и бытия и представляющей постижение бытия как раскрытие его манифестации в языке, и «лингвистической герменевтикой», или герменевтикой текста (Х.-Г. Гадамер, П. Рикер), акцентирующей внимание на взаимосвязи языка и мышления в их отношении к бытию. Для позиции философской герменевтики в целом характерно выражение недоверия к непосредственным свидетельствам о жизни сознания, и прежде всего к провозглашаемому Р. Декартом принципу непосредственной достоверности самосознания Cogito ergo sum, и обращение к косвенным свидетельствам, запечатлеваемым не столько в логических структурах, сколько в языке, трактуемом как воплощение жизненной конкретности дорефлексивного опыта. Философская рефлексия, по утверждению французского философа П. Рикера, должна опираться не на тезисы «я мыслю» или «я есть», но на тезис «я говорю», отображающий более глубокий слой человеческого существования, поскольку сущностные структуры бытия запечатлеваются и отображаются не в мышлении или сознании, а в творчески подвижном, необъективируемом и неуловимом для понятийного мышления языке. Над каждым словом, по Рикеру, находится «венчик невыразимого», и в любой момент диалога «во взвешенном состоянии» находится и то, что непосредственно высказывается, и вся бесконечность невысказанного.

Представители аналитической традиции в философии пытались устранить все неясности и недоразумения в науке и философии через синтаксически-семантический анализ предложений, наименьших кирпичиков здания всего возможного знания. Подобно раннему Витгенштейну, аналитики исходят из того, что под поверхностью повседневного языка скрыта «логическая форма» универсального языка, притом таким образом, что эта форма делает возможным общезначимое отражение всех «элементарных фактов» в «элементарных предложениях». Язык расценивается в качестве источника заблуждений для человека, и задача философии усматривается в освобождении от ошибок, содержащихся в языке и препятствующих свободе мышления. Л. Витгенштейн#"_Toc165965208">К ПРОБЛЕМЕ ВЗАИМОСВЯЗИ КОГНИТИВНЫХ И ЦЕННОСТНЫХ СТРУКТУР НАУКИ

Гуляк И.И.

К проблеме взаимосвязи когнитивных и ценностных структур науки

Наука изучается различными школами и направлениями философской мысли. Их объединяющим началом выступает деятельностная структура научного исследования, существующая в разнообразных формах. Если наука является особым типом рациональности, то каким образом сочетаются знания и ценности? Как эти компоненты дополняют друг друга в таких типичных процедурах науки как: постановка проблемы, поиск метода и его пробное применение в форме гипотезы, эмпирическое обоснование и логическое доказательство, оценка познавательных результатов на истинность, влияние мировоззренческих ресурсов на научный поиск? Все эти вопросы лежат в центре внимания современной эпистемологии.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19