Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ
p> Социальный детерминизм (принцип субординации исторических фактов).
Детерминизм - учение о всеобщей причинной материальной обусловленности
природных, общественных и психических явлений. Социальный детерминизм "выдвинут" Монтескье, Гердером, Руссо и др. в
противовес идее божественного управления миром. Проблема необходимости и свободы (не разрешена даже Гегелем). С точки зрения марксизма (исторического материализма) общественное
развитие представляет собой естественно-исторический процесс, подчиненный
собственным объективным законам. Каждое следующее поколение людей действует
в условиях, унаследованных ими от прошлого. Это создает преемственность в
истории общества и детерминирует ее общее направление. Общественные идеи,
политические учреждения и движения детерминированы объективными условиями
общественного бытия. Большинство законов общественного развития - законы-тенденции
(объективный характер + не могут учесть все частные моменты), поэтому ход
истории необязательно предопределен и может не осуществляться в фатальной
неизбежностью.
Собственность: социально-философский анализ.
Собственность - система общественных отношений, возникающих в связи с
присвоением средств производства, рабочей силы, предметов потребления;
исторически определенный социальный институт. Собственность - отношение
людей к вещам.
Некоторые философы, начиная с Аристотеля, пытались вывести напрямую форму
политической власти из того или иного типа экономической системы, а точнее
- из лежащей в ее основе типа собственности. Однако в истории на базе на
базе частной собственности возникали и существовали различные и даже
диаметрально противоположные формы политического правления и политические
режимы - конституционно-монархические, республиканско-демократические,
фашистские с формальным сохранением конституционности или без оной и т.д.
Интересна в этой связи полемика по поводу взаимосвязи частной
собственности и демократии, которая не раз возникала в прошлом. В этом
отношении большой интерес представляет статья М. Вебера "О буржуазной
демократии в России", относящаяся к началу 20 века. Он считает, что
демократия и частная собственность, в том числе капиталистическая, не
связаны напрямую, хотя капитализм и имел своей предпосылкой правовое
освобождение личности. Связь между ними опосредована целым рядом
политических феноменов - наличием необходимых для реализации
демократической формы правления политических институтов, наличием давних и
прочных демократических традиций, уровнем политической культуры властей
придержащих и народных масс.
Понятие субстанции, субстрата, атрибута и акциденции.
Субстанция (лат. substantia - сущность; то, что лежит в основе) -
объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства;
это - материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и
исчезающих в этом движении различий и противоположностей. Античность: субстанция - "вещество" - тот тождественный материал, из
которого состоят различные единичные вещи (Аристотель: "форма" и
"материя"). Схоластика: активная роль "формы", поэтому субстанция - один из титулов
бога (форма всех форм). Поэтому возникает дуализм субстанции: духовная и
телесная субстанции ("душа" и "тело"). Фома Аквинский: "телесная субстанция" - несамостоятельное начало. Дунс
Скот: материя - всеобщая субстанция всех вещей. Декарт: "Разумея субстанции, мы можем разуметь лишь вещь, которая
существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме
самой себя" (легче осознать субстанцию протяженную и субстанцию мыслящую,
чем собственно субстанцию). Спиноза: "мышление" и "протяженность" -
"атрибуты субстанции". Локк: субстанция - "подпорка" тех качеств, которые мы находим
существующими (для субстанции не может быть дано точное определение).
Беркли: "…нет иной субстанции, кроме Духа или того, что воспринимает". Кант: субстанция - априорная форма мышления, осуществляющего синтез
явлений, данных в "опыте". "…то постоянное, лишь в отношении с которым
можно определить все временные отношения явлений…", "…условие возможности
всякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта". Гегель: субстанция - "…целостность акциденций, в которых она открывается
как их абсолютная отрицательность, т.е. как абсолютная мощь и вместе с тем
как богатство всякого содержания". Субстрат. Аристотель: "материя". Атрибут (от лат. attribuo - придаю, наделяю) - необходимое, существенное,
неотъемлемое свойство предмета, без которого он не может ни существовать,
ни множиться. Аристотель: отличает необходимые свойства вещей, без которых вещи
невозможны и которые неотделимы от них (атрибутов), от случайных свойств
акциденций, не принадлежащих вещам "ни по необходимости, ни в преобладающем
большинстве случаев". По Декарту, признававшему две субстанции - материальную и духовную,
существует два вида атрибутов: у материальной - протяжение, у духовной -
мышление. Спиноза под атрибутом понимал то, что "ум представляет в
субстанции, как составляющее его сущность". Он считал, что протяженность и
мышление суть атрибуты единой материальной субстанции. Акциденция - философский термин, обозначающий случайное, несущественное,
изменяющееся, преходящее. Противопоставляется субстанциональному
(существенному). В этом смысле термин впервые встречается "Метафизике"
Аристотеля, а в дальнейшем у Порфирия, который разделил акциденции на
отделимые (сон для человека) и неотделимые (черный цвет для негра). Фома Аквинский: атрибут - "вещь, природа которой должна быть в другом".
Схоластики обычно выделяли некоторые свойства вещей как "реальные
атрибуты", объективно существующие вне тех субстанций, которым они обычно
присущи. Некоторые философы в 17 веке (Гоббс, Декарт) отрицали существование
реальных акциденций, поскольку они отрицали объективное бытие каких бы то
ни было чувственных признаков. В связи с этим Спиноза заменил термин
"атрибут" термином "модус", обозначающим единичное проявление субстанции. В марксизме такого термина нет.
Проблема человека в философии.
Философы античности длительное время рассматривали человека как образ
Космоса, как "малый мир", микрокосм. Человеческое и природное, знание о
которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа причастна
бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа.
Аристотель настаивает на единстве души и тела (душа принадлежит телу).
Таким образом, античность пришла к дуализму души и тела. В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть
дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца
(три составляющие внутреннего мира человека - разум, сердце и воля). Но
главное размежевание внутри христианства происходит не столько между телом
и душой, сколько между "плотским человеком" и "духовным человеком". Ренессанс: человек - автономное существо, живая целостность. Единство
души и тела - преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть
чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими
достоинствами. Новое время (Декарт): мышление - единственное, достоверное свидетельство
человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в
мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Тело и душа
не имеют ничего общего (тело простирается, душа мыслит). Ясное содержание
души - сознание. Кант: специфика человека определятся его трансцендентальностью (человек
принадлежит как миру природы, в котором властвует естественная
необходимость, так и миру свободы) и нравственной свободой поведения. Немецкий романтизм: сфера эмоционально-чувственного полностью
уравнивается с мышлением и ставится выше его (Новалис: "мышление - только
сон чувства"). Гегель: идея историчности человека. Человек есть носитель общезначимого
духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры. Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность.
Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует
свойства личности. Философия жизни (Ницше, Дильтей): специфика человека - в феномене жизни,
который либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо
истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). На первый план
выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство (Гаман, Якоби),
воля (Шопенгауэр), интуиция (Бергсон). Экзистенциализм: на первый план выдвигаются чувства, но не просто
чувства, а процесс чувствования, переживания. Итоги рассмотрения проблемы человека: 1) в основе специфики человека
лежит его духовность; 2) специфика человека определяется символизацией им
собственного духовного мира в различных сферах своей деятельности; 3)
духовный мир человека имеет известные градации внутри себя: переживание
(чувство) и мысль, сознание и бессознательное, воля и интуиция.
Учение всеединства в России: представители и направления.
(Словарь русской философии). Всеединство - философская категория, выражающая органическое единство
универсального мирового бытия. Взаимопроникнутость и раздельность
образующих его частей, их тождественность друг другу и целому при
качественной специфичности и индивидуальности. Всеединство было
представлено в различных философских течениях (наиболее значительные из них
неоплатонизм, христианских платонизм, всякого рода пантеистические и
панентеистические, религиозно-мистические доктрины), многие из которых в
той или иной мере были восприняты и русской философской мыслью. Начало философии всеединства - учение В.С. Соловьева (к этому течению
принадлежат системы, созданные Флоренским, Франком, Карсавиным, Н.О.
Лосским, Булгаковым). Ее идейными предшественниками являются Киреевский и
Хомяков, выдвинувшие учение о соборности (человека и церкви) и идею
"живознания" как основного средства познания всеединства. Системы всеединства, разработанные в русской философии, принадлежат к 4
типам: софиологическому, монодуалистическому (или панентеистическому),
моноплюралистическому и философскому символизму. 1) Софиологический тип. Соловьев стремился построить философию как
систему положительных начал путем переосмысления начал отвлеченных, их
органического синтеза с интуициями и идеями, схватывающими мир в его
целостности и человеческой значимостью, прежде всего, с религиозным опытом
и верой. В сфере онтологии важнейшим из таких начал является положительное
единство - свободное единение в Абсолюте всех элементов бытия как
Божественных первообразов и искомого состояния мира. В основе всего сущего
лежит Абсолютно-сущее, Сверхсущее, Бог; всякая действительность сводится к
безусловной действительности, к Абсолюту, но Абсолютное не отделено от
мира: оно есть единое и в то же время в нем заключено все. В этом плане
Абсолют (первое Абсолютное) и Космос (второе Абсолютное) соотносительны
друг другу, т.е. единосущностны, и в то же время нетождественны, поскольку
первое Абсолютное есть актуально сущее, а второе - становящееся. Первое
открывается непосредственно в своей действительности, а второе, как
единство многообразного, не может быть дано непосредственно и должно быть
раскрыто на путях рациональной дедукции (дедукция: 1) осознание того, что
Абсолютно-сущее нуждается в идеальной действительности; 2) переход от
многообразия идеальных форм к многообразию реально существующего бытия).
Единство природного бытия реализуется через деятельность Мировой души,
Софии и Богочеловечества, которые занимает посредствующее место между
множеством реально существующих природных предметов и безусловным единством
Божества. Интегративным началом природного бытия выступает, прежде всего,
Мировая душа как живое средоточие всех тварей, но, оставаясь свободной, она
может превратить раздвоение в Абсолюте в дуалистическое противопоставление
мира Абсолюту. С появлением человека над космическим процессом,
происходившим в мире, возвышается процесс исторический, движимый все той же
Мировой душой, но теперь именуемой уже Софией, которая как род всеединства
в Боге восстанавливает единство мирового бытия, разрушенное по воле Мировой
души, вновь соединяя ее с Божеством. Соединение Мировой души с Божественным
Логосом осуществляется в человеке и достигается в ходе его длительного и
сложного становления в качестве подлинно духовного и нравственного
существа, укорененного в Боге. Так возникает собственно исторический
процесс, внутри которого происходит боговоплощение. Поскольку человеческое
бытие включает социальное бытие во всех разнообразных его модификациях, в
каждой из них всеединство как основной онтологический принцип приобретает
свою специфику. В нравственной области положительное всеединство есть
абсолютное благо, в познавательной - абсолютная истина, а в сфере
материального бытия - абсолютная красота. Основные черты концепции Соловьева: 1) постулирование некоторого третьего
рода бытия - Софийного бытия, отличного как от божественного, так и от
природного, и выполняющего функцию связующего звена между ними, носителя
всеединства; 2) попытка совместить представления об изначальной софийности
мира с ущербностью реально существующих предметов. В отличие от Соловьева Флоренский обосновывает единство всей твари в Боге
как восхождение от твари к Абсолюту (у Соловьева наоборот). Тварное бытие -
это не эманация Божества, а самостоятельное творение Божие. Идеальную сферу
природной твари, мистическую основу Космоса составляет София (София -
существенный структурный компонент Абсолютного, божественного бытия). В
качестве внутреннего принципа всеединства, как сила созидающая и
скрепляющая его (слияние Абсолютного и Космоса), выступает Любовь.
2) Панентеистический тип. Отказ от введения третьего софийного бытия в
качестве посредника, связующего божественные и природные миры, и усмотрение
всеединства во внутренней сущности последних. Панентеизм исходит из
признания сущностного единства Бога и природы, но в отличие от пантеизма не
растворяет Бога в природе, а видит в нем высшее выражение личностного
начала в бытии, дополняя безличностную онтологию пантеизма личностной
онтологией христианства. В. Карсавин: центральное место принадлежит понятию
"стяженного бытия" (заимствованного у Кузанского), посредством которого
описывается диалектика взаимосвязей целого и его частей. В соответствии с
этой идеей, целое, хотя и в "умаленном", "свернутом" виде, присутствует в
своих частях, а любая часть - во всех других частях целого. Отличительной особенностью концепции Франка является гносеологический
подход к проблеме. Выделяемые Франком при описании всеединства такие
сущностные его определенности, как металогическое, непостижимое,
сверхрациональное, носит отчетливо выраженный гносеологический характер, а
сама конкретная модель всеединства возникает из анализа природы знания. Два
типа знания и, соответственно, типа бытия: 1) отвлеченное логическое
знание, выражаемое в суждениях и понятиях, которому в онтологическом плане
соответствует предметная действительность; 2) живое интуитивное знание
(реальность включает все, что представлено в опыте помимо и сверх
предметного бытия). 3) Моноплюралистический тип. (Н.О. Лосский). Пытается совместить
представления о множественности субстанциальных (самодостаточных и
суверенных) начал бытия, с их принадлежностью некоторому Абсолютному бытию,
в котором они, однако, не теряют своей нерастворимой и непреходящей
самобытности и индивидуальности (влияние "Монадологии" Лейбница). 4) Философский символизм (поздние труды Флоренского, ранние - Лосева).
Попытка синтезировать христианскую онтологию с символистской картиной
реальности. При этом исходная идея символизма - все чувственно-материальное
проникнуто смыслом, а смысл для своего выражения и воплощения нуждается в
чувсвенно-телесной материальной форме - истолковывается в духе религиозного
мировосприятия, т.е. смысл понимается как сгусток и частица божественного
Логоса, Святого Духа. Соответственно реальность изображается как
совокупность символов разных порядков, на вершине и в основании которой
находится Бог (сам символом не являющийся), порождающий и вмещающий в себя
смысловую сторону всех символов, которые различаются между собой по степени
их насыщенности смыслом и проявленности этого смысла в их чувственно-
телесной оболочке. Единство всего существующего, т.о. усматривается в его
осмысленности, одухотворенности, т.е. причастности Богу энергийной стороной
своего бытия, как порождения и носителя божественных энергий. Религиозно-
философская сущность символа наиболее полно выражается в имени. Имя вещи
представляет собой метафизический принцип бытия и познания.
Экзистенциальная диалектика Кьеркегора.
!843 - «Страх и трепет».1844-«Понятие страха» 1845-«Или - Или» 1846-
«Заключительное ненаучное послесловия к «Философским крохам»» - обоснование
религии с позиций экзистенциального фил-я. 1849- «Болезнь к смерти».
Европейский экзистенциализм - "разношерстные" течения. Базовое понятие
- экзистенция - единичное человеческое существование, необъективируемое в
категориях предметного мышления (отсюда попытки выразить косвенным
образом). Восходит к Кьеркегору - противопоставляет экзистенцию системе.
Экзистенцию нельзя помыслить извне, не будучи в ней изнутри; она не может
быть частью системы в философии. Экзистенция - абсолютно внутреннее в
человеке (обращение от внешнего к внутреннему). При таком подходе внешняя
форма философствования определена следующим образом: систематический вид
достижим только абстрактным мышлением, перемахнувшим через трудности и
препятствия действительной жизни; ибо в реальной жизни стремление к
замкнутой мысленной картине мира терпит крушение в силу сопротивления
действительности и в силу самой природы человека. С одной стороны, так или
иначе определенная в каждом конкретном случае точка зрения единичного
индивида с его собственными потребностями препятствует обзору целого и
каждый раз обрекает этого человека на те или иные частные взгляды. С другой
же стороны, само человеческое бытие создано таким образом, что непрерывное
развертывание мысли в нем оказывается невозможным. Человеческое бытие по
своей сути чуждо мысли. «Существование не позволяет мыслить». Настоящее,
действующее и решительное существование реализуется в иной плоскости,
нежели мышление, и в момент настоящего исполнения исключает мыслительное
постижение. Лишь в качестве служебного звена мышление до некоторой степени
задействовано в паузах настоящего существование и посредством исполнения
этого существования всегда разрушается вновь. «В существовании мысль
находится в чуждой среде». «Существующий…мыслит моментами, он думает до и
после. Его мышление не получает абсолютной континуальности».
Противопоставление Гегелевской диалектике формально всеобщего диалектики
сущей индивидуальности, чье существо есть экзистенция. Задача - раскрытие
существа Хр-ва и религии через раскрытие возможностей бытия экзистирующей
индивидуальности. Проблема категориального определения экистенциональной
диалектики - есть нечто, что нельзя помыслить - существование. Акцент -
мыслящее существует, а не существующее мыслит. Структура человеческой самости может быть конкретизирована как
историческая: отношение Вечного к преходящему (становящемуся). Их
объединение - грядущее. Сущий человек сущ в мгновении и его
действительность - inter-esse. Экзистенциальная диалектика не подлежит осмыслению. Она есть диалектика
трех стадий жизни.
1. Эстетическая - страсть (экзистенциальное понимание иронии) - жизнь под маской, другая самой себе. Открывается лишь в этическом. Основной конфликт между поэтом и Христианством. «Или - Или» - эссе, посвященное Дон Жуану. Эстетическое непосредственно как эротическое. Человек - синтез души и тела, диалектически осуществляемый в Духе. Человек гетерогенен, но непосредственно не осознает противоречивость своего бытия. Но при этом не лишен рефлексии. Все философские системы - эстетические. Эстетическая непосредственность не осознает своего противоречивого отношения к самой себе. Нет выбора.
2. Этическая. Противоположна эстетической. Этическая устанавливает выбор и самое себя. Этика - принцип экзистенциальной различенности. - Поступок - выбор школы оценки бытия. Цель - непосредственное действие. Человек как отношение духа и свободы открывается в отчаянии. Синтез Духа - объединение свободы, страха и отчаяния. Предпосылки существования познаются в выборе как постоянно предшествующие категории «кач. скачка» и «мгновения». Мгновение как полнота времени. Возможность духа выражается в индивидуальности как страх и отчаяние. Кач. скачок -посредством поступка. Этик принижая эст. Взгляд на непосредственность делае мгновенный выбор.
Мгновенность - представление единичного в его наличном бытии.
Действительность самости - внутр. действие, поднимающее индивидуум
до возможности быть мыслимым и в этом существовать. Этика - осознание себя
истинным человеком через отречение от объективного.
3. Религиозная - высшая форма жизни. Противоположена как эстетической так и этической. Мгновение и вечность.
Немотивированность веры - выбора нет, но нет и рабства.
Непосредственная свобода. Авраам - не требуется рефлексия своих действий и т.д.
Волюнтаристическая философия А. Шопенгауэра.
Мировая воля. «Мир как воля и представление». 1818. Воля - вещь сама в себе и отлична от явления (представления). Воля вне
области закона основания, которому подчинены ее проявления во времени и
пространстве. Воля действует слепо и направляется познанием. Тело есть
объективация воли. В органических телах движение по мотивам и движение по
раздражению. Воля - единственное ядро всякого явления. Воля никогда не
может быть причиной явления, она существует в форме явления, она одна, но
раскрываясь в явлениях подчиняется законом основания. Не ясно, чему она
подчиняется сама по себе. Она есть сверхумопостигаемое, явления мира, как
объективация воли, тождественны. Борьба между ступенями объективации воли.
Воля проявляется стремлением - состояние каждого тела - вечное движение. На
низкой ступени воля выражается как слепой порыв, и чем она выше, тем она
яснее объективируется. Мир как представление возникает при вселении воли в
органы чувств. Учение о мировой воле и учение об индивидуальной воле (воля к жизни,
проявляющаяся в мотивах действий людей, тоже имеет безусловную природу).
Между ними нет никакого соприкосновения. Мировая воля не влияет на волю к
жизни, она просто проявляется в явлениях (магнетизм, химизм ...). Воля - это вещь в себе, трансцендентная сущность. Дискурсивное познание
невозможно, поддается интуитивному схватыванию. (Шопенгауэр был теоретиком
вселенского пессимизма.) «Мир есть мое представление... Именно потому, что мир сам ничего не знает
о том, что он есть мир... Потому он становится миром для первого
познающего существа.» Картина мира двойственна и противоречива. Сам факт
неустранимой противоположности между субъектом и объектом заставляет искать
внутренней сущности мира, вещи в себе уже не в одном из названных двух
элементов представления, но в чем-то совершенно отличном от представлений.
Это воля. «Хочу, следовательно существую» - это тот пункт опыта, где мое
внутреннее существо, субъективная реальность (воля) совпадает с реальностью
объективной (телом). Т.о. ядром явления оказывается воля, как человека, так
и мира. В каждой вещи есть нередуцируемая основа ее бытия - специфический
образ ее действия, ее сущность. Она обнаруживает это необъяснимое нечто как
то, что для человека есть воля, и в своем существе тождественна с ним.
Воля, безосновная в себе есть основание всякой определенности. В этом
качестве она объясняет структурную целостность мира. Она сердцевина, ядро
всего частного, как и целого. Различие в действии сил природы и человека
есть различие в степени проявления, но не сущности того, что проявляется.
Воля, как вещь в себе, отлична от своего проявления и от всех его форм. Структурные характеристики мира объективации определены при посредстве
«области идей», которые, «выражаясь в бесчисленных индивидах, предстоят как
недостигнутые их образцы, или как вечные формы вещей». Соперничество,
противоречия лишь проявление свойственного воле раздвоения самой себе. Это
основа динамики мира. «Мировая воля и воля к жизни». Воля - воля к жизни как таковой - бесцельна, бесконечное стремление. Мир
как воля есть вечное становление, бесконечный поток. В потоке вечного
становления ничто не находит своего полного непротиворечивого
осуществления. Человек как наивысшая объективация воли не выражает ее
сущности полностью. Он подвластен бесконечным поискам, страданиям голодной
воли, т.е. невозможно полное самоосуществление. Мир как продукт воли к
жизни, мир объективированной воли безнадежен с точки зрения свободы. Познание сперва исходит из самой воли как средства приспособления, но
может освободиться от своей служебной роли, существовать само по себе как
светлое зеркало мира, откуда и возникает искусство. «О четверояком корне закона достаточного основания». Феноменальность мира
упорядочивается рассудком в когнитивный космос посредством категорий
каузальности. Только когда рассудок применяет закон каузальности
субъективное ощущение становится объективной интуицией. Благодаря категории
причинности, одно определяется как определяющее (причина), а другое как
определенное (действие). Каузальное действие объекта на другие объекты есть
целостная реальность объекта. Принцип каузальности распространяется только
на представления, объективированный мир. Представления, таким образом,
являются объектами опыта и науки. Представления есть чувственные
(интуитивные) и абстрактные. 4 класса объектов: физические, математические,
логические и этические - 4 различные формы причинности, 4 характеристики
познаваемых предметов. 1) физические объекты. Принцип достаточного
основания в области становления представляет каузальность, связывающую
природные объекты. Познается рассудком. 2) Принцип д.о. в сфере познания
регулирует отношения между суждениями, когда истинность посылок определяет
истинность заключения, познается разумом. 3) П.д.о. бытия регулирует
отношения между частями пространства и времени, выстраивает цепочки
арифметических и геометрических величин. Неизменны. 4) Отношения между
действиями и их мотивами регулируются п.д.о. в области поступков. Эти 4 формы причинности строго структурируют весь мир представлений:
физическую, логическую, математическую и моральную необходимость. Человек
как явление подчиняется им, но будучи несводимым к явлению, имеет шанс
узнать себя как свободное существо. Детерминизм и проблема свободы. Есть два рода познания: наука и искусство. Наука. Следит за законом основания в различных формах. Ее тема есть
явление с его законами, связями и отношениями. - История следит за нитью событий, выводя их по закону мотивации, кот.
определяет проявляющуюся волю там, где она освещена познанием. - Естеств. Науки рассматривают волю на более низких ступенях ее
объективации, где она действует без познания. - Математика рассматривает чистые формы, в которых идеи представлены
растянутыми на множества (во времени и пространстве). Искусство есть творение гения. Рассматривает все вне и независимо от
всяких отношений, истинное содержание явлений, не подвластное никакой
перемене, т.е. идеи, составляющие непосредственную объективацию воли.
Искусство есть род созерцания предметов, независимо от закона основания,
свободная деятельность человека. Существо гения состоит в способности
созерцания идей, требующей полного забвения собственной особы. Гениальность
есть совершеннейшая объективность. Гений нуждается в фантазии, чтобы видеть
в вещах не то, что природа в действительности преобразовала, а то, что она
старалась образовать. Гений сродни безумцу. Он - способность познавать идеи
и быть самому соответствующим идее, не индивидуумом, а чистым объектом
познания. Гений достигает свободы в отказе от самого себя. Человек живет либо добровольно, либо помимо своей воли. Воля
объективируется в человеке как воля к жизни. Будучи объективированной она
попадает под закон каузальности. Т.о. человек, осуществляющий себя как волю
к жизни, обречен быть несобственным образом. Человек не может осуществиться
в мире и движимый волей к жизни обречен на страдания. Свобода достигается
путем отрицания воли к жизни. (Мистика, аскеза и квиетизм - отречение от
всех желаний.) Посредством отрицания воли к жизни человек выпадает из
природного порядка вещей. Проявляется сознание метафизической
тождественности воли, как вещи в себе при бесчисленном множестве ее
проявлений, которую можно определить как симпатию. Основой заблуждения
человека по поводу его бытия является его бытие как индивидуализированной
воли. Преодоление этого эгоизм в котором каждый обвиняет каждого открывает
человеку его собственное, как спонтанную творческую активность - искусство.
Произведения искусство, по большей мере музыка, способствуют этому
открытию. На этом - отрицании воли к жизни, проявляющемся в трех аспектах
(Мистика, аскеза и квиетизм - отречение от всех желаний), сходились все
мистики.
