Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ

Восточный мир.

Китай, Индия, Персия, Египет как переход к греч. миру.

Греческий мир.

Римский мир.

Германский мир.

Ф. Энгельс “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”

Работа первоначально была опубликована в журнале Neue Zeit как критический разбор книги Штарке “Л. Ф.” (1885)

Главы не имеют названий. Всего их 4.

Глава 1. Отмечается революционный характер философии Гегеля. Согласно тезису о “разумности всего действительного и наоборот” и о “раскрытии действительности как необходимости”, по мере развития всё, бывшее прежде действительным, становится недействительным, утрачивает свою необходимость, свою разумность. По всем правилам гегелевского метода мышления, этот тезис обращается в “достойно гибели всё, что существует.” Истина, которую познаёт философия, представлялась уже не в виде собрания готовых догматических положений: истина – в самом процессе познания, в историческом развитии науки, никогда не достигающей состояния “абсолютного знания.”
Так обстоит дело во всяком познании, а равно и в области практического действия.

Однако в философии Гегеля была и консервативная сторона, связанная больше с его системой, чем с методом: каждая ступень исторического развития общества необходима и оправдана (время и условия её происхождения.) У всех философов преходящей оказывалась система: они возникали из непреходящей потребности духа преодолеть все противоречия, что означало бы достижение абсолютной истины и конец всемирной истории (новое противоречие.) Гегелем вообще завершается философия, с одной стороны, потому, что его система есть итог всего предыдущего развития философии, а с другой – потому, что указывает нам путь к действительному положительному познанию мира в науках и посредством обобщения их результатов при помощи диалектического мышления.

Подобное деление на метод и систему позволяет лучше определить её значение в теоретической жизни Германии 20 –30 гг. Младогегельянцы (Deutsche
Jahrbuecher; Reinische Zeitung) и пиетисты: политика и религия. Критика первыми религиозных и философских позиций вторых привела многих младогегельянцев к англо – франц. материализму, однако это уже шло вразрез с г. системой по вопросу об отношении абсолютной идеи и природы.

Это противоречие и разрешило сочинение Ф. “Сущность христианства.” (1841)
Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Вне природы и человека (её продукта) нет ничего кроме продуктов нашей религиозной фантазии. (Однако не стоит забывать, что та же книга оказала влияние и на
“истинный социализм”/Карл Грюн/ с его “освобождением человечества посредством любви.”)

Глава 2. Критика христианства привела к чёткой постановке высшего вопроса всей философии об отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природа привёл к разделению философов на два лагеря: идеалистов и материалистов. Другая сторона этого вопроса – познание мира в наших представлениях и понятиях (вопрос о тождестве мышления и бытия).
Агностицизм Юма и Канта преодолевается Гегелем с идеалистических позиций.
“Самое же решительное опровержение этих взглядов заключается а практике
(эксперименте и промышленности.)” Ф. Развивается от гегельянства к материализму, однако досадным образом смешивает материализм как мировоззрение и как определённую ступень его становления - “механический материализм” 18 века с его неисторическим взглядом на природу. Задача согласования науки об обществе, т.е. всю совокупность так наз. исторических и философских наук, с материалистическим основанием и не могла быть им даже поставлена.

Глава 3. Действительный идеализм Ф. выступает наружу в его философии религии и этики. Усовершенствование религии (сердечное отношение между человеком и человеком) должно привести к растворению в ней философии. Как бог в мировых религиях есть лишь результат абстракции, так и человек у Ф. абстрактен, есть только “мысленный образ”. В отношениях между людьми он видит только одну сторону – мораль. Однако его взгляды намного уступают
Гегелю в плане содержания: лишь разумное самоограничение и любовь в общении с другими. Его мораль скроена для всех времён и народов и потому не применима нигде и никогда.

Надо было заменить культ абстрактного человека наукой о действительных людях и их историческом развитии. (Маркс, “Святое семейство”, 1845)

Глава 4. При разложении гегелевской школы образовалось ещё одно направление, связанное с именем Маркса. Принимать действительный мир – природу и историю – так, каким он сам даётся: без идеалистических предвзятостей. Гегель не был просто отброшен в сторону. За исходную точку был взят его диалектический метод, но в другой форме: не саморазвитие понятия. Человеческие понятия – отображения действительных вещей.
Диалектика – наука об общих законах движения как внешнего мира, так и человеческого мышления. Мир состоит не из готовых предметов, а представляет собой совокупность процессов. Познание взаимной связи процессов в природе стало возможным благодаря трём открытиям: клетки, превращения энергии, эволюционной теории Дарвина. То же изменение взглядов должно было произойти и в истории человеческого общества (с тем существенным отличием, что здесь ничего не делается без сознательного намерения, хотя на поверхности происходит та же игра случая.) Исследовать движущие причины, которые ясно или неясно, непосредственно или в идеологической форме отражаются в виде сознательных побуждений в головах действующих масс и их вождей. История через призму борьбы классов. Появление же классов буржуазии и пролетариата было вызвано не столько политическими, сколько экономическими причинами – перемены в способе производства (развитие производительных сил и отношений обмена.) Доказано, по крайней мере для новейшей истории, что государство, политический строй, является подчинённым, а гражданское общество, сфера экономических отношений – решающим элементом. Соотношение формы и содержания исторического процесса (воли индивидов и государства.)
Юриспруденция, философия, политика, религия – идеологическое оформление экономического содержания.

За философией, изгнанной из природы (натурфилософия) и из истории (Ф. истории), остаётся ещё только одно царство чистой мысли: учение о законах самого процесса мышления, логика и диалектика.

Хайдеггер “Письмо о гуманизме”

(письмо Жану Бофре по поводу Сартра. 1947)

Предуведомление. Это один из поздних Текстов, в котором наряду с вопросом о Бытии, поставленном в Бытии и времени, и вопросом о языке, присутствуют все привычные темки позднего Х.: критика метафизики, картина мира, наука, техника — и все это в терминах судьбы бытия, которую надо осмыслить и которой неплохо бы соответствовать. Самый общий смысл текста в том, чтобы произвести критику (=благодарное прояснение) метафизики Нового времени, зарождающейся еще у греков (вполне традиционным для Х. путем) и выписать гуманизм в терминах заботы о бытии. Это не столько результат, сколько необходимая стратегия осмысления, самим бытием “брошенная”. Мыслить по другому — изменить бытию и погрязнуть в лжи и разврате, что плохо.

Как вернуть смысл слову гуманизм? Насколько это необходимо? Насколько значим гуманизм в контексте вопроса о бытии, который только и может спрашивать о человеке? Мысль есть мышление бытия (родительный падеж объекта и субъекта): которое делает возможным мысль, сохраняя за ней ее сущность.
Бытия есть чистая возможность, которая не противостоит ни действительности, ни экзистенции. Дом бытия есть язык.

Что есть человечное человека? Маркс находит его в обществе, которое обеспечивает “природу” человека (пища, одежда и т.д.). Христианин усматривает его в отношении к божеству, человек не от мира сего, здесь он случаен и предварителен к потустороннему. Впервые человечное (humanitas) было поставлено под вопрос в Риме, где человечность противопоставляется варварству, т.е. человечное располагается в добродетели, воспринятой как греческая пайдейя. Ренессанс возродил такую римскую добродетель как культивирование человечности. Так или иначе, всякий гуманизм основан на определенной метафизике (для Хайдеггера, напомним, это ругательство) или сам делает себя основой для таковой: метафизика спрашивает о сущем
(сущности человека) в обход вопроса о бытии. Человек для метафизики есть animal rationale, но правы ли мы, ограничивая человеческое как сущее среди другого сущего (растений, животный, Бога)? Человек принадлежит своему существу лишь потому, что слышит требование Бытия. Стояние в просвете бытия есть эк-зистенция человека, т.е. то, в чем существо человека хранит источник своего определения. Экзистенция присуща только человеческому существу. Даже животность человека, предмет естественных наук, сама коренится в экзистенции: может оказаться, что природа как раз утаивает свое существо в той своей стороне, которой она повертывается к технически овладевающему ею человеку.

Сущность человека покоится в его экзистенции: члк существует так, что он есть вот Бытия, т.е. его просвет. Экзистенция не есть метафизическая действительность в смысле объективного опыта (Кант), самопознающая идея абсолютной субъективности (Гегель) или вечное повторение того же самого
(Ницше). Просветляюще-утаивающее явление Бытия есть Язык. Эк-зистенция
(отличаем от метафизической экзистенции) есть выступаение в истину бытия.
Сущность определяется из эк-статика Dasein. В качестве эк-зистирующего человек несет на себе бытие-вот как просвет бытия своей заботой. Бытие-вот существует как брошенное.

Критика Сартра: у него экзистенция предшествует сущности, это переворачивание метафизики само по себе метафизично. И оно тоже погрязает в забвении бытия (кстати говоря, исторически не случайном). Способ, в каком человек в своем подлинном существе пребывает при бытии, есть эк-ститическое стояние в истине бытия. Т.о. высшие гуманистические определения человека еще не достигают его собственного достоинства, тем самым “Бытие и время” противостоит гуманизму, ибо последний ставит человечность человека еще не достаточно высоко. Человек брошен самим бытием в истину бытия. Явление сущего определяется не человеком, но для него остается вопрос: осуществится ли он так, чтобы отвечать этому со-бытию. Человек — пастух бытия. Бытие шире, чем все сущее и ближе, чем любое сущее. Близость эта есть язык как дом бытия, живя в котором человек эк-зистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей.

Если человек сумеет мыслить истину бытия, то он будет мыслить ее из эк- зистенции; эк-зистируя, он открыт судьбе бытия. “Бытие есть трансценденция в прямом и первичном смысле” (БВ). Лишь от смысла, т.е. истины бытия можно впервые понять, что такое бытие. Бытие светит человеку в эк-ститичном проекте, наброске мысли, но бытие не создается этим проектом. Проект, набросок смысла, брошен человеку. Бросающее — это бытие, событие этого вызывающего посылания — просвет бытия. Просвет дарит близость к бытию.
Бытие как событие, посылающее истину, остается потаенным. Но судьба мира дает о себе знать в поэзии. Забвение бытие есть бездомность, которая становится судьбой мира (то, что Маркс опознал вслед за Гегелем как отчужденность — она вызвана судьбой бытия в образе метафизики, упрочена этой последней и в качестве бездомности скрыта). Существо материализма не в том, что все есть материя, но в метафизическом определении, что все есть материал труда. Существо труде вчерне продумано в Феноменологии духа как самоорганизующийся процесс всеохватывающего изготовления, т.е. опредмечивания действительности человеком, который почувствовал в себе субъекта. Существо материализма кроется в сущности техники. Субъективизм сам не может себя отменить, поскольку человек, вытолкнутый из истины бытия, вращается вокруг самого себя как animal rationale.

Человек больше чем разумное природное существо. Больше значит: изначальнее и потому принципиально сущностнее. Но он и меньше, чем человек понимающий себя из субъективности. Человек не господин сущего, но пастух бытия. Человек в своей бытийно-исторической сути есть сущее, чье бытие, будучи эк-зистенцией, заключается в обитании вблизи бытия. Человек есть сосед бытия. Это гуманизм, мыслящий человека из близости к бытию. Эк- зистенция есть пастушество, забота о бытии.

Вернуть смысл слову гуманизм — 1. Изначально осмыслить существо человека и 2. Показать, насколько это существо по-своему событийно. Бытие заранее уже пред-послало себя мысли. Бытие есть как судьба мысли.

Ясперс. Духовная ситуация времени.

Введение.

С начала войны угроза нашему духовному миру осознается едва ли не каждым человеком. Если раньше человек ощущал свой мир неприходящим, живя во времени божественного творения, смысл кот. не принадлежал ему самому и поэтому сам человек находился в гармонии с миром, то сейчас человек оказывается оторванным от своих корней и осознает себя в исторически определенной ситуации человеческого существования, кот. исходя из самой себя и определяет его конкретные формы. Он помещается внутрь определенного движения, кот. в качестве изменения знания побуждает изменится существование, и в качестве изменения существования, вынуждает изменится познающее сознание. В этом познании он сталкивается с собственными границами, кот. открывают человеку его беспомощность перед превосходящим его силы миром, в том числе тем, кот. он сам производит в ходе своей деятельности. Как человеку удастся приспособится к этому и выйти из создавшегося положения, встав над ним, - один из основных вопросов современной ситуации.

Человек - существо, кот. не только есть, но и знает, что оно есть. Он исследует окружающий его мир и меняет его по определенному плану. Он вырвался из природного процесса и не может быть полностью познан как просто бытие, т.к. есть дух. Ситуация подлинного человека - духовная ситуация.
Т.о. современная ситуация человеческого существования должна быть понята как духовная ситуация и рассмотрена история ее возникновения и ее существо, определяющее его будущее.

1. Возникновение эпохального сознания.

У нас христианская критика времени - история как упорядоченный в согласии с некот. замыслом спасения процесс. То что происходит во времени, уподобляется миру, ничтожество кот. очевидно и конец близок. Осознание эпохи как времени решения, несмотря на то что эпоха была для христианина миром вообще, чрезвычайно усилилось. Но это виденье мира лишает по сути сам мир в его имманентности истории, т.к. она свершается в сферах трансцендентного и не принадлежит собственно миру. Лишь секуляризация этой трансцендентной концепции, определившая виденье мира как имманентного движения способствовала утверждению и непрерывности эпохального сознания, проникнутого идеей неповторимости истории как целого, в кот. нечто незаметно или благодаря сознательному действию вершится. Приходит сознание поступательного развития человечества, прогресса цивилизации. Против этого выступает Руссо. Возникнув как духовная жизнь фактически небольшого количества людей, считавших что они - представители времени, эпохальное сознание постепенно обращается к самому бытию людей вообще. Мысль становится действительностью, указывающей что с помощью разума можно не только принимать существование каковым оно является, но и менять его.
Отсюда Французская революция, проникнутая утопическим оптимизмом. Но революция превратилась в противоположность тому, что служило ее основанием.
Со времени Французской революции эпохальное сознание изменяется, т.к. людей охватывает беспокойство за их существование в целом.

Историческое сознание времени XIX века представлено в философии истории Гегеля. Его историческому оптимизму (шествие в истории разума, добра и справедливости, посредством его развертывания в различных необходимых стадиях) противостоит с одной стороны критика современности
Кьеркегора и позже Ницше (европейский нигилизм), а с другой - марксизм.
Эпохальное сознание окрашивается в более мрачные тона, чему служит наиболее ясным выражением «Закат Европы» О. Шпенглера. Сознание эпохи открывает человеку его собственное ничтожество, оно отделяется от всякого бытия и заменяется самим собой. Всякая подлинность теряет какие-либо основания, все становится несостоятельным, обманом и самообманом, вращением идеологий.

2. Истоки современного положения.

То, что сделало человека человеком, находится за пределами переданной нам истории. Орудия, огонь, язык, преодоление половой ревности и мужское сотоварищество при создании постоянного общества подняли человека над миром животных. Известные нам 6000 лет лишь небольшой этап его истории, в ходе кот. он развился в множество типов, из кот. именно человек западного мира, завоевавший земной шар, имеет историческое значение, основанное на 3 факторах:

1) становление рациональности и рационализация всех сфер человеческой деятельности; 2) Субъективность события - конституирование человека как личности; 3) в отличие от восточного неприятия мира, западное человечество воспринимает мир как фактическую действительность. Самобытие и рациональность становятся для него источниками познания мира и господства над ним.

Эти три принципа в полной мере реализовались лишь в последних столетиях. XIX век - век технического освоения мира и его европеизации.
Принципы западного человека исключали развития истории как простого повторения по кругу, т.к. каждое открытие полагало новые возможности. Все в человеческом бытии оказывается втянуто в становление, предвидеть результаты кот. оказывается невозможно. Человек теряет устойчивые основания собств. существования. Налицо разрыв с предыдущей историей: происходит тотальное разбожествление мира, кот. является не неверием отдельных людей, а общим результатом духовного развития западного человека, ведущего на самом деле к ничто. Техническое развитие мира становится основой человеческого существования и ставит перед ним новые условия, кот. не знало никакое другое время.

3. Ситуация вообще.

Ситуации бывают: а) бессознательные - те, кот. оказывают воздействие, не будучи осознаваемыми и, являясь т.о. формами детерминации; б) рассматривающиеся как наличные для сознающей самое себя воли, кот. может их принять, использовать и изменить. Она улавливает все поле возможного для нее действия и его границ, что делает т.о. возможным для нее свободный выбор.

Увидеть ситуации - значит начать господствовать над ней. Раскрыть духовную ситуацию - раскрыть в себе и для себя ее определенность и определится в своем собственном бытии относительно нее.

Какие ситуации имеются в виду? 1. Бытие человека определяется социальными, экономическими и политическими ситуациями, от реальности кот. зависит все остальное, хотя не исчерпывает его. 2. Существования человека как сознания находится в сфере познаваемого, в ситуации знания, по возможности ясной для человека. 3. Бытие человека определяется другими людьми и возможностями веры.

Эти три фактора - условия фактического существования, возможная ясность знания, апеллирующее самобытие в своей вере и ситуация коммуникации
- определяют общую духовную ситуацию.

Однако общая социальная ситуация не является решающей, т.к. она не объединяет, а разделяет. Решающим является возможность самобытия, кот. состоит в недоступной определению задаче узнать посредством овладения судьбой свою историческую связность. Того же единства не наблюдается не в сфере знания, ни в сфере коммуникации. Т.о. единой ситуации для людей одного времени не существует. Решение этой проблемы - возможности познать ситуации исходя только из целого, кот. не дано, т.к. любая частная перспектива недостаточна (соц., психолог. и т.д. анализ) - возможно через установление отношения к бытию как ориентирующемуся самобытию, кот. направлено на сознательное постижение собственного становления в его особой ситуации. Это мышление, кот. не знает, что есть, но ищет посредством знания, что может быть.

Массовый порядок и обеспечение существования.

В настоящее время человеческое существование рассматривается как массовое обеспечение посредством рационального производства на основе технических открытий, для кот. неизбежным становится действующий в ходе необходимого экономического развития аппарат. Для духовного осознания ситуации решающим является прояснение вопроса, следует ли считать эти силы и то, что они создают, единственной господствующей над всем действительностью человека.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29