Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ
p> Понимание - качественный метод постижения мира, противопоставленный
количественному методу - объяснению. Они имеют одну задачу - открыть целое,
но объяснение стремится к этому логическим путём (мир как целое, но в то же
время дискретное, в каждый момент существующее только в единственном
исполнении; целое осуществляется в дискретном), а понимание движется
переживающим, творческим путём (понимание целого через понимание его
функций. Понимание - это переживание чужих переживаний, осознание, что на
самом деле они не являются чужими. В результате воспоминания о прошлом
осуществляется самопонимание как дублирование собственных переживаний.
Объяснение годится лишь когда речь идёт о ставшем, завершённом, жизнь же
как вечное становление можно только понять. Природа понимается, поскольку в
чувственном опыте она не дана нам непосредственно, а лишь через свои
феномены, социальная же жизнь дана нам непосредственно в единстве нашего
опыта, переживания.
Тейяр де Шарден «Феномен человека». 1938-1940, Пекин.
Пролог. Видеть.
В этой работе выражено стремление увидеть и показать то, чем
становится и чего требует человек, если его целиком и полностью
рассматривать в рамках явлений. Существовать полнее - это всё больше
объединяться - таково резюме и итог данного произведения. Единство
возрастает лишь на основе возрастания сознания, то есть видения. История
живой природы сводится к сознанию. Мы неизбежно -центр перспективы. В силу
наивности наука воображала, что она может наблюдать явления в себе такими,
какими они протекают независимо от нас. Теперь учёные начинают сознавать,
что даже самые объективные их наблюдения целиком пропитаны принятыми
исходными посылками, формами мышления, выработанного в ходе исторического
развития. Человек - центр конструирования универсума, поэтому к нему
следует сводить всю науку.
Стремление разгадать смысл эволюции природы. Жизнь - результат
неизбежного процесса взлёта духа, увенчанного появлением человека. В
эволюции 2 тесно связанные параллельные формы роста: материальная и
психическая. Существуют эволюционные скачки: от неорганики к органике, от
просто орган жизни к человеку. Человек является центром построения
вселенной, к нему следует сводить всю науку.
2.глубины (отталкивание в бесконечность событий постоянно
пополняющегося прошлого)
3.количества (оценка ужасающего множества материальных и живых
элементов)
4.пропорции (меры, масштаба, отличение крошечного от огромного)
5.качества, новизны (различие в природе абсолютных ступеней
совершенствования и роста)
6.движения (способность воспринимать неодолимое развитие среди
повторения старого)
7.органического (обнаруживать связность и структуру в череде событий).
Название феномен человека выбрано не случайно:
1.Человек в природе есть настоящий факт, к которому приложимы
требования и методы науки.
2.Человек - самый необыкновенный и самый озаряющий факт.
3.Цель труда - увидеть, то есть развернуть однородную и цельную
перспективу нашего всеобщего опыта, показать развётрывающееся целое.
В работе не следует искать конечного объяснения природы вещей, какой-
то метафизики. Я не претендую на описание этого мира реально, но лишь
таким, каким мы его должны представлять, чтобы мир был истинен для нас в
настоящий момент.
Человек - не статический центр мира, а ось и вершина эволюции.
Стадии эволюции (они же главы книги):
1.ПРЕДЖИЗНЬ
Ткань универсума.
3 стороны многообразия материи: множественность или атомичность, беспредельная в нисхождении; фундаментальное единство; обладание энергией как способностью к действию и связи.
Материя выступавет перед нами в процессе развития. Завихрение,
поднимающееся вверх - таков облик мира. Впервые Ш натуралистически
обосновывает финализм. Способность к связи обретает прочное конечное
единство в конце своего расчленения. Материя предстаёт ликом исторически
глубокого ствола причины причин. 2 закона энергетики: 1-энергия не
прибывает и не пополняется новым видом энергии; 2-материя не способна
эволюционировать бесконечно, поскольку часть используемой энергии
безвозвратно энтропизируется, то есть теряется в форме теплоты.
Внутреннее вещей.
Сделует открыть в исключительном всеобщее. Сознание представляется Ш
как космическое свойство переменной величины, то есть сознание имеет
космическое распространение и как таковое окружено ореолом, продлевающим
его в пространстве и времени беспредельно. Сознание системно, оно
обнаруживается с очевидность только у человека. Атомистичность - общее
свойство, присущее внешнему и внутреннему вещей. Духовное совершенство и
материальный синтез - это две взаимосвязанные стороны одного и того же
явления. «Чтобы мыслить надо есть!!!»
Фундаментальная энергия делится на две составляющие: тангенциальную энергию, которая связывает данный элемент со всеми
другими элементами того же порядка (то есть той же материальной сложности и
духовного уровня); радиальную энергию, влекущую каждый элемент в направлении всё более
сложного состояния.
Молодая земля.
Лоскут, оторвавшийся от солнца, начал свёртываться, скручиваться,
принимать форму - так появилась земля. Существует мир кристаллизации и мир
полимеризации. Возрастание внутреннего происходит лишь благодаря двойному
совместному замыканию - замыканию молекулы в себе и замыканию планеты в
самой себе.
2.ЖИЗНЬ.
Появление жизни.
Ступени появления: микроорганизмы и мегамолекулы клетка (клеточная революция)
Наука бесспорно представляет историю жизни на Земле. Жизнь начинается
с клетки, которая через молекулу соединяется с неорган веществом. Клеточная
эволюция имеет высшее значение в истории. Клетка - источник метаморфоз для
всех творений, возможность более гибкой и более центрированной организации
безграничного числа веществ в виде частиц самых разнообразных величин и
одновременно появление внутри нового типа сознательной деятельности. Клетка
- малость по размерам и множество по числу. Радиальная энергия резко
сосредотачивается в клетке, но даёт и побочные ходы от эволюции жизни
(напр. тупиковые ветви человекообразных обезьян).
Экспансия жизни.
Элементарные формы движения жизни: самовоспроизведение размножение обновление спаривание ассоциация направленное прибавление
Способы действия жизни: изобилие изобретательность безразличие к индивидам
Разветвления живой массы: сцепление роста распускание зрелости действие отдалённости
Происходит скачок от предсознания к сознанию (ещё на низшей неразвитой
его стадии). Жизнь распространяется на Земле как одиночная пульсация, как
квант энергии. Схема: клетка -( связная совокупность клеток -( разветвление
жизни (размножение - умножение без раздробления).
Мать -Земля (Деметра).
Среди бесконечного числа форм, в которых развивается усложнение жизни,
дифференциация нервного вещества выделяется как знаменательная
трансформация. Она придаёт эволюции направленность и доказывает, что
эволюция имеет смысл. Так как жизнь представляет собой направленный
процесс, она может идти всё далее, только если в опред.момент испытывает
какую-то глубокую перестройку.
Приматы - форма чистого и непосредственного мозгового развития. Вот
почему в восходящем движении к наибольшему сознанию они оказались впереди.
III.МЫСЛЬ.
Возникновение мысли.
Мысль появилась вдруг, сразу! Её появление произошло между двумя
индивидами, один из которых находился ещё по ту сторону мысли, другой же -
уже по эту. Но у своих истоков разум ещё мог быть мало заметен внешне. С
появлением рефлективности выявляется постоянное стремление к
индивидуализации, начинается процесс тсановления личности.
«Человек входит в эволюцию бесшумно». История жизни - это история
развития сознания. Парадокс человека: почти никаких изменений в физ
строении, но великая сознательная эволюция. Сознание обрело способность
замечать себя.
Развёртывание ноосферы.
Человечество, побуждаемое смутным инстинктом, стремится выйти за узкие
пределы места своего возникновения и расселиться по всей Земле. Мысль
завоёвывает всё обитаемое пространство поверх любой другой формы жизни,
развёртывает покров ноосферы.
Далее долго и подробно разбирается эволюция человекообразных обезьян с
их побочными ветвями, привеншая к homo sapiens. Далее описывается переход к
земледелию и скотоводству эпохи неолита. Причина - скудость территориальных
и пищевых ресурсов побуждает человека искать более продуктивный способ
добычи средств к существованию. Также человек пробует новые формы
социального: собственность, мораль, брак и.т.п.
Современная земля.
Через современное существование человека развёртывается новый, более
глубокий вираж мира. Начался он с Возрождения и особенно ярко обозначился в
XVIII в. Это экономические, социальные и технические изменения прежде
всего. Лишь в середине XIX в. начал проливаться свет, выявляя необратимую
взаимосвязь всего существующего (теория эволюции). Эволюция - основное
условие, которому должны подчиняться все теории, если они хотят быть
разумными и истинными. Социальный феномен - кульминация, а не ослабление
биологического феномена. Проблема - каково будет дальнейшее развитие, какой
путь мы выберем, опитимизм или пессимизм?
IV.СВЕРХЖИЗНЬ
Коллективный выход.
Обособление - тупик, которого необходимо избежать. Сосредоточение
путём рассредоточения с остальным далее уже невозможно. Эволюция -
возрастание сознания. Сознание - действие к единению. В настоящее время все
части человечества проникают друг в друга и сплачиваются на наших глазах.
Нужен мегасинтез: вход в сверхчеловечество открывается не для избранных лиц
и не для избранного народа, но лишь под напором всех вместе в том
направлении, в котором все вместе могут соединиться и завершить себя в
духовном обновлении Земли.
За пределами коллектива.
Триединое свойство, которым обладает каждое сознание:
1.всё частично сосредоточивать вокруг себя
2.всё больше сосредотачиваться в себе
3.путём сосредоточения присоединяться ко всем другим центрам,
окружающим его.
По структуре ноосфера представляет собой совокупность, имеющую центр.
Она должна сомкнуться где-то впереди в одном пункте, назовём его омегой,
который поглотит все части в себе.
Точка ОМЕГА. Сознание постепенно освобождается от Земли. В т. ОМЕГА
придут через науку. Научное развитие мысли есть продолжение эволюции
человечества и представляет собой гуманизацию человечества. Человечество
есть единый организм, коллективное человеческое сознание. В Омеге
суммируется и собирается в своём совершенстве и в своей целостности большое
количество сознание, постепенно выделяемое на Земле ноогенезом. Это
сохранение и возвеличивание элементов посредством конвергенции. Омега
собирает в себе все отдельные сознания, при этом каждое сознание продолжает
осознавать себя в качестве отдельного и даже тем больше отличается от
других, чем больше приближается к Омеге. Это дифференцированное единство. К
точке Омега мы придём по причине любви и вечности жизни.
Завершающий этап Земли.
Человек неминуемо должен достигнуть конца, конечной цели, но это
оптимизм, а не пессимизм, не глобальная мировая катастрофа, а высшая
стадия. Средства: организация научных исследований, возведение человека в
предмет познания, соединение науки и религии. Конец света - внутренний
возврат к себе целиком всей ноосферы, достигшей крайней степени своей
сложности и сосредоточенности, это отделение сознания, достигшего
совершенства, от своей материальной матрицы, чтобы иметь возможность
покоиться в боге-омеге.
Знак. Смысл. Значение. Гносеологические проблемы семиотики.
Семиотика, или учение о знаках (природа и типы) и знаковом процессе
(семиозисе), своим местом в современных философских и околофилософских
дискуссиях обязана во многом пресловутому "«повороту к языку". Первые же
семиотические идеи были сформулированы стоиками и Августином (в рамках
логической и отчасти риторической проблематики: импликация и гипотетическое
суждение, проблема «несобственного» смысла слова.) Впервые гносеологические
вопросы были чётко поставлены Локком (ему же принадлежит заслуга введения
термина «семиотика» в философский обиход) – наряду с «идеями» (изучаемыми
логикой в узком смысле, основная роль которых заключается в приобретении
знаний), есть ещё и «слова» (вид «меток»), функция которых состоит в
трансляции уже приобретённого знания, изучаемые «учением о знаках».
Семиотика делится на синтактику (изучение отнашений знаков между собой в
системе), семантику (изучение отношений знака к обозначаемому, денотату),
прагматика (отношение знака к его интерпретации.) Эти три уровня
исследования не исключают др. друга, но напротив, тесно переплетены. (Ч.
Моррис)
Классическое определение знака звучит так: aliquid stat pro aliquo
(приблиз., «нечто, замещающее другое нечто.») Основное содержание можно
раскрыть след. образом: природа знака реляционна, предмет (вещь, объект) не
может быть знаком самого себя (зеркальное отражение не явл. знаком), его
характеризует отношение неполной эквиваленции (даже в случае с импликацией,
дым есть знак огня только до тех пор – временная последовательность ,- пока
отсутствует огонь.)
В современной семиотике знак есть функция от отношения в системе, т.е
знаком может быть объект любой природы, чем снимается основная его
характеристика в советской традиции (Резников, Степанов, Хабаров) как
метериального предмета: это не явл. его видовым отличием. Согласно Ч. Пирсу
знаки делятся на иконические, индексальные и символы. Первые имеет некое
общее качество или свойство со своим объектом, независимо от существования/
несуществования объекта (изображение кентавра, нр). Вторые основаны на
наличие физической связи, воздействии объекта на знак (флюгер, след от
пули.) Третьи суть условные (слова.) Дополнительно выделяют ещё сигналы и
симптомы, однако их включение в классификации зависит от того, проводится
ли классификация в рамках антропосемиотики (изучающей знаковые явления в
культуре), либо в рамках общей семиотики (стремящейся разработать единый
подход к любым знаковым феноменам.)
Наиболее ясное определение знаковой ситуации (семиозиса в терминах Ч.
Пирса) дал Г. Фреге («Смысл и значение», 1892):
сам знак, его значение, смысл и представление.
Знак – событие, объект особой формы (см. выше); значение – сам предмет (для
имен собственных, иначе – обозначаемое, объем понятия); смысл – объективное
содержание, способ данности значения; представление – субъективное
постижение смысла (мысли для предложения) конкретным человеком. Этим
различением значения и смысла, с одной стороны, и представления, с другой,
Фреге обосновывал несводимость логики к психологии, чем оказал заметное
влияние и на Гуссерля.
Всё же дальнейшее развитие логической проблематики в рамках аналитической
традиции проходило под знаком перехода от «трёхуровневой» к «двухуровневой»
семантике, совершённое Расселом и ранним Витгенштейном. (например, теория
коореспондентной истины у Тарского, который использеут только знаки для
обозначения реальности и обозначения для знаков.)
Собственно, с т. зрения гносеологии можно условно выделить два подхода к
знаковым процессам:
1) умеренный: анализ языка науки, выяснение роли искусственных знаковых
систем в познании, различение знака и образа (соответсвенно, отказ от
понятия иконического знака) и постановка проблемы идеального (образ –
явление сознания, представляющее идеальное воспроизведение предметов, их
связей и отношений), которая трактует сходство образов и отображаемых
материальных предметов как имеющее основание в материальном единстве мира.
2) универсальный: всякий процесс познания имеет знаковую природу, мы
познаём только в знаках и то, что мы познаём тоже есть знак. Реальность
объектов не предпосылается, но конституируется в процессе исследования
сообществом учёных, чем не отвергается существование внешнего мира, просто
с т. зрения науки, понятие предмета и значение знака не совпадают, познание
движется по асимптотической траектории по отношению к миру. Логика есть
семиотика. (Пирс)
В последнее время наблюдается своеобразное возрождение локковского учения
об идеях в рамках когнитивной науки (Холенштайн), которая пользуется
понятийным аппаратом семиотики.
Ницше «Рождение трагедии из духа музыки».
Следует отметить, что уже в предисловии, посвященном Рихарду Вагнеру,
Ницше заявляет важнейшую посылку своей работы - серьезное отношение к
эстетической проблематике, к искусству, говоря о том, что
«противопоставление искусства «серьезности существования» - грубое
недоразумение» и, что его собственное убеждение - это «взгляд на искусство
как на высшую задачу и собственно метафизическую деятельность в этой
жизни».
Аполлонизм и Дионисийство.
Ницше начинает свой анализ греческого мира через выявление двух
определяющих его начал (сил, стремлений, истин): аполлонического и
дионисического. Эти начала, воплощенные в образах богов Аполлона и Диониса,
оказываются не только отделенными друг от друга как правители своих
земель, но и взаимонуждающимися друг в друге. Иногда Ницше даже говорит об
их тождественности в смысле вынужденности их постоянной борьбы друг с
другом и примирения в душе античного грека. Тем самым, как это было в
трагедии, часто они оказываются говорящими языком соперника.
Для уяснения разъединенности аполлонического и дионисического начал
Ницше предлагает представить их себе на примере художественных миров
сновидения и опьянения. Сон есть прекрасная иллюзия, смешанная с ощущением
ее жизненной действительности. Причем даже ужасный сон всегда может быть
осознан как всего лишь сон, с возвращением от ужаса к наслаждению образами.
Вот эта «радостная необходимость сонных видений», - говорит Ницше, - «...
выражена греками в их Аполлоне». Аполлон предстает как бог, вещающий
истину, творящий образы, как излечивающий от недугов. Но одновременно и как
бог непозволяющий отождествлять иллюзии с действительностью, поэтому в нем
необходимо присутствует «полное чувство меры, самоограничения, свобода от
диких порывов, мудрый покой бога - творца образов». Аполлона можно назвать
«великолепным божественным образом principii individuationis, в жестах и
взорах которого с нами говорит вся великая радость и мудрость «иллюзии»,
вместе со всей ее красотой».
Через опьянение, через сомнение и через ужас пред лицом мира, перед
осознанием своего собственного незнания, что он есть такое, смешанного с
блаженным восторгом, охватывающим человека при разрушении, размывании его
индивидуального существа, предлагает Ницше понять феномен дионисийства.
Перед внушающим ужас богом, под воздействием его чар «не только смыкается
союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная
природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном -
человеком» Человек, если рассматривать вопрос в плане художественного
произведения, под чарами Диониса не художник, но сам есть художественное
произведение, творение. Тем самым, осознавая разрушение своего личного,
обособляющего начала, он достигает освобождения.
Однако, важным для Ницше представляется и то, что именно у греков
сама природа получает свое художественное выражение: человек обнаруживает
себя либо в мире сонных грез, пренебрегающим его индивидуальными
достоинствами, либо в действительности опьянения, которая «стремится
уничтожить индивида и освободить его мистическим ощущением единства». Таким
образом и Аполлон, и Дионис нерасторжимо связаны в едином художественном
восприятии: Дионис как открывающий человеку глаза и внушающий ужас и
Аполлон, дающий человеку возможность увидеть его собственное состояние в
символическом подобии сновидения. Это перемирие Аполлона и Диониса и
создает собственно художественный феномен, возникающий у греков, ибо именно
у них «впервые природа достигает своего художественного восторга,
впервые у них разрушение
principii individuationis становится художественным феноменом».
Дионис оказывается условием Аполлона, ибо всегда даже в «высшей
радости раздается крик ужаса или тоскливой жалобы о невознаградимой утрате»
и эта радость невозможна без него. Но и дионисическое не может не погибнуть
без Аполлона, спасающего человека иллюзией красоты, пантеоном олимпийских
богов радости. И как представителя выраженной радости в греческой культуре
Ницше показывает нам великого Гомера, «наивного» художника, чья
возвышенность и «наивность» может быть понята лишь как «совершенная победа
аполлонической иллюзии: это иллюзия, которой так часто пользуется природа
для достижения своих целей. Действительная цель прячется за образом химеры,
мы простираем руки к этой последней, а природа своим обманом достигает
первой».
2.2.Феномен греческой трагедии.
Заявив своим постулатом отграниченные и, в то же время,
взаимозависимые стремления греческого духа, Ницше ставит вопрос о
происхождении трагедии и решает его на основании предшествующего анализа.
Причем, утверждает Ницше, «проблема этого происхождения ни разу не была
даже серьезна поставлена, не говоря вовсе о ее разрешении». Поскольку Ницше
принимает предание, гласящее, что трагедия возникла из трагического хора,
постольку он должен обращаться в своем разбирательстве к феномену хора.
Ницше утверждает, опираясь на Шиллера, хор как некую «идеальную»
почву, которая позволяла трагедии быть избавленной от копирования
действительности. В греческой трагедии развертывается дионисическая
мистерия, обретающая художественный смысл. Осознавший ужас бытия человек
склонен к отрицанию воли к жизни, и тут появляется искусство, способное
«обратить эти вызывающие отвращение мысли об ужасе и нелепости
существования в представления, с которыми еще можно жить: таковы
представления о возвышенном как художественном преодолении ужасного и о
комическом как художественном освобождении от отвращения, вызываемого
нелепым». Именно из первоначального феномена хора и возникает трагедия как
соединение музыки и пластического представления на сцене, которое есть
объективация дионисического состояния. Она, будучи, с одной стороны,
выражением эпической природы как сновидение, с другой стороны, есть
размывание человеческой индивидуальности, ее растворение в бытии. «Сцена
совместно с происходящим на ней действом в сущности и первоначально была
задумана как видение и ... единственной «реальностью» является именно
хор... то есть первоначально трагедия есть только «хор», а не «драма».
Позднее делается опыт явить бога в его реальности и представить образ
видения ... тем самым возникает «драма» в более узком смысле». Таким
представляется Ницше феномен аттической трагедии, которая в своем развитии
довольно скоро пришла к отрицанию самой себя, ибо «слово, что любимцы богов
умирают рано, имеет силу для всех вещей; но также несомненно и то, что
после этого они вместе с богами живут вечно».
«Греческая трагедия испытала другой конец, чем более древние родственные ей
виды искусства: она покончила самоубийством вследствие неразрешимого
конфликта, - следовательно трагически». Олицетворением же ее самоубийства
предстает перед нами Еврипид как «агония трагедии». Эсхил, подаривший
грекам «Прометея», и Софокл с его «Эдипом в Колоне» присутствуют в
ницшевском осмыслении как выразители подлинного существа трагедии. Хотя уже
у Софокла, в отличие от Эсхила, у которого пластические образы были
телесным воплощением музыки хора, сказывается «неуверенность по отношению к
хору - важный признак того, что уже у него дионисическая почва трагедии
начинает давать трещины... Он настолько ограничивает его область, что хор
теперь является почти координированным с актерами», чем «его сущность
окончательно разрушена... Этот сдвиг в положении хора ... есть первый шаг к
уничтожению хора, фазы которого у Еврипида, Агафона и в новейшей комедии
следовали друг за другом с ужасающей быстротой».