рефераты скачать

МЕНЮ


Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ

p> Пережить как можно больше значит - противостоять миру как можно чаще, на грани смерти и безумия, кот. придают опыту его интенсивность, поскольку только они являются предельными границами опыта, очерчивая всю его возможную область. Т.о. из абсурда исходят три следствия - бунт, свобода и страсть, кот. единственно являются мерами абсурда.

Человек абсурда.

Человек абсурда - сама невинность. Он не приемлет морали не от Бога, т.к. она - лишь способ оправдания, но и Бога для него нет. Но абсурд не освобождает, а связывает. Говоря - “все позволено”, он лишь делает равноценными последствия поступков, лишая какого-либо значения гордость или угрызения совести. Человек абсурда полностью принимает на себя ответственность за свои поступки, движимый стремлением исчерпать себя до конца. Примеры:

Донжуанство. Дон Жуан как человек абсурда. Количественный опыт любви, но со всей страстью и от всей души, кот. знает, что ее любовь преходяща. Он беспечен, т.к. печали рождаются по неведению или из надежды. Но он знает и не надеется. Он проживает сегодня, не уповая на будущее. Посюсторонняя жизнь удовлетворяет его полностью, но он знает свои границы и свою ответственность. А зная их, принимает вызов Командора, т.к. в этом его честь.

Театральное представление. Актер если и не человек абсурда, то служитель абсурдной судьбы. Вовлеченный в игру, он перевоплощается во множество лиц, проживая их за отведенные им три часа. Он наделяет их своей плотью и кровью, смывающими границу между его героями и им самим. Его судьба - быть героем, множеством масок, жизней. Его время - его игра. То, что он не сделал здесь и сейчас уже никогда не вернуть, и поэтому только здесь и сейчас нечто имеет ценность. В своей игре он утверждает за реальностью ее условность, кот. и есть реальность игры. В ней все должно быть явленно, все раскрыто. Нет места ничему тайному. Проживая множество жизней, он утверждает их и жизни как таковой преходящий характер, т.к. имеет значение лишь то, что происходит на сцене.

Завоевание. “Нет, - говорит завоеватель, - не думайте, будто из-за любви к действию, я разучился мыслить. Напротив, я прекрасно могу определить, во что я верю. Поэтому моя вера крепка, а зрение надежно и ясно. Не слушайте тех, кто говорит: “Вот это я знаю слишком хорошо, чтобы уметь выразить”. Если они этого не могут, так это оттого, что не знают или из лени не пошли дальше поверхности вещей. Зная, что не существует сражений выигранных, я обзавелся вкусом к сражениям проигранным: они требуют от нас всей души, умеющей поднять вровень и с поражениями, и преходящими победами.
Рано или поздно приходится выбирать между действием и созерцанием, зная, что действие само по себе бесполезно, но что поступать надо “как если бы”.
Есть лишь одно полезное - то, что переделывало бы человека и жизнь на земле. Революция - протест человека против своей судьбы, в кот. человек стремится превзойти себя. К завоевателям относятся только те, кто чувствует достаточно сил, чтобы быть уверенным в своей способности жить постоянно на этих высотах и полностью сознавать свое величие. Нам не нужна сила, разлученная с проницательностью. Для них существует лишь одна роскошь - роскошь человеческих взаимоотношений. В этом уязвимом мире т.о. все, что человечно и только человечно, обретает еще более жгучий смысл.

Абсурдное творчество.

Философия и роман. Самый абсурдный персонаж - творец, чье метафизическое счастье состоит в том, чтобы поддерживать абсурдность мира.
Как и войну, так и абсурд невозможно отрицать: на ней или выживают или гибнут. Абсурдом приходится дышать, признавать его уроки и облекать их в плоть. Произведения искусства - единственная возможность в этом мире утвердить свое сознание и зафиксировать его приключения. Творить - это жить дважды. Все люди абсурда стараются изобразить, повторить и воспроизвести действительность, в кот. они живут. Задача человека абсурда - все испытать и описать с позиции прозорливого безразличия. Произведение искусства - исчерпание определенного опыта, его смерть и приумножение. Оно впервые выводит дух во вне и помещает его перед другими людьми, указывая тот безысходный путь, по кот. все мы движемся. Родственное между различными интеллектами заключается не в общности заключений, а в общности противоречий, кот. выявляют все антиномии мысли, вовлеченной в абсурд.

Противопоставление философии и искусства - произвольно и, наверняка, ошибочно. Художник так же, как мыслитель, вкладывает себя в свое произведение и в нем самоосуществляется. Чтобы абсурдное произведение стало возможно, должна быть приведена в действие предельно ясная мысль.
Произведения искусства рождаются из-за отказа разума рассуждать о конкретном. Задача абсурдного художника в том, чтобы умение жить превосходило у него умение писать. Мыслить - хотеть создать некий мир, где преодолевался бы разлад между миром и человеческим бытием, утверждая бесполезность объяснений и описывающих наличное. Произведения является зачастую являются не высказанной прямо философией, ее зримым подтверждением и увенчанием, без кот. оно бы не состоялось. Это творчество, кот. есть так же познание, отказывается от безусловного, иллюзий и надежды. Она описывает то, что есть, без того, чтобы это наделять смыслом, кот. то не имеет, т.к. его существовании состоит не в том, чтобы иметь смысл. Но как в философии, так и в творчестве порой имеет место прыжок, и разбор того, где мысль удаляется от абсурда должен помочь пониманию того, как в мысль проникает иллюзия.

Кириллов. Все герои Достоевского задаются о смысле жизни. Их ответ = жизнь являет собой ложь - или она вечна. Человек, убедившейся в том, что существование - абсурд для того, кто не верит в бессмертие души, заканчивает зачастую “логическим самоубийством”, определяя природу, произведшею его на страдание к уничтожению вместе с собой. Самоубийца кончает с собой, т.к. в метафизическом плане он уязвлен. Он чувствует что бог необходим, но он знает, что его нет и быть не может. Таков Ставрогин, присуждающей себя к смерти, чтобы стать богом. Если Бога нет, Кириллов - бог. Если Бога нет, Кириллов должен себя убить. Следовательно, К. должен себя убить, чтобы стать богом. Такова абсурдная логика. Божество, о кот. идет речь, является вполне земным. Его атрибут - своеволие. Стать богом - это просто быть свободным на земле, а не находится в услужении у бессмертного существа. Почему же тогда самоубийство? Поскольку люди этого не ведают, им нужна проповедь. Кириллов приносит себя в жертву из-за любви к человечеству. Это педагогическое самоубийство. “Я несчастен, - говорит
К.,- ибо обязан заявить своеволие”. На смерть его толкает не отчаяние, а бескорыстная любовь к ближним.

Но сам Достоевский отрекается от своих героев: “Если убеждение в бессмертии так необходимо для чел. бытия (что без него чел. приходит к мысли о самоубийстве), то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и само бессмертие души человеческой существует несомненно”. Это противоречие позволяет нам сказать, что мы имеем дело не с абсурдным творчеством, а с творчеством, в кот. ставится вопрос об абсурде.
Ответ Достоевского своим героям (Кириллову): жизнь есть ложь, и она вечна.

Абсурдное творчество не дает ответов.

Творчество без будущего. Итак, надежду нельзя устранить навсегда. Она наиболее осаждает тех, кто хотел бы от нее избавится. Она постоянно уводит человека с определенного им пути. Это показывает насколько сложна абсурдная аскеза, отказывающая в бытии всякому умиротворению. Трудится и творить “ни для чего”, зная что у созданного тобой нет будущего, и сознавать при этом, что это столь же неважно, как и строить на века - вот трудная мудрость одобряемая абсурдной мыслью. Она должна придать окраску пустоте. Если у творчество и бывает завершение, то это только смерть самого творца. У человеческой воли нет другой задачи, кроме поддержания сознания в деятельном настрое. Творчество является свидетельством единственного достоинства человека - его упрямого бунта против своего удела, постоянства в усилиях, полагаемых бесплодными. От абсурдного творчества надо требовать того же, что и от мысли - бунта, свободы и многообразия. Низвергая вечное и безусловное, оно дает явится многообразию преходящего человеческого.
Открытие абсурдности жизни позволяет окунуться в нее со всей безудержностью страсти без будущего.

Миф о Сизифе.

Боги обрекли Сизифа таскать камень в гору за: разглашение их тайн, надругательство над Смертью (заковал беднягу), непослушание (отпущенный из
Аида наказать слишком послушную жену (дабы проверить ее любовь, приказал по смерти выбросить его без захоронения на площадь. Исполнила. Возмутился послушанием, столь противном человеческой любви) решил не возвращаться. Ни уговоры, ни гнев, ни угрозы не помогли, пока Гермес не приволок насильно обратно по специальному постановлению Богов). Т.о. ясно, Сизиф - герой абсурда. В его драме две стороны: подъем и спуск. Толкая наверх камень, он в предельном напряжении и сам становится камнем, но спускаясь за своей ношей вновь обретает время для ясности сознания, в кот. он возвышается на своей судьбой. Если миф трагичен, то дело в сознательности героя. Трагедия
Эдипа, слепо повиновавшегося своей судьбе, начинается с момента прозрения
(кот. столь же стал моментом ослепления). “Моя старость и величие дух, - говорит он, - побуждают меня, невзирая на столькие испытания, признать, что
- все хорошо”. Нет такой судьбы, над кот. нельзя было бы возвысится с помощью презрения. Судьба современного рабочего не менее абсурдна.

Слова “все хорошо” изгоняют из мира богов, обращая судьбу человека в дело сугубо человеческое, кот. людям и надлежит улаживать самим. Здесь то и коренится молчаливая радость Сизифа, кот. так же признает, что все хорошо, возвращаясь к своему камню и созерцая череду бессвязных действий, кот. стала его судьбой, созданной им самим и скрепленной печатью его смерти. Уверенный в человеческом происхождении всего человеческого, подобный слепцу, жаждущему прозреть и твердо знающему, что его ночь бесконечна, Сизиф шагает вовеки веков. Надо представлять себе Сизифа счастливым, т.к. он живет во вселенной, где нет хозяина и кот. не кажется ему ни бесплодной, ни никчемной.

Ленин «К вопросу о диалектике».

Раздвоение единого и познание противоречивых частей его - есть суть диалектики. Это противоборство различного в математики - + и -, дифференциал и интеграл, в механике - действие и противодействие, в физике
- положительное и отрицательное электричество, в химии - соединение и диссоциации атомов, в общественной науке - классовая борьба.
Сущее осуществляется в единстве и борьбе противоположностей, определяя его
“самодвижение” как источник и принцип.
Выделяет две концепции развития и эволюции: 1. Как уменьшение и увеличение, повторение и 2. Единство противоположностей - раздвоение единого на взаимоисключающие противополжности и взаимоотношения между ними.
1. пуста, выносит основу развития из самого развивающегося. 2. Направлена на познание самого источника “само”движения. Только она дает ключ к
“скачкам”, к “перерыву постепенности”, к “превращению в противоположность”, к уничтожению старого и возникновению нового.
Единство противоположностей условно, временно, преходяще, относительно.
Лишь их борьба абсолютна, как абсолютно развитие и движение. Но для объективной диалектики различие между абсолютным и относительным не абсолютно, но относительно. Для нее и в релятивном есть абсолютное.
Диалектика частного и общего - каждое общее есть в своем частном, каждое частное отсылает к своему общему - понятие об объективной необходимости.
Для субъективизма и софистики релятивное только релятивно и исключает абсолютное.
Диалектика свойственна всему познанию человека. Диалектика есть естественная теория познания.
Познание развивается в виде кругов. Античная - от Демокрита до Платона и диалектики Гераклита.
Возрождение - Декарт, Гассенди, Спиноза.
Новая - Гольбах - Гегель (через Беркли, Юм, Кант)
Гегель-Фейербах-Маркс.
Диалектика - живое, многостороннее познание, приближение к действительности, кот. несоизмеримо богаче “метафизического” материализма, кот. не может применить диалектику к процессу познания. Но как он, так и философский идеализм (он же поповщина) - ограниченные стороны общего процесса диалектического познания.
Познания человека - кривая линия, приближающаяся к ряду кругов, к спирали.
У философского идеализма есть гносеологические корни, но он пустоцвет, растущий на древе “могучего, всесильного, объективного, абсолютного, человеческого познания”, т.к. превращает одну часть кривой человеческого познания в прямую, теряет понимание его диалектического развития и становится идеологией.

Монадология Лейбница.

Монада - не имеющая частей простая субстанция, входящая в состав сложных - неуничтожимый и не возникающий естественным путем (т.к. простой) атом или элемент природы, вещи. Монады в силу этого неизменны, могут возникнуть лишь путем творения. Монады не имеют ни окон, ни дверей - не поддаются внешнему воздействию.

Однако монады должны обладать свойствами, чтобы быть существами, иначе бы все они пребывали бы в тождестве неразличимого. Монады отличны, кое отличие проистекает из внутреннего принципа, определяющего возможность изменений. Но помимо этого должно быть многоразличие изменяющегося, производящее разнообразие простых субстанций. Оно обнимает многое в едином или простом. Поэтому монады, хотя и не имеют частей, должны обладать множественностью состояний и отношений.

1. Преходящее состояние, обнимающее многое в простом - восприятие
(перцепция), отличная от сознания или апперцепции, т.к. не требует для своего существования осознания. Деятельность внутреннего принципа, связывающего перцепции, - стремление. Оно необъяснимо механическими причинами, т.к. имеет место в простой субстанции, а не сложной.

Все простые субстанции - энтелехии, т.к. содержат в себе некое совершенство и самодовление, кот. делает их источником внутреннего движения
- бестелесными автоматами.

Души есть монады - кот. помимо восприятия и стремления, кот. отчетливы, обладают памятью, остальные - просто монады или энтелехии.

Всякое настоящее состояние - следствие предыдущего, и соответственно само по себе содержит будущее. Память дает душам род связи по последовательности, кот. похожа на разум, но отлично - основа припоминания и узнавания.

Познание вечных истин возвышает человека до познания его самого в
Боге, определяя его как разумную душу или дух. Через познание истин человек становится способных к рефлексивным актам, где ему дается его собств. существование. Рефлексивные акты предоставляют главные предметы наших рассуждений.

Принципы рассуждений: принцип противоречия - (ложно противоречивое, истинно противоречащее ложному), принцип достаточного основания - ни одно явление не может быть ни истинным, ни действительным без достаточного основания, указывающего почему так, а не иначе.

Два рода истин: истины разума - необходимы, исключают возможность противоположенного, достигаются посредством анализа идей до их элементарных оснований (определений, аксиом, постулатов). Истины факта - случайны, противоположенное им возможно.

Есть простые идеи - неопределимые (т.е. неразложимые, тождественные, тавтологичные) - первоначальные принципы, недоказуемые, но противоречащее им в самом себе заключает противоречие. Но достаточное основание должно быть и у истин факта. Их достаточным основанием может быть только абсолютно необходимое, стоящее вне цепи многоразличия случайных вещей, как их основание и источник - Бог. А поскольку он - достаточное основание для любого существования, постольку он один, т.к. его достаточно. Как основание любой реальности он абсолютно совершенен и не имеет границ, так как совершенство - величина положит. Реальности, а Бог - реальность par excellence. Совершенство всего от Бога, несовершенство от конечной природы вещей.

Бог источник не только существований, но и сущностей, т.е. всего реального в возможности. Если есть реальность сущностей то она должна иметь основания в чем-нибудь абсолютно сущем и действительном, т.е. в существовании существа, чья сущность заключает в себе существование и которому достаточно быть возможным, чтобы быть действительным. Поскольку в возможности Бога нет никакого отрицания, т.е. противоречия - он есть априори. Поэтому же есть вечные истины.

Доказательство апостериори - конечным существам для своего существования необходимо Безусловное - Бог. Бог - первичное единство, изначально простая субстанция. В Боге - могущества, как источник всего, знание как сокровищница идей, воля - производящее изменение согласно началу наилучшего.

Монада - действующее в соотв. с наличными совершенствами (отчетливое восприятие) и страдающее в соотв. с несовершенствами (смутное восприятие).
Одно творение бывает более совершенным чем другой и тогда служит априори объяснением того, что там происходит. Поэтому говорят, что оно на него действует. Но это есть идеальное влияние одной монады на другую, которое может происходить только посредством Бога. Бог согласует вещи между собой, реализуя из множества возможных миров один оптимальный (все к лучшему в лучшем из миров). Вследствие этой связи посредством Бога со всей совокупностью тварного каждая монада - живое зеркало универсума (принцип предустановленной гармонии, определяющий возможность познания - все дышит взаимным согласием). И так как монад множество, то - множество различных и ограниченных точек зрения, но зримым с них является один и тот же универсум. Ограниченность познания проистекает из ограниченности совершенства монад (иначе все были бы богами). Монады различаются по степени отчетливости в восприятиях, согласно с которыми они только и могут познавать. Тело с монадой - живое существо, а с душой - животное. Тело находящее в согласии с телами так же представляет универсум как и монада, которая соотв. соотносится с ним исходя из тела, кот. ей принадлежит. В теле - тот же совершенный порядок, что и в душе. Оно есть божественная или естественная машина, являющаяся машиной во всех своих частях (в отличие от искусственных машин). Каждая часть материи содержит в себе актуальную бесконечность, в которой существует целый мир творений, живых существ, животных, энтелехий и душ (рыба в озере, но в рыбе множество иных озер с иными рыбами и т.д.). Мир во всем есть порядок, нет хаоса и смерти. Тела трансформируются, но полностью не уничтожимы.

Кроме Бога не бывает душ отделенных от тела, ни бестелесных гениев.
Душа и тело действуют посредством своих законов, но соотносятся посредством предустановленной между субстанциями гармонии. Души действуют посредством конечных (целевых) причин - посредством стремлений, целей и средств. Тела посредством действующих причин - производящих или движений. Посредством
Бога оба царства - конечных и действующих причин - гармонируют между собой.
Тела действуют так как будто нет душ, души - тел, но вместе так как будто влияют друг на друга.

Различие между душами и духами - первые есть просто зеркала универсума, вторые - самого Бога, в силу чего каждый дух в своей области - малое божество. Т.о. духи способны вступать в общение с Богом на правах подданных или детей. Совокупность Духов - Град Божий. Он представляет мир нравственный в мире естественном устанавливая гармонию между царством природы и царством Благодати, между Богом как творцом машины универсума и
Богом как Монархом божественного Государства Духов. Поэтому каждому воздастся по делам его.

Декарт.

Рассуждения о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках.

Речь от первого лица.

I. Соображения, касающиеся наук. Способность отличать истину от заблуждения - разум - есть у всех людей и одинаков, поскольку именно он делает людей людьми, а различия могут быть только у случайных свойств, а не общих форм. Различие во мнения соотв. не от природы разума, а от способов его использования.

Задача - не научить методу, а продемонстрировать его использование.
Разочарование в наличном знании - нет абсолютно достоверной науки.
Поскольку в философии почти все проблематично, постольку необходимо считать ложным, все что не более чем правдоподобно, дабы выявить что-либо абсолютно достоверное. Другие науки, т.к. они заимствуют принципы из философии должны рассматриваться вторично. Знание можно найти или в самом себе или в великой книге мира, но не среди разномастных мнений.

II. Основные правила метода. Наилучшее здание - построенное в согласии с единым планом. Поэтому необходимо перестроить здание собственного знания, представляющего дотоле разнородную совокупность мнений, в согласии с требованиями собственного разума, не полагаясь на веру. Отсюда решение освободится от всех принятых на веру мнений. Пример не для тех, кто полагает, что умнее чем есть и не для тех, кто настолько скромны, что довольствуются следованию чужим мнениям. Логика, анализ геометров и алгебра
- модели познания, взять лучшее, отбросив излишнее. Правила метода: 1. Не принимать за истинное что-либо, что не представляется уму ясно и отчетливо и может дать повод сомнению. 2. Делить каждую рассматриваемую задачу на столько частей, сколько необходимо для того, чтобы ее разрешить. 3.
Располагать мысли в порядке от простейших и легкопостигаемых до сложных, как по ступеням, предполагая порядок даже там, где он очевидным образом не дан. 4. Делать перечни настолько полные, а обзоры всеохватывающие, чтобы быть уверенны, что ничего не опущено. Этот метод дал возможность разрешить различные затруднения в алгебре и геометрии, а так же других науках. Но прежде всего его необходимо применить к философии как сфере, из которой иные науки черпают свои принципы.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29


Copyright © 2012 г.
При использовании материалов - ссылка на сайт обязательна.