Основы философских знаний

тезис — отрезок можно делить до бесконечности ошибочен. Стало быть, должен

существовать наименьший (элементарный) отрезок, разделить который на части

уже невозможно: Невозможно не потому, что он слишком мал, а потоку, что он

принципиально неделим, и обычное понятие "отрезок" к нему уже неприменимо.

Таким образом, как только промежуток между Ахиллом и черепахой

становится равным этому элементарному "отрезку", то это означает, что оба

они уже находятся в одном и том же месте. Следовательно, Ахиллес догоняет

черепаху.

Выдающийся немецкий физик Макс Планк уже в XX в. сумел, опираясь на

квантовую теорию, вычислить этот элементарный "отрезок". Он оказался равным

10-33 см. Этот "кирпичик" или "квант" пространства обладает странными

свойствами: внутри него нет точек; к нему нельзя применить понятие "длина",

так как его начало и его конец тождественны — это одно и то же; никакая

частица не может иметь размер меньше, чем 10-33 см. Добавим, что в наше

время учёные пытаются доказать не только квантованность электрического

заряда, энергии, пространства, но и времени; и это обещает внести серьёзные

изменения в наши представления о свойствах микромира.

Атомизм Демокрита

Можно предположить, что опираясь именно на выводы, вытекающие из

апорий Зенона (апория об Ахиллесе и черепахе всего лишь одна из них),

Демокрит выдвинул идею атомарного строения материи ("атом" означает

"неделимый"). Все вещи в мире, полагал он, состоят из мельчайших атомов,

отличающихся друг от друга формой: камни, например, состоят из "угловатых"

атомов, люди — из "овальных", а боги — из "круглых" (греки считали сферу

самой совершенной формой). Атомы вечны и неизменны. Они движутся в пустоте.

Их соединение друг с другом в определённом порядке и положении (подобное

притягивается подобным) рождает всё разнообразие существующих вещей.

Конечно, в представлениях Демокрита об атомах было много

спекулятивного (надуманного), однако сама его идея дискретного (прерывного)

строения вещества оказалась в науке весьма плодотворной.

Идеи Гераклита

Гераклита не случайно называют основоположником диалектики. Когда

физика Гейзенберга — одного из авторов квантовой механики — как-то

спросили, что больше всего помогло ему в формировании новой концепции, он

ответил, что это было чтение древнегреческих философов, особенно Гераклита.

Идея изменчивости всего существующего, перехода одного в другое, идея

единства и борьбы противоположностей, пусть и сформулированная ещё не в

очень чёткой форме, — все они пронизывают высказывания философа, многие из

которых стали, по сути, крылатыми выражениями: "Всё течёт, всё изменяется";

"На огонь обменивается всё и огонь — на всё, как на золото — товары и на

товары — золото" (огонь Гераклит считал первоосновой бытия, как наиболее

активную, деятельную стихию); "Мудрость состоит в том, чтобы, прислушиваясь

к природе, поступать с ней сообразно"; "Невозможно в одну и ту же реку

войти дважды"; "Не знающий болезни не ценит здоровье; не знающий зла не

ценит добро".

Диалоги Сократа

Особое место в ряду античных мыслителей занимает фигура Сократа. Его

внешность была обманчива; при первом знакомстве его даже можно было принять

за бродягу. Но стоило только послушать Сократа хотя бы пять минут, как

сразу становилось ясно, что перед тобой незаурядная личность. Сократ не

любил писать; его творчество было устным, а его слушателями чаще всего были

простые люди на улицах и площадях Афин. Хотя нередко молодые философы

специально искали встреч с ним, чтобы поучиться у него искусству

диалектики. Чаще всех среди почитателей Сократа можно было заметить

Платона, считавшего себя его учеником. Именно благодаря записям, которые

старательно вёл Платон, творчество Сократа сохранилось для потомков.

Сократ своеобразно объяснял наличие злых поступков людей: люди творят

зло потому, что не умеют различать добро и зло; следовательно, их нужно

научить этому.

Метод обучения включал в себя два этапа: "иронию" и "майевтику".

Беседуя с человеком на какие-либо этические темы (мужество, справедливость,

свобода и т.п.), Сократ радом хитроумных вопросов показывает невежество

собеседника в обсуждаемом предмете. Цель Сократа — привести оппонента к

противоречию с самим собой, после чего обычно следовало смущённое

признание: "Как это получается, Сократ, — до беседы с тобой я считал, что

знаю, а теперь вижу, что не знаю". В этом и заключался смысл сократовской

"иронии".

Далее вступал в действие метод "майевтики" (повивального искусства).

Сократ любил напоминать о профессии своей матери, которая была акушеркой:

как и она, Сократ помогал рождению, но не ребёнка, а истинного понятия в

голове слушателя. Если начальные вопросы философа носили разрушительный

характер, то теперь новыми и не менее остроумными вопросами он начинает

созидать, помогая собеседнику прийти к правильному пониманию предмета.

Казалось бы, Сократ должен был раздражать людей своим превосходством в

мышлении, но этого не происходило. Он подчёркивал: "Я знаю, что ничего не

знаю", имея в виду, что разрешение какого-либо вопроса ставит ещё больше

новых вопросов; процесс познания бесконечен. Но при этом любил добавлять:

"Многие же и этого не знают".

Смерть Сократа

Однако Сократ сильно раздражал вельмож, которым очень не нравилась его

резкая критика в адрес властей, а также то, что молодёжь больше слушала

Сократа, нежели государственных чиновников. В конце концов над ним был

устроен публичный суд, а точнее — судилище, который приговорил философа к

смертной казни с формулировкой: "За неуважение к богам, и за развращение

молодёжи" (разумеется, в духовном смысле). Это был, пожалуй, первый случай

в истории, когда известного мыслителя казнили за инакомыслие. Обратим

внимание также на расплывчатость, абстрактность обвинительной формулировки,

от которой было трудно защититься.

Однако смерть философа примечательна не только этим. Легенда гласит,

что накануне казни к нему пробрались его ученики, и предложили побег на

корабле, который уже ждал в порту. И семидесятилетний философ отказался. "Я

слишком уважаю закон, чтобы бежать, — ответил Сократ. — Мой побег даст

дурной пример молодёжи, и я действительно развращу её". Опечаленные ученики

провели с учителем в беседах последнюю ночь, а утром он публично принял

чашу с ядом.

Можно сказать, что с этого мужественного поступка философа начинается

европейское цивилизованное отношение к законам государства. Да, Сократ был

осужден несправедливо, но он был осужден по закону, одинаковому для всех.

"Закон суров, но он — Закон", — выразят позже эту мысль римляне.

Греки о душе

Греческие философы по-разному представляли себе душу человека.

Наиболее обстоятельно учение о душе изложено у Платона. Он, в отличие от

Аристотеля, считал душу бессмертной и неизменной. Аристотель же не только

считал её смертной, но и полагал, что качество души полностью зависит от

состояния тела или его частей.

Платон представлял образно душу в виде колесницы, запряженной парой

коней. Возница, управляющий колесницей, это разум. Один из коней

олицетворяет мужественность, эмоциональность; другой конь — чувственность,

вожделенность. Первый стремится ввысь, к миру эйдосов (идей); второй же

устремлен вниз, к земле. Те души, которые попали в мир идей, получают

возможность созерцать идеи, наслаждаться их совершенством. Но перейдя затем

в смертное человеческое тело, они как бы "забывают" то, что знали об идеях.

Однако душа может "вспомнить" это знание; помочь этому должен мудрый

наставник, учитель. Поэтому теория познания, разработанная Платоном,

получила название "теория воспоминания".

Используя эти представления своего учителя, Аристотель "приземляет"

душу, связывая её с определёнными частями тела. Он считает, что душа

состоит из трёх частей: разумной, эмоциональной и растительной. Разумная

часть души пребывает в голове (греки ещё не знали функций головного мозга;

аргументация Аристотеля иная — самой совершенной части души должна

соответствовать самая совершенная форма, голова же — круглая!).

Эмоциональная душа находится в сердце. Растительная же — ниже диафрагмы.

Люди с преобладанием разумной души мудры и дальновидны; с

доминированием эмоциональной — мужественны и выносливы; с преимущественно

растительной душой — трудолюбивы и покорны. Ниже мы увидим, что эти

представления легли в основу теории совершенного государства, разработанной

Платоном.

Идеальное государство Платона

Платон, как и многие другие философы, был неудовлетворён существующим

устройством государственной жизни. Главным его недостатком он считал то,

что слишком многие люди занимаются не тем, к чему наиболее предрасположена

их душа. Идеальным было бы такое государство, утверждал он, в котором бы

граждане с разумной душой (он называет их философами) управляли; люди с

эмоциональней душой — были стражниками (воинами); а обладатели растительной

души были бы ремесленниками и крестьянами, то есть производили материальные

блага.

Родители, полагал Платон, неправильно воспитывают своих детей: учат их

заботиться в первую очередь о самих себе. Тогда как на первом месте у

гражданина должны быть интересы государства. Поэтому Платон предлагал

помещать детей в интернаты, где специально подготовленные учителя

воспитывали бы их в правильном духе.

Стражников Платон советовал содержать в крепостях на полном

государственном обеспечении, где бы они получали необходимое образование и

обучались военному искусству. А чтобы ничто не отвлекало их от "наведения

порядка" в случае необходимости, и защиты от внешних врагов, воинам не

следовало обзаводиться семьей; "временных жен" им бы подбирали по указаниям

правителей.

Правителей же, чтобы они не злоупотребляли властью и не склонялись к

взяткам, Платон предлагает обеспечить за счёт государства всем, чего они

захотят, чтобы они ни в чём не нуждались и не испытывали соблазна.

Не будем забывать, что эти рассуждения философа относятся к временам

более чем двухтысячелетней давности, когда господствовали рабовладельческие

отношения. У современного человека сразу же возникает масса вопросов к

автору "идеальной" системы государства. Например, кто именно и как будет

определять "качество души" у каждого отдельного гражданина? Согласятся ли

люди расставаться со своими детьми на многие годы? Разве не ущемляет права

человека запрет обзаводиться семьей? Не похоже ли "полное обеспечение"

правителей на одну большую взятку от государства, чтобы они не брали

"маленьких" взяток?

Однако отдадим должное философу: он нарисовал модель общественного

устройства, к которой уже не раз приближались, или хотели приблизиться,

отдельные политические режимы в истории человечества. Заметим также, что

платоновская концепция взаимоотношений гражданина и государства мало чем

отличается от позиции Конфуция: интересы государства выше интересов

личности; государство — цель, человек - средство. Этот принцип в

общественном сознании европейцев начнёт постепенно меняться на

противоположный, как мы увидим ниже, лишь в эпоху Возрождения.

Логика Аристотеля

Аристотель — самая крупная фигура в античной философии. Его не зря

называют "Александром Македонским греческой философии" (кстати, в молодости

Аристотель в течение трёх лет преподавал юному Александру философию и

другие науки). Благодаря Аристотелю сохранились основные идеи его

предшественников, так как он начинал всё свои произведения с подробного

рассмотрения истории вопроса, явившись, по сути, основоположником этой

академической традиции. Нет ни одной области античного знания, в которой бы

Аристотель не оставил заметного, яркого следа. Но наибольшего успеха он

добился в исследованиях форм мышления.

Как образуются понятия о вещах, и какого вида они бывают? Каким

образом понятия связываются в суждения (высказывания), и как последние

классифицируются? Какими бывают фигуры силлогизмов (умозаключений), с

помощью которых из двух суждений делается вывод? Каким путём идёт мышление,

строя доказательство?

Эти и другие вопросы были тщательно исследованы философом, сумевшим

сконцентрировать в своих произведениях весь опыт античной науки в отношении

мышления и познания. Можно с полным правом сказать, что логика, как наука,

началась именно с Аристотеля.

Римская философия

Культура Римской империи, хронологические рамки которой охватывают

период примерно со II в. до н.э. до V в. н.э., явилась передаточным звеном

между культурой Востока и Греции — с одной стороны, и культурой Западной

Европы — с другой. Рим не оставил после себя сколько-нибудь крупных имён в

философии, сравнимых по масштабу с Демокритом, Платоном или Аристотелем,

Римские философы в большинстве случаев заимствовали идеи покорённых

народов, прежде всего Греции, мало что добавляя своего, оригинального.

Римляне больше преуспели в разработке теории и практики государственного

права, которое с тех пор признано классическим. Учитывая сказанное,

ограничимся лишь краткой характеристикой римской философии.

Основной своей задачей философы Рима (Лукреций Кар, Сенека, Марк

Аврелий, Секст Эмпирик и др.) считали не изучение сущности вещей, а

проблему высшего блага, счастья, выработки правил жизни.

Одни из них полагали, что источником всех благ являются телесные

наслаждения, стремление к которым — высшая цель существования человека;

стержень жизни — принцип удовольствия (эпикурейцы).

Другие видели цель жизни в пассивном согласии с миром (стоики). Этический

идеал стоиков — мудрец, достигший невозмутимости духа и бесстрастия

(апатии): не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и

не испытывать страданий от всего того, чего они страшатся, а спокойно

следовать судьбе. "Человеческая жизнь, — писал, например, Марк Аврелий, —

странствие по чужбине; её сущность — течение в никуда; ощущение — смутно;

судьба — загадочна; тело — бренно; душа — неустойчива; слова — обманчивы;

проживи жизнь и расстанься с нею легко, как падает созревшая слива с

благодарностью к дереву".

Третьи, напротив, вообще отрицали возможность достоверного знания и

утверждали, что нравственные нормы выдуманы хитрецами для собственного

удобства; поэтому каждый имеет право на "свою" мораль (скептики).

По мере того, как Римская империя приближалась к своему закату, в

учениях ев философов всё больше стало наблюдаться признаков упадка духа и

мистики.

Глава 4. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века принято отсчитывать, начиная с V в. н.э., то есть со

времени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из

этого большого промежутка — эпоха Возрождения, или Ренессанс. Распаду

империи предшествовали интересные события, связанные с религией.

Европа и христианство

Собственная религия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло

христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди рабов и

плебеев, Рим безжалостно преследовал их, вплоть до смертной казни членов

этих сект. Даже когда отдельные представители самой римской знати

увлекались новой религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза

развала империи заставила' римских императоров изменить отношение;

христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим

государственной религией Рима в надежде, что оно сыграет объединяющую,

цементирующую роль. Однако это не спасло империю, а христианство за

относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую

силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской

(государственной) власти. Восшествие на престол считалось фактом, только

если Римский Папа благословил государя на это поприще (лишь Наполеону

удалось поломать эту традицию). Ключевые посты во всех сферах жизни

общества занимали богословы. Они же чаще всего были самыми образованными

людьми своего времени.

Схоластика

Церковь полностью контролировала систему образования. Всё это прямым

образом сказалось на развитии философии. Во-первых, большинство

средневековых философов являлись одновременно богословами или монахами.

Философская мысль могла существовать только как богословская мысль, всякий

философский вопрос мог обрести права гражданства только при условии, если

он увязывался с той или иной религиозной проблемой. Одним словом, философия

стала "служанкой богословия". Это не значит, что её развитие прекратилось.

Ведь композиторы, поэты и скульпторы тех времён тоже творили по заказу и

под контролем церкви, что вовсе не умаляет значимости их произведений.

И всё же, во-вторых, философия неизбежно становилась схоластической,

формальной, далёкой от реальных проблем жизни. Лучшие искания и идеи

античных философов были почти забыты, а из учений Платона и Аристотеля было

взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Основное занятие

схоластов — формально-логическая интерпретация текстов, которая чаще всего

превращалась в бессодержательное умствование, в пустую словесную игру,

злоупотребляющую тем, что одни и те же слова имеют разные смыслы.

Номинализм и реализм

Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так

или иначе имели прямую связь с философией. Примером могут служить

многолетние споры между "реалистами" и "номиналистами". Внешне они

выглядели как дискуссия о правильном толковании "троичности" Бога (Бог —

отец; Бог — сын; Бог — дух святой) и "единства" Бога в этих трёх ипостасях.

В действительности же это был спор о взаимоотношении категорий "общее" и

"единичное".

Номиналисты утверждали, что объективно существуют только отдельные,

единичные вещи, которые мы ощущаем. Общее же существует лишь в форме

понятия о вещах, то есть только в нашей голове, субъективно. Скажем,

существуют отдельные люди, но "человек вообще" реально не существует, а

только мыслится.

Реалисты же полагали, что общее существует в действительности наряду с

единичными вещами, или в них самих, а не только в форме понятия. Данное

противопоставление вытекало из формального, недиалектического (такой способ

мышления называют метафизическим) подхода к категориям. Объективно

существующая вещь, как особенное, содержит в себе, независимо от нашего

мышления, оба момента — и общее, и единичное. У каждого человека есть

свойства, роднящие его со всеми другими людьми (общее); и у каждого есть

черты, отличающие его от всех других людей (единичное). И то, и другое

существует объективно в единстве. Это единство как раз и является условием

бытия каждой вещи.

Теоцентризм средневековой философии

Термин "теология" переводится как "учение о Боге (теос — Бог; логос —

учение). Центральной своей задачей философы средневековья считали поиск

убедительных доказательств существования Бога. Церковь относилась к этим

поискам довольно сдержанно. С одной стороны, она не противилась

исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным дедом. С другой же

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19