Шпаргалка по философии (вступительные экзамены в аспирантуру НТУУ "КПИ")

Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют - бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах - начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов.

Буддизм - одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. В действительности появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий - привязанность человека к чувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить "круговорот бытия", создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это "спасение" достигается вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения.

Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия.

Дзен, дзен-буддизм - одна из разновидностей буддизма (6 в). Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его "в собственном духе, собственной природе". Так в дзен-буддизме вводится понятие "сатори" - внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего "обнаружение Будды в своей природе". Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования. 

Китай

В период «Чжань го» в Китае свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

1.        конфуцианство;

2.        моизм;

3.        школа закона ("фа-цзя"), по-европейски - легизм;

4.        даосизм;

5.        школа "инь-ян" (натурфилософы);

6.        школа имен ("мин-цзя").

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал - мужского - янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием.

Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении - дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц - ци.

Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем.

Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.

Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы ("старый учитель"), автору "Книги о дао и дэ". Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - "недеяние" (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья.

 Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Конфуцианство - философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства - "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство оправдало власть "благородных" на простым народом.

Бытие и не-бытие:

Древних философов востока (ФВ) волновали вопросы: что есть этот мир и каков смысл существования человека в нем.

Древние мифы не выделяли человека из космоса, а напротив одушевляли его. В Индии (И): происхождение космоса подобно человеческому рождению – бракосочетание неба и земли. В Китае (К) из бесформенного мрака родилось два духа упорядочившие этот мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей.

Постепенно появляется идея о причинности сотворения мира.

Локаятики – И материалисты – утверждали, что первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь.

Представители ньяя и особенно древние вайшешики относились к древним атомистам. Атомы вайшешики отличались чувственной конкретностью – имели вкус, цвет и в отличие от греческих атомистов вайшешики усматривали причину существования мира не в движении атомов, а в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – драхму.

42. Проблема человека как неотъемлемая тема мировой философии.

                Один древний мудрей сказал, что для человека нет более интересного объекта, чем сам человек (он имел в виду женщину???).

                Проблема человека – одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки, философии и политики всех государств.

                Д.Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которомы все должно возвращаться.

                Какими бы абстрактными, естественно-научными или практическими вопросами ни был занят человеческий ум, все эти размышления помимо своей внешней цели всегда сопровождаются подспудной мыслью об их связи с самим человеком – с его внутренней сущностью и его потребностями.  В достижении свободы и блага человека заключен смысл социально-политического и научно-технического програсса.

                Частные проявления человека изучают биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремиться к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработатьсобственные средства познания человека и с их помощью выявить их место в мире.

                Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия.

                Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности.

                Известно, что в различные эпохи истории эта проблемма освещалась неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль то растворяла человека (Ч) в природе (Космосе) или в обществе, то относилась к нему как к существу самодовлеющему (какому???), противопоставляя его природному и социальному миру. И тем не менее, полностью учитывая тот факт, что удельный вес «человеческой проблематики» в различных философских системах был неодинаков, именно с ней всегда связывались основные направления философской мысли на протяжении всей ее истории.

                Философия познания человека требовала прежде всего становления особого метода познания, когда человек оказывается одновременно и объектом и субъектом познания.

                В античной философии он рассматривался преимущественно как микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе.

                В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августина рассматривал душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо прмежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая – арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека к постижению божественного света и истины, что освобождает его от дьявольских пут. Этим обстоятельством обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно не только стремление постич собственную сущность но и стремление приобщиться к высшей сущности – Богу. Этому воззрению чужда мысль о кончности человеческого бытия.

                Философия Нового времени видела в человеке (вслед за християнством) прежде всего его духовную сущность. тончайшие наблюдения над внутренней жизнью человеческого духа, над смыслом и формой операций человеческого разума, над тайными, сокрытыми в личностной глубине пружинами человеческих помыслов и деяний. Признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

                Филисофия XIX- начала XX в гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях  его сущность к рациональному началу, а в других к иррациональному.

                Вывели отличительный признак человека: Труд – не просто отличительный, а сущьностный признак человека. (теперь я понял, почему мне так хреново)

                В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразуя их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая твориться человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой.

                Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. В социальном отношении труд повлек за собой формирование языка, мышления, общения, убеждения, ценностные ориентации, мировоззрение.В психологическом отношении он имел своим следствием преобразование инстинктов: в плане их подавления иподчинения разуму и в плане преобразования их в новое качество – интуицию.

                Фихте считал, что понятие человека относиться не к единичному человеку ибо такового нельзя помыслить, а только к роду: невозможно анализировать свойства отдельно взятого человека, взятого самого по себе, вне отношения с другими людьми, т.е. вне общества.

                Маркс (ей бо скатал у Фихте): «... сущность человека не есть абстракт присущий, отдельному индивидую В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

43 Основные школы, направления и авторы Древнегреческой философии.

Милетская школа.

Др. гр. ф возникла на зап побережья мал Азии. Здесь раньше развилась раб., торговля. и выросшая на их основе культура. (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цив.)

Первые учения - г. Милет 7-6 в. д.н.э. - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

Задавшись вопросом, откуда всё возникает и во что превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Полагали, что существует первовещество - живое в целом и в частях, наделенное душой и движением.

ФАЛЕС конец VII - начало VI в. до н. э. Предсказал солнечное затмение в Греции - 585 г. до н. э. Первым сформулировал вопрос: "что есть всё", "что является первоосновой". Всё произошло из воды. (Фалес - монист, т. к. принимал за основу всего сущего одно начало). Земля - плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вселенная полна богов, всё одушевлено.  Всё знание надо сводить к одной основе - чувственной видимости.

 АНАКСИМАНДР. Первоисточник - это некое первовещесто апейрон из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Чувственный мир является лишь проявлением реального мира, следовательно необходимо выйти за пределы непосредственного наблюдения.

 АНАКСИМЕН. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух - это дыхание, обнимающее весь мир. Земля - диск, поддерживаемый воздухом. Душа также состоит из воздуха. Воздух обладает свойством бесконечности.

Философия милетской школы является рационализацией мифа. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия внеприродных сил. В человеке милетцы усматривают, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды (или воздуха и т. п.). Милетская философия возникла на основе зарождающегося эмпирического и теоретического знания. Их материализм носил стихийный характер, мир рассматривался в непрерывном движении и изменении.

ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ.

Пифагор из Самоса 580-500 г. до н. э.

Выдвинул реакционное учение о порядке. В общественной жизни порядок - власть аристократов. Отвергали материализм Милетцев. Основа мира не материальное первоначао, а числа, кот образуют космический порядок - прообраз общественного порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа.  Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их.

Мысль о том, что всё в природе подчинено определённым численным соотношениям приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей: чётное - нечётное, предел - беспредельное, единство - множество, правое - левое, мужское - женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга. Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух (пустота).

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ: развитие материализма и диалектики. Первоначало всего мира - огонь. Космос един, всё сущее никем не сотворено и является живым огнем, загорается и потухает. Огонь превращается в воду - семя мироздания, вода превращается в землю и воздух; и назад. Гераклит является основоположником гносеологии (учение о познании). Первый различал чувственное и рациональное познание. Истина постигается умом, который познаёт сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, но они должны обрабатываться разумом. В мире существует единство как результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна, т. к. является источником создания мира. Противоположности соединяются, и устанавливается гармония. Гераклит развивает диалектические взгляды. "Всё течет, всё изменяется", "нельзя войти в одну реку дважды".

Учение элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон).

  Одним из  этапов  перехода  от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями для было учение элеатов, вычленивших понятие бытия, как такового. Основные представители:

                КСЕНОФАН:  (VI-V вв. до н. э).  Считал первоначалом мира землю. Отвергал человекоподобие богов, бог - абсолютное, вечное, бесконечный космос, сливающийся с природой, не конкретный чувственный образ, а понятийная конструкция. Отрицал представления о множестве богов. Мир является воплощениемем свойств бога. Мир вечен и неуничтожим. Отрицал значение чувственного познания. Чувственная данность - видимость, познать сущность мира возможно только мыслью.

ПАРМЕНИД: Элея. VI-V вв. до н. э. Мир - вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения (все заполнено). Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Бытие - то, что охватывается мыслью. Думать = быть. Мыслимое существует, мысль без бытия - ничто. Небытие не существует, т. к. о нем нельзя мыслить и говорить. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абсолютной заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един.

ЗЕНОН. Ученик Парм. Доказывал невозможность движения. Предположение, что движ. мыслимо приводит к противоречиям - оно не может осуществиться. (Для того чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в опр. месте и не находиться в нем. Но это противоречиво). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движ чувствами, а в том, можно ли мыслить движ. при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей , а время из б. множества неделимых моментов.

В этих апориях обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики.

СОФИСТЫ. СОКРАТ И СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ.

Философское движение эпохи рабов. демократий.(5 - 6 в днэ)

С. явл. тезис о относительности всех чел. понятий, эттических норм и оценок. Протагор: "Человек есть мера всех вещей, существующих чо они сущ., и не сущ., что они не сущ."

Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удостоверения его законности.

 В теории познания софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Всё, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны. Значит всякое человеческое знание относительно. Объективное, инстинктивное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Cубъективный идеализм.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14