Кандидатский по философии

Гоббс является сторонником сильной абсолютист­ской государственной власти, так как он считает, что только она способна устранить все остатки «естествен­ного состояния» и все споры и беспорядки. Требова­ние крепкой и сильной государственной власти (опи­рающейся на разум) объективно соответствовало и интересам формирующейся буржуазии.

По отношению к носителю верховной государствен­ной власти (суверену) Гоббс различает три вида го­сударства: «первый, когда власть у собрания и когда каждый гражданин имеет право голосовать, слывет демократией; второй, когда власть у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос, назы­ваем ее аристократией; третий, когда верховная власть остается только у одного, именуется монархией»9. Из этих форм государства наилучшей Гоббс считает монархию. Правитель-суверен, опирающийся на разум, должен заботиться о духовном и материальном воз­вышении подданных, он должен заботиться и о раз­витии экономики, и о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантиру­ется государственной властью.

Социально-политические воззрения Гоббса являют­ся не только концептуализацией его политических сим­патий, но и попыткой найти естественное объяснение обществу и государству в духе механистического есте­ствознания его времени. По своим взглядам на госу­дарство, общество и право он принадлежит к пред­ставителям теории договора в объяснении возникно­вения государства и естественных правовых концеп­ций.

Гегель в «Истории философии» говорит в адрес Гоббса, «что его воззрения поверхностны и эмпирич­ны, но доводы и тезисы к ним оригинальны, так как взяты они из естественных потребностей».

Гоббс (и все последующие представители теории общественного договора), естественно, не предпола­гает, что и развитие, и процесс возникновения обще­ства проходили согласно теории договора. Договор, по Гоббсу, является договором лишь фиктивным, а действительное (эмпирическое) развитие происходило совсем иным образом.

: И хотя концепция общества у Гоббса, как она из­ложена в «Левиафане» и в «О гражданине», может на первый взгляд показаться недемократической, на самом деле содержит глубокий демократический акцент. В этой связи следует подчеркнуть, в частности, его понимание суверенитета гражданина (несмотря на то, что гражданин на основе договора от него отказы­вается). Следующая выразительная демократическая черта концепции Гоббса заключается в его понимании общественного договора как естественного равенства всех людей, которое является исходным принципом договорных отношений.

В свое время воззрения Гоббса на государство и общество были весьма прогрессивными и повлияли на большинство буржуазных мыслителей XVII и XVIII столетий. От его теории договора и возникновения государства дорога ведет к «общественному договору» Руссо. Как подчеркнули классики марксизма-лени­низма, у Гоббса, одного из первых, воззрения на госу­дарство и общество опираются на разум и опыт, а не на теологию.

Джон Локк родился в 1632 г. в Рингтоне. После успешной учебы, которую он начал в вестминстерской школе и продолжил в Оксфордском университете, ста­новится учителем греческого языка и риторики. Уже в ходе учебы он проявляет исключительный интерес к, современному естествознанию и, в частности, к сов­ременной философии, главным образом к системам Бэкона и Декарта. В 1664—1665 гг. он впервые по­сещает Европейский континент как секретарь англий­ского посла при бранденбургском дворе. Его дипло­матическая миссия длилась недолго. После возвраще­ния в Англию он опять погружается в изучение фило­софии и естествознания. Через несколько лет он на­чинает принимать участие в политической жизни. Локк становится секретарем лорда-канцлера Эшли. Вместе с ним он в 1682 г. находит убежище в Голландии. В Англию возвращается уже после так называемой славной революции 1688 г. Политический компромисс между буржуазией и дворянством, который был осно­вой этой революции, нашел свое отражение, идейное и теоретическое, в его творчестве. Энгельс говорил, что «Локк был в религии, как и в политике, сыном классового компромисса 1688 г.

После «славной революции» выходят основные философские и политические труды Локка. Его главный философский трактат — «Опыт о человеческом разуме» (1690), в котором он дает системное изложе­ние своих гносеологических и онтологических воззре­ний.

Среди политических работ Локка основополагаю­щей являются «Два трактата об управлении государством», где он обосновывает свое понимание общест­венного устройства. Значительную роль сыграли и его. «Письма о терпимости», которые были непосредствен­ной реакцией на политическую ситуацию в Англии.

После «славной революции» Локк получает воз­можность активно участвовать в политической жизни. Однако он предпочитает уединенную жизнь, которая давала ему возможность отдавать максимум своих сил исследованиям. Умер он в 1704 г.

Джон Локк — представитель эмпирической линии в английской философии, которая начинается с Бэкона и к которой можно причислить и Т. Гоббса. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встре­чается идея, суть которой состоит в том, что предпо­сылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного' познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно полу­чает знания о внешнем мире.

И хотя философские идеи и принципы Локка, оче­видно, проецировались на его работы, посвященные общественной проблематике, между этими двумя тема­тическими областями нет такой тесной взаимосвязи, как, например, в творчестве Гоббса, где она образует как содержательную, так и в конце концов формаль­ную единую систему. Социально-политические воззре­ния Ловка находятся под влиянием его способа мыш­ления. т. е. метода ведения заключений, который рас­сматривается им в «Опыте о человеческом разуме».

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувствен­но постигаемой эмпирии. Гегель <который, естественно. такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта» . В признании приоритета чувственного яознання Локк близок эмпиризму Бэкона.

Сенсуализм в области теории познания у него весь­ма тесно связан с методологическим эмпиризмом. Он не исключает в целом роль разума (как иногда упрощенно представляется), но признает за ним в «достижении истины» еще меньше простора, чем Т. Гоббс. В сущ­ности роль разума он ограничивает лишь, говоря ны­нешними терминами, простыми эмпирическими сужде­ниями. В этом отражается тот факт, что индуктивный метод Бэкона имел на него более сильное влияние, чем на Гоббса.

Философию Локка можно характеризовать как уче­ние. которое прямо направлено против рационализма Декарта (и не только против Декарта, но и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли та­кую важную роль в теории познания Декарта, и кои-цепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей.

Человеческая мысль (душа), согласно Локку. ли­шена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чи­стым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посред­ством чувственного познания) этот чистый лист запол­няет письменами.

Аргументы, которые Локк выдвигает против теория врожденных идей, являются, как отмечает Гегель, эмпи­рическими. Это, однако, ничего не меняет относи­тельно того, что именно критика Локком «врожденных идей» сыграла весьма положительную роль в критике гносеологических корней идеализма.

Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувствеивые органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей и границ человеческого позна­ния он обращает внимание и на исследование собст­венно процесса познания, на деятельность мысли (души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он опреде­ляет как «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредо­ванные чувственными восприятиями), он называет чув­ственными (sensations); идеи, которые берут свое про­исхождение, из внутреннего опыта, он определяет как возникшие «рефлексии». Однако опыт — как внешний, так и внутренний — непосредственно ведет лишь к воз­никновению простых (simple) идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является, однако, сущ­ностью души (мысли), но лишь ее свойством (поэтому «cogito» Декарта не может, по Локку, никогда быть первичным, исходной достоверностью).

Размышление, в понимании Локка, является про­цессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д. (представление о пространстве, например, мы получаем на основе чувственного восприятия рас­стояния, размеров отдельных тел; представление о вре­мени мы выводим из последовательности событий и т д.).

Подобным образом возникает, по Локку, и понятие субстанции. Проще говоря, субстанция — сложная идея, которая возникает на основе часто воспринимаемых совокупностей таких простых идей, как тяжесть, фор­ма, цвет и т. д. Если соединение, совокупность про­стых идей (полученных из внешнего опыта) повторя­ется, возникает представление о чем-то, что является носителем этих идей.

Весьма важный элемент воззрений Локка представ­ляют его идеи о первичных и вторичных качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта. Идеи первич­ных качеств возникают благодаря воздействию на наши органы чувств свойств, принадлежащих объектам внеш­него мира. Локк причисляет к ним пространственные свойства, массу, движение и т. д. Он считает их, говоря нынешними терминами, объективно существующими Возникновение вторичных качеств в определяющей сте­пени связано со спецификой наших органов чувств. Локк относит к ним запах, цвет, вкус и т. д. Эти свойства являются тем, что существует лишь «для нашего сознания» 14. В этих рассуждениях Локка отражается уровень тогдашнего научного знания. Тогда уже было известно, что звуки возникают благодаря колебаниям воздуха, были выработаны волновая и корпускулярная теории света. Из этого вытекает, что цвет, запах и вкус присущи лишь человеческому чувственному восприя­тию.

Теория первичных и вторичных качеств проециру­ется и на проблему «номинальных» и «реальных» сущ­ностей. Наше понятие золота, а именно желтый цвет, блеск, твердость, вес, ковкость, является лишь номи­нальной сущностью золота, т. е. перечислением призна­ков, которых достаточно, чтобы отличить золото от других металлов и других веществ вообще. Люди, од­нако, как правило, это понятие проецируют на сами вещи и придают им значение видовой сущности, внут­реннего характера или определенного «вида» вещей или существ. «Номинальным» сущностям противостоят «ре­альные» сущности, т. е. действительная структура ве­щей, состоящая из частичек, недоступных нашему вос­приятию. Эти «реальные» сущности вещей мы не знаем. однако наивно за них принимаем «номинальные» сущ­ности. Скептицизм, который проявляется в этой теории Локка, также соответствует состоянию тогдашнего познания.

Учение о «номинальных» и «реальных» сущностях обращено также и против того, чтобы классификации вещей, животных и растений по видовым и родовым понятиям считать отражением реальных различий меж­ду ними. По Локку, реально существует лишь индиви­дуальное. Понятие видов и родов возникает потому, что индивидуальные вещи могут быть сходными, в какой-то мере подобными, и, когда мы подводим их под опреде­ленное понятие, оно приобретает тем самым общее значение. Смысл этой операции состоит в потребности классифицировать и обобщать, а не в том. чтобы по­знавать общую сущность.

Из того, что было сказано, видно, что Локк— при­верженец, эмпиризма и сенсуализма, но, несмотря на это, в рассуждениях о достоверности нашего познания он различает две ступени: бесспорное и правдоподобное знание. Бесспорное знание является продуктом мыш­ления — размышления. Оно не может быть получено лишь на основе непосредственного внешнего опыта. Напротив, правдоподобное знание является продуктом непосредственного (эмпирического) опыта. Такое по­знание (Локк обозначает его также термином «мне­ние») еще не прошло через сито мыслительной дея­тельности — размышления.

В бесспорном знании (knowledge) он различает три ступени. Первую он определяет как спекулятивную, или непосредственную (интуитивную), опирающуюся, как правило, на мышление, основа которого — в обобщении внутреннего опыта. Вторую он определяет как демон­стративное, или доказательное, знание, опирающееся на мышление, основой которого является обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта. Третью ступень он определяет как чувственное, т. е. опираю­щееся на идеи, прямо постигаемые чувствами. Послед­няя ступень имеет, по Локку, наиболее низкую цен­ность. Его концепция познания направлена против схо­ластики, в ней проявляется тенденция объяснения мира на основе естественных процессов. В этой связи Локк признает возможность постижения внешнего мира при помощи этой третьей ступени познания, но отвергает принятие ее в качестве основы достоверного знания. Следует напомнить, что основой демонстративного и спекулятивного познания в сущности выступает опи­рающийся на чувства, или рефлексию, опыт 15.

В области общественно-научных представлений Локк является защитником конституционной монархии. Как и в области теории познания, где он весьма резко поле­мизирует с Декартом, так и в области общественно-научной он решительно отвергает концепцию абсолю­тизма Гоббса. В своих взглядах Локк исходит из есте­ственного состояния общества. Но это естественное состояние не является «войной всех против всех», как у Гоббса. Наоборот, это «состояние равенства, в ко­тором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше, чем другой» 16. «Это состояние свободы, но это не состояние произвола. Хотя человек в этом состоянии имеет неконтролируемую свободу делать с собой и со своим имуществом все, что угодно, он, однако, не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо». Ограничивает свободу че­ловека естественный закон, который гласит, что «никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здо­ровье, свободе либо имуществе» 18. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть пра вителя, полученная им на основе «договора» путем от­речения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. Всегда, по крайней мере, она огра­ничена именно тем, что является содержанием естест­венного закона. Естественный закон Локка выражает основные интересы и потребности класса, от имени ко­торого он выступал,— прогрессивной в то время бур­жуазии: равенство, личную свободу и свободу предпри­нимательства. Значительной составной частью рассуж­дений Локка об упорядочении общества являются идеи о разделении власти. Они изложены, в частности, в его работе «Два трактата об управлении государством», где он различает власть «законодательную», «исполнитель­ную» и «федеративную». Его обоснование разделения «законодательной» и «исполнительной» власти во мно­гом повлияло на идеологов французской предреволю­ционной буржуазии.

7. Немецкая классическая философия.

Для Европы, европейской культуры и европейского сознания XIX век - классический. Таковым он стал и для истории европей­ской философии. Первая половина века прошла под знаменем твор­чества классиков немецкого идеализма, последователей, но и критиков Канта: И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля.

ИОГАНН ГОТЛИБ ФИХТЕ (1762-1814) - субъективный идеалист. Он ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм "ве­щей в себе" и явлений. Исходным пунктом его философии является тезис об автономности "Я". "Я" утверждает себя в качестве тако­вого в акте самосознания. "Я" есть - это самоочевидное сужде­ние. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность "Я" у Фихте осно­вывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. "Я" есть волевое, действующее существо.

Стремясь преодолеть дуализм Канта, Фихте отказался от кантовской  "вещи в себе", отождествил мышление и бытие. Кантовский трансцендентальный субъект у него превратился в абсолютное на­чало всего существующего, в абсолютное "Я", из деятельности которого,  по Фихте, объяснялся весь окружающий человека мир -"не - Я". Тем самым предметная сфера человека оказывалась про­дуктом его деятельности. В конечном счете "Я" осваивал "не - Я", достигал тождества с самим собой. Совпадение индивидуального и абсолютного "Я" - идеал всего движения и развития общества. Од­нако полное достижение этого идеала невозможно. Оно привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэ­тому вся человеческая история - лишь бесконечное приближение к идеалу.

Идеи Фихте развивал его младший современник ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ  ЙОЗЕФ ШЕЛЛИНГ (1775-1854). Он разработал учение о тожде­стве субъекта и объекта. Абсолютный субъект, связанный у Фихте с индивидуальным "Я", в системе Шеллинга превратился в божест­венное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку "безразличия" их обоих. Он, таким образом, в своих воз­зрениях занял позицию объективного идеализма. Оставалось решить вопрос, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений существующего мира. Отвечая на него, Шеллинг их возникновение рассматривал как "творческий акт", который недоступен для разума ж предста­вляет собой интеллектуальную интуицию - синтез сознательной и бессознательной деятельности. Такой интуицией, по Шеллингу, об­ладают только особо одаренные люди, гении. В учении Шеллинга интеллектуальная интуиция, следовательно, являлась высшей фор­мой философского творчества, тем инструментом, на основе кото­рого саморазвертывалось тождество.

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770-1831) кантовской "ве­щи в себе" противопоставил диалектический принцип - сущность проявляется, явление существенно, отрицал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции. Он утверждал абсолютное главенство рационального, а не бессознательного элемента познания. Его ос­новные труды: "Феноменология духа" (1807), "Наука логики" (1812), "Энциклопедия философских наук" (1817), "Философия права" (1821) и др.

Гегель называл свою философскую систему "абсолютным идеа­лизмом". Он утверждал, что категории - суть объективные формы действительности, в основе которой лежит "мировой разум", "аб­солютная идея" или "мировой дух". "Абсолютная идея", таким об­разом, - это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заклю­чается в мышлении, цель - в самопознании.

Процесс самопознания "абсолютной идеи", "мирового разума" включает три этапа:

1.Пребывание самопознающей "абсолютной идеи" в ее собст­венной лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой "аб­солютная идея" через самодвижение законов и категорий диалекти­ки раскрывает свое содержание; логика как наука о себе и для себя).

2.Развитие природы как инобытия "абсолютной идеи", "ока­меневший дух" (природа представляет собой внешнюю реальность "абсолютной идеи", ее проявление; философия природы как наука об идее инобытия).

3.Развитие общества и человеческого сознания - духа (дух - снятие природного проявления, возвращение идеи к самой себе, познание "мировым духом" самого себя через достижение абсолют­ной истины, после чего развитие заканчивается; философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).

Движение "абсолютной идеи", а, следовательно, и всего пре­дметного мира имеет свое начало и конец, замкнуто в определен­ный круг. У Гегеля получалось, что высшей формой и концом раз­вития "абсолютной идеи", где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится "абсолютным духом", является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение "абсолютной идеи" прекращается и дальнейший процесс движения мыслится только как замкнутый круг, простое повторение ею прой­денного пути.

От системы Гегеля следует строго отграничивать его диалек­тический метод: сама гегелевская система, как мы выяснили, ста­вит предел развитию мышления, а метод требует отказа от границ в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем ра­звитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а посту­пательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе действу­ют три закона:

· ЗАКОН ПРЕВРАЩЕНИЯ КОЛИЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КАЧЕСТВЕН­НЫЕ и КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КОЛИЧЕСТВЕННЫЕ. Эти взаимопере­ходы он рассматривал как бесконечный процесс;

· ЗАКОН ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, который вскрывает противоречия как внутренний источник, импульс, побуди­тельную силу всякого самодвижения;

· ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ, который означает не просто уничтожение старого качества новым, а представляет собой единс­тво трех основных моментов: 1) преодоление старого, 2) преемственность  в развитии и З) утверждение нового.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41