Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ
НА УВЕРЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что он сам,
самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму - сознание. В
условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной
реальности человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е. умение
выходить за пределы чувственного опыта.
Трансцендентность - это вечный бой с инстинктами,
попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по типу
должного. Некоторые философы считают, что в наше время на планете имеются целые
народы с угасшей трансцендентностью, среди которых называют и американский
континент. Главная тема политических дискуссий в Америке - вопросы, связанные
с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д. Совершенно не обсуждаются
проблемы, выходящие за пределы материально-экономических отношений и
устройства социального комфорта.
СУДЬБА ПРОБЛЕМЫ
БЫТИЯ В XX В. СОХРАНИЛ ЛИ
XX ВЕК ВЕРНОСТЬ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ?
ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ
СЕРЬЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога ("Бог умер" -
Ницще), не надеясь более на разум, человек XX в. остался один-на-один со своим
телом. Начался культ тепа, сменивший культ духа и разума, а это - главный
признак язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца XX в. быстро
распространилось по планете благодаря телевидению и другим средствам массовой
информации. Ночные эротические и порнографические телепрограммы взяли на себя
своеобразную функцию организаторов массовых оргий на манер дионисейских, но с
несравненно большим количеством участников.
ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО ЗА СОБОЙ НЕ
ТОЛЬКО НОВУЮ ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И ПРА-ВИИ
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА. Она
представляет собой ОТКАЗ ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ ФАКТ,
ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ
ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн в философии - это трансформация классического
образа философии. Поэтому нельзя считать, что постмодерн пришел на смену
модерна и что в хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна.
Постмодерн в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с
Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее.
Ставится ли проблема бытия в философии постмодерна, а
если - да, то как она решается? Чтобы ответить на данный вопрос, вернемся в
древнюю Грецию. Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого,
неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Но в это же
самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам иное толкование бытия.
Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс, развитие,
движение. Грекам предстоял выбор: они, как нам известно, предпочли
парменидовскую трактовку бытия.
Несколько огрубляя проблему, можно сказать, что
ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ ПОВЛИЯЛО НА
СЛОЖИВШИЕСЯ ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ, А ТАКЖЕ НА
ЕГО СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философские тексты потеряли границы,
отличающие их от иных текстов, например, художественных.
Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СВОЕМ ПОНИМАНИИ
БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ, А ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ
"БОГ УМЕР". Подлинно же новое толкование бытия в философии будет
возможно в том случае, если сформируется мировоззрение, в корне отличное от
современного. Но это вопрос будущего.
БЫТИЕ KAK ПРОБЛЕМА
Все сказанное выше поворачивает бытие к нам еще одной
стороной. Как узнать, существует ли тот или иной объект, то или иное явление?
Где критерий реальности? (Можно заключить, что существует мера бытия
чего-либо. Пример ее применения в нашей обыденной жизни, увы, — «мера
сознательности» или даже «мера совести».)
Проблема бытия, реальности чего-либо — это
фундаментальная мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что
объективную реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы
не в состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее объеме, ни во всех
способах ее проявления. Критерий реальности несводим к критерию чувственной
достоверности.
Существование реальности трансцендентной, например
бытие •Бога, есть чрезвычайно сложный вопрос. «Онтологическое доказательство
бытия Бога» уже рассматривалось. Философы придерживаются разных мнений
относительно того, возможно ли в принципе — с точки зрения логики — такое
доказательство. Для религиозной веры здесь нет сомнений, для нее это скорее
«опытный факт» (где опыт понимается в специфическом смысле, не тождественном с
обычной «эмпирической»). Вопрос в том, можно ли доказать бытие Бога
неверующему — разве это не важно для него? Да и сами виды реальности, их
социальная и личная значимость крайне важны: одно дело бытие намерения, скажем,
украсть и другое •— осуществленное намерение, когда его бытие в форме цели становится
бытием в виде реального факта.
Проблема реальности имеет огромное значение для науки.
Во-первых, это относится к разнообразным «необычным явлениям». Возьмем,
например, экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами
энергии и информации. В силу своей крайней необычности эти явления многим представляются
загадочными, таинственными, даже сверхъестественными. Но ведь, как показывают
многочисленные опыты и наблюдения, эти явления существуют. Следовательно, они
естественны в своем реальном бытии. Поэтому можно сказать, что ;само
представление о сверхъестественном характере этих явлений обусловливается не
сущностью этих явлений, а ошибочным пониманием их сущности.
Точно так же мышление современного человека занято
поисками внеземного разума, хотя у некоторых это и вызывает насмешку. '
Вообще, естественным мы считаем (или склонны считать) то, что существует и
действует согласно известным современной науке законам, т.е. то, что
вписывается в исторически сложившуюся на сегодняшний день научную картину мира.
Естественное в таком •смысле не надо переоценивать, а «сверхъестественное» —
соответственно недооценивать.
Во-вторых, известно, что и реальность, и истина об
этой реальности, и смысл даже самих развитых частных наук есть всегда частные
виды и реальности, и истины и что все это доступно и даже необходимо в пределах
некоторой специальной области, но это способно утратить и саму предметную
область, и истинность, и осмысленность за ее пределами.
Различные научные понятия в ходе исторического
развития переходили из области чисто теоретической в вещественную, приобретали
«материальный статус» и наоборот. Долгое время атомы и молекулы, электрон, ген
и т.п. существовали только как удобные теоретические схемы, причем
господствовало убеждение, что «их никто не видел и не увидит». Но достаточно
быстро, под влиянием ли поразительных экспериментов типа измерения заряда
одногоединственного электрона, или появления глубокой теоретической концепции —
двойной спирали ДНК (т.е. структуры гена) все эти понятия «овеществились»,
приобрели исключительно прочный материально-бытийный смысл. С другой стороны,
весьма убедительное для современников понятие эфира как материальной субстанции,
светоносной среды, столь же быстро «развеществилось» после создания теории
относительности. Нынешний онтологический статус эфира весьма проблематичен
(подробнее см. в параграфах, посвященных пространству и времени).
Художественное реально совершенно по-особому,
несводимо к физическому и вообще естественно-научному бытию. Естествознание не
может объяснить природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая
реальность, по сути своей объектно-субъектная, человечески окрашенная.
Очарование девственной природы, волнующие наше сердце переливы морских волн,
багряный закат солнца, брызжущее всеми красками северное сияние, величественное
молчание гор или шумящий лес. Что может сказать нам об этом физик — именно как
физик? Он опишет физическую суть звуковых колебаний, сообщит при этом, что
багряность связана с излучением электромагнитных волн такой-то длины и
частоты. Но исчерпывается ли физической реальностью то чувство восхищения,
которое при этом испытывает человек, внемлющий всему этому? Конечно, нет. И
вообще — что это за реальность: восхищение? Тут нужен иной язык — язык музыки и
красок, язык поэзии, мастерство художественного слова. Аналитическому уму
физика здесь вообще нечего делать. Для него — в рамках его физического мышления
— не существует ни цветов, ни звуков. Спросите физика, что такое цвет, и он тут
же переведет ваши ощущения на свой физико-математический язык, на котором звук
уже не звучит, свет уже не искрится красками, а вибрируют воздух и
электромагнитные волны.
37. Проблема истины в философии. Роль научной
рациональности
Что есть истина? Красота и ценность истины.
В солнечных лучах сознания истина предстает в
собственной и живой форме знания. Извечна гармония истины и красоты. В глубокой
древности египетские мудрецы в
знак непогрешимости и мудрости носили золотую цепь с
драгоценным камнем, называвшуюся истиной. Неувядаемая красота, гармония и
благородство Парфенона — древнегреческого храма богини мудрости Афины Паллады —
символизируют могущество мудрости и непобедимость истины. В мифологическом
образе истина — прекрасная, гордая и благородная женщина; иногда это богиня
любви и красоты Афродита в колеснице, влекомой голубями — вечным символом мира.
Стремление к истине и красоте как высшему благу есть,
согласно Платону, исступленность, восторженность, влюбленность. Надо любить
истину так, говорил Л.Н. Толстой, чтобы всякую минуту быть готовым, узнав
высшую истину, отречься от всего того, что прежде считал истиной.
Величайшие умы человечества всегда видели в истине ее
высокий нравственно-эстетический смысл. Когда, например, Ф.М. Достоевский
утверждал, что красота спасет мир, то он, конечно же, был далек от каких бы то
ни было религиозно-мистических мотивов, но говорил именно об этом высоком
смысле истины, отрицая ее сугубо утилитарный, прагматический смысл.
Действительная истина не может быть ущербной:
простая ее лишь прагматическая полезность может
служить нравственному возвышению человечества.
Понятие истины человечество соединило с нравственными
понятиями правды и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства,
и идеал нравственных побуждений. Истина, говорил Г. Гегель, есть великое слово
и еще более великий предмет. Если дух и душа человека еще здоровы, то у него
при звуках этого слова должна выше вздыматься грудь. Отношение человека к
истине выражает в какой-то мере его суть. Так, по словам А. И. Герцена,
уважение к истине — начало мудрости.
Духом бескорыстного искания истины полна история
цивилизации. Для подвижников науки, искусства искание истины всегда составляло
и составляет смысл всей жизни. Память о них хранят благодарные потомки.
История помнит искателей истины, рисковавших ради нее репутацией,
подвергавшихся травле, обвинявшихся в шарлатанстве, умиравших нищими. Такова
судьба многих новаторов, пионеров науки. У входа в храм науки, как и у входа в
ад, должна быть надпись: «Страх не должен подавать совета!»
Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она
укоренена в жизни общества, играя в нем важную социальную и
нравственно-психологическую роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а
время ее только увеличивает. Великие истины гуманизма, принципы социальной
справедливости оплачены кровью и смертью многих из тех, для кого искание
правды и защита интересов народа составляли смысл существования, кто сделал нас
просвещеннее, умнее, культурнее, раскрыл истинный путь к счастью и прогрессу.
Истина, ошибка, заблуждение и ложь. Обычно истину определяют как соответствие
знания объекту. Истина — это адекватная информация об объекте, получаемая
посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о
нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Таким образом,
истина существует не как объективная, а как субъективная, духовная реальность в
ее информационном и ценностном аспектах. Ценность знания определяется мерой его
истинности. Другими словами, истина есть свойство знания, а не самого объекта
познания. Не только совпадение знания с предметом, но и предмета с познанием.
Мы говорим, например, об истинном друге и понимаем под этим человека,
поведение которого соответствует дружбе. Истина предметна, ее нужно не только
постичь, но и осуществить. Нужно создать предметный мир, соответствующий
нашим понятиям о нем, нашим моральным, эстетическим, социально-политическим,
экономическим потребностям и идеалам. Такое понимание истины открывает более
тонкие и адекватные ее связи с Красотой и Добром, превращая их единство
во внутреннее дифференцированное тождество.
Знание есть отражение и существует в виде чувственного
или понятийного образа — вплоть до теории как целостной системы. Истина может
быть и в виде отдельного утверждения, и в цепи утверждений, и как научная
система. Известно, что образ может быть не только отражением наличного бытия,
но также и прошлого, запечатленного в каких-то следах, несущих информацию. А
будущее — может ли оно быть объектом отражения? Можно ли оценить как истинную
идею, выступающую в виде замысла, конструктивной мысли, ориентированной на
будущее? Видимо, нет. Разумеется, замысел строится на знании прошлого и
настоящего. И в этом смысле он опирается на нечто истинное. Но можно ли сказать
о самом замысле, что он истин? Или здесь скорее адекватны такие понятия, как
целесообразное, реализуемое, полезное — общественно-полезное или полезное для
какого-то класса, социальной группы, отдельной личности? Замысел оценивается не
в терминах истинности или ложности, а в терминах целесообразности (обеспеченной
нравственной оправданностью) и реализуемости.
Содержится ли объективная истина или ложь в таком
утверждении, как «удовольствие является добром», в том же самом смысле, как в
суждении «снег является белым»? Чтобы ответить на этот вопрос, потребовалось бы
весьма долгое философское обсуждение. Одно можно сказать: в последнем суждении
речь идет о факте, а в первом — о нравственных ценностях, где многое носит
относительный характер.
Таким образом, истину определяют как адекватное
отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова
она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание
чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и,
наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина
есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую
ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям
возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и
предвидеть грядущее. Если бы познание не было с самого своего возникновения
более или менее истинным отражением действительности, то человек мог бы не
только разумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему. Сам
факт существования человека, история науки и практики подтверждают
справедливость этого положения. Итак, истина «не сидит в вещах» и «не
создается нами»;
истина есть характеристика меры адекватности знания,
постижения сути объекта субъектом.
Опыт показывает, что человечество редко достигает
истины иначе, как через крайности и заблуждения. Процесс познания — негладкий
путь. По словам Д.И. Писарева, для того чтобы один человек открыл плодотворную
истину, надо, чтобы сто человек испепелили свою жизнь в неудачных поисках и
печальных ошибках. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение
которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет
собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.
Заблуждение — это содержание сознания, не
соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. История познавательной деятельности
человечества показывает, что и заблуждения отражают — правда, односторонне —
объективную действительность, имеют реальный источник, «земное» основание. Нет
и в принципе быть не может заблуждения, решительно ничего не отражающего —
пусть и очень опосредованно или даже предельно извращенно. Истинны ли, к
примеру, образы волшебных;
сказок? Ответим: да, истинны, но лишь отдаленно — они
взяты из жизни и преобразованы силой фантазии их творцов. В любом вымысле
содержатся нити реальности, сотканные силой воображения в причудливые узоры. В
целом же такие образцы не есть нечто истинное.
Бытует мнение, будто заблуждения — досадные
случайности. Однако они неотступно сопровождают историю познания как плата
человечества за дерзновенные попытки узнать больше, чем позволяют уровень
наличной практики и возможности теоретической мысли. Человеческий разум,
устремленный к истине, неизбежно впадает в разного рода заблуждения,
обусловленные как его исторической ограниченностью, так и претензиями,
превосходящими его реальные возможности. Заблуждения обусловлены и относительной
свободой выбора путей познания, сложностью решаемых проблем, стремлением к
реализации замыслов в ситуации неполной информации. Тут уместно напомнить
слова И.В. Гете: «Кто ищет, вынужден блуждать». В научном познании заблуждения
выступают как ложные теории, ложность которых выявляется ходом дальнейшего
развития науки. Так было, например, с геоцентрической теорией Птолемея или с
ньютоновской трактовкой пространства и времени.
Итак, заблуждения имеют и гносеологические, и
психологические, и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как
нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о
ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение
действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман.
Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сознательное
сокрытие того, что было. Источником лжи может также быть и логически
неправильное мышление. Мудрость гласит, что все ложное болеет бессмысленностью.
Научное познание по самой своей сути невозможно без
столкновения различных, порой противоположных воззрений, борьбы убеждений,
мнений, дискуссий, так же как невозможно и без заблуждений, ошибок. Проблема
ошибок занимает далеко не последнее место в науке. В исследовательской
практике ошибки нередко совершаются в ходе наблюдения, измерения, расчетов,
суждений, оценок. Как утверждал Г. Галилей, избегать ошибок при наблюдении
просто невозможно.
Однако нет оснований для пессимистического воззрения
на познание как на сплошное блуждание в потемках вымыслов. До тех пор пока
человек стремится все вперед и вперед, говорил И.В. Гете, он блуждает.
Заблуждения в науке постепенно преодолеваются, а истина пробивает себе дорогу
к свету.
Сказанное верно в основном по отношению к естественно-научному
познанию. Несколько иначе, и гораздо сложнее, обстоит дело в социальном
познании. Особенно показательна в этом отношении такая наука, как история,
которая в силу недоступности, неповторимости своего предмета — прошлого,
зависимости исследователя от доступности источников, их полноты, достоверности
и т.п., а также весьма тесной связи с идеологией и политикой недемократических
и тем более деспотических режимов более всего склонна к искажению истины, к
заблуждениям, ошибкам и сознательному обману. На этом основании она не раз
подвергалась далеко не лестным отзывам, ей даже отказывали в звании науки.
Особенно подвержена «ошибкам» история в руках антинародной власти, принуждающей
ученых сознательно отказываться от истины в пользу интересов власть имущих.
Хотя каждый «летописец» несет моральную ответственность перед обществом за
достоверность фактов, однако хорошо известно, что ни в одной области знания
нет такой их фальсификации, как в области общественной. Д.И. Писарев писал, что
в истории было много услужливых медведей, которые очень усердно били мух на
лбу спящего человечества увесистыми булыжниками. Люди нередко молчали об
опасной правде и говорили выгодную ложь; в угоду своим интересам, страстям,
порокам, тайным замыслам они жгли архивы, убивали свидетелей, подделывали
документы и т.д. Поэтому в социальном познании к фактам требуется особо
тщательный подход, их критический анализ. При изучении общественных явлений
необходимо брать не отдельные факты, а относящуюся к рассматриваемому вопросу
всю их совокупность. Иначе неизбежно возникает подозрение, и вполне законное, в
том, что вместо объективной связи и взаимозависимости исторических явлений в
их целом преподносится «субъективная стряпня» для оправдания, быть может,
«грязного дела». Анализ фактов необходимо доводить до раскрытия истины и
объективных причин, обусловивших то или иное социальное событие. Поэтому
заведомо ложные «исследования» должны подвергаться этически ориентированному
контролю со стороны общества.
Подлинный человек науки должен иметь смелость
высказать истину и спорные положения, если он не сомневается в их достоверности.
Время реабилитирует перед судом научной мысли любое
учение, если оно истинно.
Итак, с нравственной точки зрения заблуждение — это
добросовестная неправда, а обман — недобросовестная неправда, хотя можно
привести немало примеров тому, когда «ложь во спасение» выступает как нечто
нравственно оправданное: разведчик вынужден логикой своего дела жить в
атмосфере всевозможных легенд; врач с утешительной целью вынужден, исходя из
благородных побуждений, нередко скрывать опасное положение больного; правительство
во время войны вынуждено прибегать к допущению различного рода вымышленной
информации с целью удержания морального состояния народа и войск в духе бодрости
и уверенности и т.п.