Наконец, существенное место в арсенале функций
философии занимает интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм
человеческого опыта и знаний - практического, познавательного, ценностного.
Только на базе такой интеграции можно успешно решать проблемы гармонизации
общественной жизни.
Рассматривая роль философии в обществе, следует
видеть, что сама эта роль исторически меняется, а ее "вечные
проблемы" с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем,
отношение человека и природы существовало всегда, но оно имело один смысл в
домашинный период, другой - в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР - это
отношение обрело характер глобальной экологической проблемы. Таков первый
важный момент, характерный для понимания роли философской мысли в
диалектико-материалистической философии.Этот момент - историзм, который
проявляется в подходе практически ко всем проблемам философии.
Второй момент состоит в том, что философские проблемы
рассматриваются в диалектико-материалистической философии прежде всего как
проблемы общественного бытия, которые разрешаются в человеческой практике.
Диалектико-материалистическое понимание истории как
важнейшее приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам,
обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что поиск
путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого умозрения, а в реальной
жизни.
Короче говоря, философия должна рассматриваться как
социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно
развивающееся вместе с ней.
2. История философии: направления и этапы.
Человеку, пытающемуся вникнуть в изучение
историко-философского процесса, в глаза прежде всего бросается многообразие
философских учений, школ, течений и направлений. И прежде чем осваивать это
многообразие, уточним ряд исходных понятий, определим критерии типологизации и
типы философствования.
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ - это система определенных, логически
связанных друг с другом воззрений того или иного мыслителя.
ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА - это
совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными
принципами (платонизм, аверроизм, томизм, картезианство и т.д.).
ФИЛОСОФСКОЕ ТЕЧЕНИЕ -
совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов,
развиваемых различными, нередко конкурирующими школами (неокантианство,
позитивизм, персонализм и т.д.).
ФИЛОСОФСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ - совокупность философских
течений (а, следовательно, учений и школ), которые при всем расхождении друг
с другом, отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение положения
(материализм, идеализм, эмпиризм, сенсуализм, рационализм, иррационализм и
т.д.).
Философия, таким образом, развивается как столкновение
различных идейных подходов, принципов и личностей. Поэтому трудность в уяснении
предмета философии в значительной мере связана с тем, что ее как таковой просто
нет. Реально существовало и существует множество различных учений, школ,
течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом, а в
чем-то опровергают друг друга. Причем, с развитием историко-философского
процесса предмет философского размышления и способ разрешения философских
проблем меняются.
Именно разнообразие философских проблем и способов их
решения поставили перед историко-философской наукой задачу типологизации
философских учений. В ее основе лежат содержательный и временной принципы.
ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО СОДЕРЖАТЕЛЬНОМУ ПРИНЦИПУ:
1.В
зависимости от способа решения основного вопроса философии, как мы уже установили,
образовались и постоянно соперничают друг с другом два основных направления -
материалистическое и идеалистическое, каждое из которых представлено своими
историческими школами, имеющими собственные истоки и традиции.
2.Другая
линия типологизации определяется отношением мыслителей к основным формам и
видам познания: чувственного и рационального (разумного, рассудочного).
Философы, настаивающие на главной роли чувств, ощущений в процессе познания, получили
в истории философии название СЕНСУАЛИСТОВ (от лат. сенсус - ощущение, чувство).
Противоположность сенсуалистическому направлению в гносеологии - РАЦИОНАЛИЗМ
(от лат. рацио - разум), когда чувственные знания не отвергаются, но
рассматриваются они как "темные", несовершенные, неспособные постичь
сущность вещей.
3.Еще
один водораздел в истории философии проходит по линии противостояния иррационализма
рационализму. ИРРАЦИОНАЛИСТЫ ограничивают или даже полностью отрицают роль
разума в процессе познания, отводят ее внерациональным формам психики:
мистической интуиции, откровению, сверхчувственному созерцанию и т.д. Они исходят
из постулата абсурдности, алогичности самого бытия, не поддающегося, по их мнению,
ни разумному обоснованию, ни объяснению.
4.философские
учения различаются и по МЕТОДУ. По этому критерию как прошлое, так и
современное состояние мысли может быть отнесено (по преимуществу) к одной из
двух концепций: МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ или ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ. Метафизической философией
(со времен Гегеля) стали называть ту, которая пыталась дать однозначное,
завершенное изображение мира в готовых, сложившихся понятиях. Поскольку
сущность вещей неизменна и вечна, они неподвижны. Вывести их из состояния
покоя, придать им движение может лишь ВНЕШНЯЯ сила (как это имеет место в обычной,
ньютоновской механике).
Диалектический метод исходит из признания подвижности, текучести
философских понятий. При этом источник движения и развития находится не вне, а
ВНУТРИ, т.е. в самом явлении. В мире, считают диалектики, нет готовых вещей, а
есть ПРОЦЕССЫ.
Можно назвать иные критерии типологизации философских
учений. Они могут быть религиозно-идеалистическими и атеистическими (по
отношению к религии), сциентическими (от лат. сциентиа - наука) и
антисциентическими (по отношению к науке) и т.д.
ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО ВРЕМЕННОМУ ПРИНЦИПУ: Для того же,
чтобы высветить изменчивый характер самого процесса философского творчества,
его обусловленность объективными факторами духовного производства вообще, есть
смысл провести типологизацию по временному принципу и ввести понятие
"исторический тип философствования". Он объединяет не
единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и убеждений,
но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры. Поэтому каждая
крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный
тип философа).
В античности сложился СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (и
соответственно - созерцательный социально-психологический тип личности
философа). Это вполне соответствовало тем условиям, в которых протекал тогда
процесс духовного производства; жесткому отделению и противопоставлению
умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для
гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный).
Высшими ценностями, идеалом свободного человека считались безмятежность,
невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины. При этом социальная
роль философа сводилась к объяснению уже прошедших событий.
Близким к созерцательному является УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП
ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники
познания (интуицию, откровение). Он особенно характерен для религиозной и
религиозно-мистической философии Поздняя античность, средневековье, русский
религиозный ренессанс конца XIX - начала XX вв.). Цель его - выход за
пределы чувственно-воспринимаемого мира, нахождение интимной связи между верой
и знанием, религией и наукой.
Марксистская философия знаменует собой становление и
утверждение социально-преобразовательного, ДЕЯТЕЛЬНОГО ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ,
цель и смысл которого - изменение мира. Правда, и до Маркса были философы,
мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако только марксизм нашел
конкретный субъект социального действия - народные массы, рабочий класс.
Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ
(учение Н. Ф. Федорова о регуляции природы, идеи В. И. Вернадского о ноосфере,
теоретические заключения Римского клуба) предполагает уже не изменение, а
СОХРАНЕНИЕ мира.
Итак, изучение истории философии начнем с
созерцательного типа философствования, характерного для древних цивилизаций.
В VI в. до н.э. в трех очагах древней цивилизации - в
Китае, Индии и Греции - практически одновременно возникает философия. Ее
рождению предшествовал длительный процесс перехода от мифологического
мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся на знание, обретенное в
интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали развитие производительных
сил (замена бронзы железом), появление товарно-денежных отношений, ослабление
родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост научных знаний и
усиление критического духа. Общность генезиса (от греч. генесиспроисхождение,
возникновение) однако не исключает своеобразия философского мышления в каждом
из названных очагов цивилизации.
В Индии, несмотря на контакты с другими древнейшими
культурами, мысль с самого начала развивалась более или менее самостоятельно.
Предпосылки и начальные формы философского мышления здесь постепенно
кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых можно
проследить на длительных временных отрезках. Индийская философская традиция
никогда полностью не прерывалась. Она существовала в обществе как устойчивый
элемент вечно живого культурного наследия.
Древнекитайскую философию также нельзя отделять от развития духовной
жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Можно
только говорить о существенном влиянии буддизма (сущность учения см. ниже), но
следует иметь ввиду, что он в течение ряда веков был приспособлен к местной
традиции. Так что китайскую философию можно характеризовать как единое целое,
способное интегрировать в себе новые внешние влияния.
Важнейшей специфической чертой древнеиндийской
философии является ее неразрывная связь с религией. Здесь философские системы
выступали то как органический элемент религиозных учений, то как учение, резко
критикующее ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников
информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего
мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. - знание, ведение от вид
- знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры,
которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до
н.э.).
Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Традиционно
их делят на определенные группы текстов:
I.Древнейшая
часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа"
(жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа"
(заклинания).
II.Брахманы
- руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного смысла, прежде
всего - жертвоприношений.
III.Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназначенные для
отшельников.
IV.Заключительный
этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от
санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания
истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского
характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад составляет
108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а
позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь
переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений.
Отношение к авторитету Вед определило и классификацию
систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято
делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно
на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и размышлении
(санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские),
отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не
сменяли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно
рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения
своих мыслей.
При всем многообразии философских воззрений и концепций
мироустройства в древнеиндийской мысли выделяется ряд общих моментов в подходах
к решению проблем.
Прежде всего для древнеиндийской Философии характерен
крайний природоцентризм и теоцентризм (от греч тео - Бог).
Согласно ее воззрениям, существует огромная Вселенная,
бесконечная в. пространстве и времени. Она то миллионы лет находится в
первозданном хаосе (в древнегр, мифологии - стихия, якобы существовавшая до
возникновения мира, земли с ее жизнью - Ночь Брахмы) то приобретала
упорядоченность, гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти смены бесчисленны и
бесконечны. Земля - лишь малая песчинка во вселенском круговороте, а дух
Человека - лишь искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта, заключенная
в человеческом теле и жаждущая освобождения от него. Освободившись от него,
она либо без остатка растворяется в этом абсолюте, либо полностью преобразуется,
меняя свое содержание и структуру, становится совершенно иной (сансара -
санскр., буквально - прохождение через что-либо, перерождение, беспрерывное
перерождение личности или души). Элементы учения сансары можно найти уже в
брахманах, но в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из
главных тезисов.
ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма - от санскр. - действие, дело,
жребий; в широком смысле - общая сумма совершенных всяким живым существом
поступков, в узком - влияние этих поступков на характер настоящего и
последующего существования) диктует постоянное включение в этот круговорот
перерождений и детерминирует (от лат. детермино - определяю) будущее
рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней.
Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии
с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман (от санскр. - священник
и монах), кшатрия (от санскр. - воины и представители прежней племенной знати)
или вайшья (от санскр. - земледельцы, ремесленники и торговцы). Тот, чьи
действия не были правильны, в будущей жизни может родиться как член низшей
варны (от санскр. - сословие), либо же атман (от санскр. - дыхание, душа, я
сам) попадет в телесное хранилище животного. Не только варны, но и все, с чем
человек встречается в жизни, определено кармой.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется.
Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек,
ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает дело, сожженное на
погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот
круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путем
отцов (санскр. - питръяна). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит
в полном осознании тождества атмана и брахмы (от санскр. - безличное сущее). И
лишь тот, кто это единство осознает, освобождается от бесконечной цепи
перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью.
Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя
из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (санскр. - даваяна).
Попытка заменить представление о божественной предопределенности
нравственного порядка идеей естественного космического нравственного
миропорядка определяет другие общесодержательные моменты древнеиндийской
философской мысли:
· абсолютный закон кармы по отношению ко всему живому
выступает как вечный миропорядок Вселенной, где каждому воздается по
совершенному им;
· мир выступает как арена для деяний, которые определяют
будущее человека;
· неведение кармических законов, устройства окружающей
человека реальности приводит к отрицательным последствиям, мешает освобождению,
обусловливает несчастья и страдания как в данной, так и в последующих жизнях
человека;
· поэтому знания не могут быть исключительно теоретическими,
а должны выступать в своей нравственно-практической ипостаси (от греч.
ипостасис - сущность), вырабатывать нормы правильного поведения и руководства в
повседневной жизни;
· для этого необходимы специфические познавательные
процедуры и действия (непрерывная сосредоточенность над предметом и особый
самоконтроль, устраняющий страсти, и т.п.).
Названные выше древнеиндийские философские школы и концентрируют
свое внимание на одной или нескольких из этих проблем.
ВЕДАНТА убеждена в высшем авторитете Вед, содержание
которых рассматривает как откровение, источник истинного знания. Веды
существовали до начала мира и возникли из дыхания брахмана (сущность понятия
см. ниже).
Веданта признает Бога как творца мира и развивает учение
о Брахмане и атмане, рите, дхарме, карме, сансаре, мокше:
· Брахман - безликое, абсолютное духовное начало мира,
высшая объективная реальность, вне которой ничего нет. Им созданы вое миры, сам
же он - вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений;
· атман - космическое духовное начало, "я",
душа. Атман как высшая субъективная реальность противоположна Брахману и
одновременно совпадает с ним. Атман - осознающий себя Брахман. В итоге они
отождествляются. Атман (Брахман) это и начало-мира, и его творец, и его
завершение. Смерть - слияние с атманом;
· рита (санскр.) - универсальный космический закон,
определяющий движение светил, дождь, рост растений, жизнь животных и людей,
деяния богов. Рита не дает Вселенной впасть в хаос. Она обеспечивает порядок ее
круговращения. Множественность окружающего мира единичные вещей иллюзорна и
порождена авидьей (санскр.) - человеческим незнаньем,
· сансара,- как вам уже известно, - учение о переселении
душ, которые после гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа
бессмертна, ее странствия не имеют конца;
· дхарма (санскр.) - нравственный долг или закон, который
имела каждая древнеиндийская варна. В зависимости от индивидуальной кармы -
общей суммы совершенных в жизни поступков - определялась дальнейшая судьба
души;
· мокша (санскр.) - освобождение души из-под действия
закона сансары в случае точного исполнения дхармы представителем высшей варны
- брахманом. Душа становится независимой от мира и сливается со своим творцом
атманом, обретая истинное, бесконечное "я". Мокша возможна при
жизни, для чего необходимо преодолеть незнание - авидью, подавить страсти и
желания, освободиться от богатства, лжи, обрести отрешенное спокойствие.
Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и первоначально
была системой правил, помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся текстам
является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в до н.э. и II в. н.э.). Она
занималась доказательством непогрешимости и вечности Вед. Миманса воспринимала
ведические тексты не только как высший авторитет, но и видела в них сверхчувственную
универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной.
Согласно этому учению, последовательное выполнение того, чему учат Веды,
является единственным путем освобождения из пут сансары и кармы.
Миманса, в отличие от веданты, верила в истинность
всех родов познания и выступала против тезиса об иллюзорности воспринимаемых
единичных предметов и их свойств. Она признавала реальность материального мира
и других объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению мимансы, организуется из
атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как вечная и бесконечная
субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним. Она обладает сознанием
как неким качеством, возникающим лишь в определенных условиях (когда душа
соединяется с телом и перед органами восприятия находится объект). Теория
причинности миманса исходит из признания особой невидимой силы, производящей
следствие. Заслуживает внимания и учение мимансы об особой потенциальной энергии,
возникающей в душе при выполнении ритуала и влекущей в будущем наслаждение его
плодами.
Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. - число, перечисление,
расчет) объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое
перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего
многообразия мира объектов. Основателем считается Капила)(VII в. до н.э.).
Классическая санкхья признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым
и строит знание на основе независимого опыта и размышления.
Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоятельных
первоначала: пракрити (санскр.) - природа, материя и пуруша (санскр., букв. -
человек, мужчина) - дух, сознание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша
пассивен; это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из трех
субстанций-сил (гун - санскр., букв. - качество, нить): саттвы (санскр.) -
основы удовольствия и источника радости, света, затем раджаса (санскр.) -
источника движения, причины страдания и, наконец, тамаса (санскр.) - пассивного
отрицательного начала, источника тьмы, косности, безразличия. При соприкосновении
пуруши с пракрити нарушается исконное равновесие гун. В результате их смещения
и комбинаций возникают предметы, наполняющие Вселенную. Развертывание
пракрити идет в физическом и психическом направлениях. На первой ступени
образуется махат (санскр.) - основа всего материального и буддхи (санскр.) -
мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара (санскр.) -
индивидуализирующее начало (мое, "Я"). Из аханкары с преобладанием
гуны тамаса возникает пять танматр (санскр.) - тонких элемента,
невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса, запаха, из
которых далее образуются пять бхутвещественных элементов - земля, вода,
воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием саттвы возникают пять органов
восприятия и пять органов действия, а также ум (манас - санскр.). Всего, таким
образом, в санкхья насчитывается 25 начал. Из них все, кроме пуруши, образуют
мир "не -Я". Страдание утрачивает свои причины, если человек поймет,
что его подлинное "Я" находится вне природы, тела и даже, ума.
Поэтому, учит санкхья, мокша возможна при жизни.