ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а
также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упоминается еще в
Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога
разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому
как абсолютный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий,
всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и правящий миром. Ее
главное содержание - разработка практического пути к освобождению через
тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или
"Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно
отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления
саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка
нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела),
пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана
(внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).
В итоге просветления ум так глубоко поглощается созерцанием,
что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим
следует прекращение всех модификаций ума и психических процессов, когда ничего
не познается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.
ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира).
Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло
приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основателем считается полулегендарный
мудрец Брихаспати.
В основе локаяты лежит скептическое отношение к догматике
брахманизма, к догматической религии вообще. Согласно локаяте, существующим
можно считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой
бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого
мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов -
земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на
их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что
пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться
реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что
приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. "Пока живешь,
- говорится в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать
никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение
никогда не совершится".
Особенностью локаяты является утверждение принципа
свабхавы (санскр.) - наличия индивидуальной природы каждой вощи, определяющей
ее строение и судьбу; все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые ее
природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия,
согласно локаяте, является забота о благополучии настоящего существования.
Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне - наслаждение)
чарваки.
ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность локаяты.
Эта школа отвергает как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана),
так и закон кармы. Чарвака истинным считает лишь постигаемое с помощью
непосредственного восприятия. Она утверждает существование только этого мира и
считает единственной реальностью материю. Признается наличие четырех элементов:
земли, воды, огня, воздуха, из спонтанного (от лат. спонтанеус - произвольный,
добровольный) сочетания которых образуется все, что есть. Жизнь и сознание -
функции этих элементов. Одновременно чарвака подчеркивает выдвинутый еще
локаятой принцип свабхавы, индивидуальной природы каждой вещи. Особенностью
чарваки является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака
видит в понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением. Согласно
ее учению, реальны только страдания и наслаждение чувственного бытия. Отрицая
необходимость каких-либо аскетических ограничений, налагаемых религиозными
правилами, чарвака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия
получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со страданием,
не должно останавливать стремление к его достижению.
Последовательный гедонизм делает
эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.
ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный).
По традиции, основоположником школы считается Канада, которому приписывается
создание основного произведения этой системы "Вайшешики-сутры".
(окончательная редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия).
По учению вайшешики, все существующее включается в
шесть категорий - субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее.
Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля,
вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами
(постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами)
составляют весь существующий мир.
Вайшешика придерживается атомистической точки зрения,
согласно которой первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов
(ану - санскр.) - неизменных протяженных материальных частиц сферической
формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассивны.
Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в
соединения под управлением мировой души Брахмы, подвергающей материальный мир
вечному циклическому процессу созидания и разрушения. Чувственно воспринимаемый
мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим
моральным законом (дхарма).
НЬЯЯ (санскр., букв. - правило, рассуждения, вхождение
в предмет, аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается
продолжением вайшешики. Основатель - Готама (Гаутама - время жизни неизвестно).
В центре учения - методы правильного познания. Ньяя признает четыре источника
Такого познания : чувственное и сверхчувственное восприятие, вывод, сравнение,
доказательство (авторитетное свидетельство. Познание, основанное на этих
источниках, является достоверным. Наряду с ним существует недостоверное познание,
опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический аргумент. Учением о
познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.
Ньяя разработала также оригинальную теорию физического
мира, основанную на выделении объектов познания. Среди них "Я"
(атман), отличное от ума (манас) и тела. Связь "Я" с объектами
порождает привязанности, желания, антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что
заставляет "Я" действовать, вовлекаться в круговорот рождений и
смертей, страданий и греза Правильное познание освобождает человека от этой вовлеченности.
Само освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов
(страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся "Я" выступает
как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.
Ньяя создала учение о боге как бесконечном
"Я", создающем, сохраняющем и разрушающем мир (согласно ньяя, мир создается
из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и
всеблагость бога помогают человеку, обладающему свободой воли и,
следовательно, возможностью выбора между добром и злом, через истинное
познание самого себя и мира достичь освобождения.
ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается странствующий проповедник
из Бихара Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который
происходил из богатого кшатрийского рода и впоследствии получил имена Махавиры
("Великий герой") и Джины ("Победитель"). Родной дом он
покинул 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел к
принципам нового учения, в центре которого поставил проблему бытия личности.
Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная
(аджива - санскр., противоположное дживе - см. далее) и духовная (джива -
санскр., букв. - живущий, живой). Связующим звеном между ними является карма,
понимаемая как тонкая материя, образующая тело кармы и дающая возможность
душе соединиться с грубой материей. В итоге такого соединения возникает
индивид, душу которого карма сопровождает в бесконечной цепи перерождений.
Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в
основе имеют два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на
главные свойства души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной
в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений.
Освобождение человека от пут сансары произойдет лишь тогда, когда он
постепенно избавится от злых и добрых карм.
Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять
материальной сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и
зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не
рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие
дела. Бог - всего лишь душа, которая жила в материальном теле и освободилась
от пут кармы и цепи перерождений.
Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно
лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет
большое внимание разработке этики (греч, этика, от этикос - касающийся
нравственности, выражающий нравственные убеждения), традиционно называемой три
драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном
правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании
и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры
в джайнистское учение и его знания. Правильная жизнь означает по сути большую
или меньшую степень аскезы. Эти принципы лежат в основе различных клятв,
даваемых монахами и монахинями джайнистских общин. В них, в частности, абсолютизированы
требования непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения
от мирского богатства и др. Путь освобождения души от самсары - сложный и
многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться
лишь сам, и никто ему не может помочь.
Составной частью джайнистского канона являются также
различные умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос,
согласно джайнизму, вечен. Он не был никогда создан и не может быть уничтожен.
Представления об упорядоченности мира исходят из науки о душе, которая
постоянно ограничивается материей кармы. Души, обремененные ею в большей
степени, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от
кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут предельной
границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях
(джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой
среде покоя и движения, о пространстве и времени.
С течением времени в джайнизме сформировались два направления,
которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды
отстаивали дигамбары (санскр., букв. - одетые воздухом, т.е. отвергающие
одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., букв. -
одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в
Индии и поныне.
БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает
буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно
583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного
Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудовлетворенный
жизнью, он покидает семью и уходит в "бездомность". После многих лет
бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный
жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он
был назван Будда (букв. - Пробужденный).
Центром учения является практическая доктрина
"спасения", или "освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ
БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:
1.Существование
человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость,
смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь
желаемого - все это ведет к страданию.
2.Причиной
страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к
перерождению, рождению вновь.
3.Устранение
причин страдания заключается в избавлении от этой жажды.
4.Путь,
ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в
следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь,
правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.
Страдание буддизм определяет не как переживание какого-то
конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более
того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др.
В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконечного
беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности. В этом
смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое в буддизме
считается психологической причиной страдания.
Представление о бытии как страдании усугубляется тем,
что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме,
следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни
и поэтому - к новым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к новой
жизни.
В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему
уточнению понятия "жажда" (тршна). Анализируется его возникновение и
влияние, выделяются три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама),
жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятие
"жажда" замещается понятием рага (желание, стремление), и вся эта
сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще
одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание
(авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий,
и исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная цепь причин
возникновения страдания.
На этой основе разрабатывается содержание каждого из
разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным
пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место, где страдают и
мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость
проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется
как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь
заключается в соблюдении предписаний нравственности - знаменитых буддийских
пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и
светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать
чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и
лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Анализируются и
остальные ступени, которые рассматриваются как подготовка к последней ступени
- вершине восьмеричного пути: правильному сосредоточению. Последнее, характеризуемое
четырьмя степенями погружения, (джхана), относится к медитации (лат. медитацио,
от медитор - размышляю, обдумываю) и медитационной практике.
Вот почему в основе буддийской концепции поведения лежит
сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так
называемый средний путь, например, одинаково отвергает погружение в
чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной
несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности
есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание,
затухание).
Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную
цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с
окружающим, установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает
психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы
"бытие-небытие" ("реальность-нереальность"),
"субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния
"освобождения" или нирваны.
Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего
безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В буддизме
нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в
безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне присущ
достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность
человека богу.
Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность,
слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме
спасения.
ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Становление древнекитайской философии, как и
древнеиндийской, связано с ломкой традиционных общинных отношений, вызванной
экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, ростом
научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины,
которые создали благоприятную почву для духовных
перемен. Примечательно, что и в Китае первыми
"оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие мудрецы,
подготовившие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств")
наступление "золотого века" китайской философии. Хотя отдельные
философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культуры,
каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - "Ши
цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга
перемен"), философские школы здесь складываются одновременно -
приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах философия, достаточно
длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской,
связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма .Махавиры, первого
китайского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.
Если в Индии многочисленные философские школы так или
иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией.
Правда, в Индии, как отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не
привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских
направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось
государственного статуса идеологии, сумев сохранить его до нового времени.
Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве "ста
школ" были даосизм, моизм и легизм.
Есть у древнекитайской философии
и другие отличительные черты:
1.Специфической
чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и
его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвязаны и
находятся в динамичном равновесии.
2.Практичность,
ориентированность не на поиск и выработку идеала, в соответствии с которым
следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой, какая
она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат
апелляцио - обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом
идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, конечно,
освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось
ничего невозможного. Все теории должны просто ориентировать народ на
поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных памятниках очень подробно
рассматриваются способы управления государством и способы
самоусовершенствования человека.
3.Специфичность
древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной
речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат.
пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало
эстетико-филологическое отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных
особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления
древнекитайских философов вообще.
4.Отсутствие
понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического и
мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.
5.Внутренне
китайская философия необычайно стабильна. Основой такой стабильности было
постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следствием
его явилось постепенное появление и закрепление чувства превосходства
китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским
взглядам.
Прекрасной иллюстрацией к
сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских
школ.
КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун
Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.).
Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за многовековую
историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала
он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по
Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным
достоверным источником для исследования его воззрений являются сохранившиеся
записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения"
(Лунь юй).
Исходной для Конфуция можно считать концепцию
"неба" и "небесного веления" (приказа, т.е. судьбы).
"Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая
природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность
зависят от неба"). Человек, наделенный небом определенными этическими
качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать
их при помощи обучения. Цель совершенствования - достижение уровня
"благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и
справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.
Центральное место в учении Конфуция занимает концепция
жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе
и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих
человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам
хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.