История философии и науки

Соц-гум н попытались в кон XIX в ввести тему ж в свои исследования, но сразу же столкнулись с рядом трудностей. Одна: несмотря на частое употребление термина «ж» в обыденном языке, лит, искусстве и т.д., социокультурное и соц-гум содержание ж было плохо прояснено. Доминировало естественнонаучное определение ж как способа сущ систем, кот присущ обмен веществ, раздражимость, способность к саморегуляции и росту, размножению и адаптации к усл среды. Не сущ и специфицированной и общепринятой фил дефиниции понятия «ж». В клас рацион фил понятие «ж», как правило, заимствовалось из биоло и трактовалось как способ бытия сложных органических систем, наделенных внут активностью.

Такое натурал опр не может выразить смысл ж как соц-гум и социокультурного феномена. Клас фил элиминировала проблему ж за пределы своего интереса. Сложность познания ж заключалась в том, что субт познания ж сам находится внутри события? называемого «ж». Знание чел того, что есть «ж», предполагает наличие лич опыта ее проживания. Но чтобы знать об опыте ж, необходимо выйти за его пределы. Выход же за пределы опыта ж есть смерть, кот, как уже знали античные фил, не постижима рационально, т.е. с помощью ума, и причина этого состоит в том, что пока мы живы, смерти нет, а когда мы умрем, то нас нет. Ж как экзистенциальное и социокультурное событие чел существования стала проблемой фил в посл трети 19 — первой трети XX в. Был осознан тот факт, что чел существует не только в про-ве экономических и пол отношений, но и в про-е реальных ж проблем, связанных с ж и смертью. Иррациональность общественно-соц процессов и явлений попытались объяснить через иррациональность самой чел природы, кот, как предполагалось, имеет вечные и глубинные корни «как сама ж». Породил идею, согласно кот для формирования целостного мировоззрения необходимо абстрагироваться от естественной н, противопоставить н разуму силы самой ж, принципиально недоступные для рационально-понятийного осмысления.

Сформировалось неклассическое направление в фил, получившее название философия жизни. Ее истоки восходят к нем фил Ф.Ницше (1844—1900), а в дальнейшем это направление разрабатывалось В.Дильтеем, Г.Зиммелем. Фил ж наполнила понятие «ж» иным, по сравнению с класс, ненатуралистическим содержанием. Под ж стала пониматься некая первичная реальность, предшествующая разделению мира на матер и идеальное, некая бытийная целостность, постигаемая интуитивно. Это — онтологический аспект понимания ж, кот предполагал одновременно и наличие у понятия «ж» гносеологической фун: оно стало расс в качестве гл и единственно адекватного органа познания мира. Но понятие «ж» имело не только онтологический и гносеологический статус: оно проективно определяло смысл чел существования, те ц, кот обладают эти смыслы, а потому приобрело и статус ц регулятива.

Но можно мыслить о ж и об отношении к ж в соц и гум контекстах, элиминируя при этом особенности субъективно-экзистенциальной партикулярноети рефлектирующего по поводу опыта ж, его эмоционально-переживательные состояния. В этом случае можно проанализировать объективно существующие всеобщие формы отношения к ж, присущие разным культурам, выяснить причины и основания такого отношения, исс-ть связь между типом отношения к ж и типом цив. Такое исс проблем отношения к ж не исключает использования всех приемов и способов лог мыш.

Ницше, а еще раньше  Гете стали подвергать критике проект Просвещения, в кот признавалось доминирование законодательного разума над всеми формами чел познания и действия, а также господство оппозиции «субъект— объект». Гете призывал дополнить «единодержавие рассудка» «красотой непосредственного воззрения и стихией ж чувства».

Другой представитель фил ж нем фил В.Дильтей (1833—1911) расс ж в качестве способа конкретно-истор бытия чел. На Дильтея, как и на Ницше, оказала влияние кризисная ситуация, сложившаяся в фил мировоззрении конца XX в, вызванная абсолютизацией только одной способности чел — разума. Лейтмотивом фил Дильтея стала идея о том, что единственным объектом фил должна стать ж как всеобъемлющая сила, творящая из себя новые формы духа. Фил должна изучать не трансцендентального абстрактного чел, а чел чувствующего, хотящего, водящего, т.е. чел во всей полноте ж. Поэтому нельзя абсолютизировать только познавательное отношение чел к миру, как это делала класс фил. Фил должна не изобретать для себя различного рода абстрактные основания, а исходить из внут ж опыта чел как первичного способа восприятия реальности, т.е. «стать реальной метафизикой, изучающей мир чел». Во внут же опыте доминирует переживание, а не логика, и именно переживание должно стать органом понимания чел и его мира. Переживание — это обл чел психики, а потому в понимании ж у Дильтея доминирует психол трактовка: «ж - это, прежде всего, непосредственное переживание, и это всегда чел ж». Но тогда получалось, что все культурные и соц реалии имеют истоки в психологии лич, в «живой связи чел души». И ранний Дильтей был уверен, что постичь ж во всей ее полноте может только псих, кот должна стать основой «н о духе». В дальнейшем он пытался смягчить явный психологизм в понимании ж, расс две последовательные, но взаимосвязанные, ступени ж: (а) переживание и (б) его выражение во внешних предметно объективированных формах. Познание последних требовало уже не психологических, а герменевтических процедур, таких как понимание.

Французский фил и ученый А.Бергсон (1859—1941) вводит понятие «жизненного порыва» для построения модели «творения» мира. Смысл этого понятия можно выразить следующим образом. Мир творит не Абсолют, не Бог, а жизненный поток, кот не имеет никакого отношения ни к биологии, ни к психологии. Это некое начало, имеющее космическое измерение. Жизненный поток, пульсируя, постепенно распыляется на все более и более мелкие частицы, энергия кот организует и пронизывает тела. Его действие сродни эманации (лат.  — истечение), идея котй была разработана наиболее полно неоплатоником Плотином (III в. до н.э.). Плотин расс весь мир как эманацию Единого, Абсолюта, а Бергсон приписывает функцию эманации «жизненному порыву», источником которого является Бог (сверхсознание), который не есть нечто Единое, Неподвижное и Неизменяемое, как у Плотина, а представляет собой «непрекращающуюся жизнь, действие, свободу». Бог, как и весь мир, находится в ситуации творческой эволюции, что позволило Бергсону утверждать, что весь мир есть «гармоничес­кое целое». Жизненная эманация пронизывает весь мир, разде­ляя свою силу между, телами, распыляясь между индивидами, переходя от поколения к поколению. Но при этом ее сила не убывает, а «скорее увеличивается в интенсивности» в ходе появления новых ветвей эволюции мира и чел. Творческий импульс «жизненного порыва» иногда ослабевает, угасает. Из погаснувших очагов «жизненного порыва» образуется неорганизованная косная материя, которая продолжает пронизываться потоком жизни, что не позволяет процессу творческой эволюции прекратиться. Но косная материя старается помешать этому процессу, тормозит «жизненный порыв», пытается нивелировать целостность жизни. Однако длящаяся жизнь сама по себе уже есть целостность, которая свободна, необратима и является творческой, что проявляется в том, что материя постоянно возвращается в поток жизни, а «жизненный порыв» снова и снова инициирует процессы творческой эволюции. То есть целостная длящаяся реальность жизни, несмотря на сопротивление косной материи, способна к саморазвитию. Именно в борьбе «жизненного порыва» и косной материи рождаются новые формы жизни. История творческой эволюции есть история того, как «жизненный порыв» освобождает мир от пассивной инертности материи, способствуя порождению активности во всех ее формах, начиная от процессов фотосинтеза и закачивая формированием интеллекта у человека.  

Наряду с философией жизни немецкоязычные философы в конце 20-х гг. XX века создали новое направление неклассической философии, получившей название философская антропология. Ее создатели М.Шелер (1874-1928), А.Гелен (1904-1976), Х.Плеснер (1892—1985) начинают различать философскую антропологию и философию жизни. Так, с точки зрения одного из классиков философской антропологии Гелена, именно философская антропология делает акцент на «жизни», в то время как философия жизни уводит исследователей от жизни в сторону экзистенции. Этот «поворот» от жизни к экзистенции начался, как считает он, еще с Ницше и Дильтея.

34      История – одна из форм проявления жизни, объективация жизни во времени, никогда не завершаемое целое (Г. Зиммель, О. Шпенглер, Э. Гуссерль и др.).

Культура как одна из форм объективации жизни во времени

Традиционно в качестве интегральных характеристик развития общества и чел предлагаются такие критерии, как средняя продолжительность ж, уровень материнской и детской смертности, показатели физ и душ здоровья, чувство удовлетворенности ж. Тема ж в ее антропо-биологическом контексте вводится в про-о проблематики рационалистически ориентированных фил и соц систем.

В трактовке проблемы взаимосвязи смысла ист и смысла ж возможны 3 подхода. 1 стремится вывести понятие чел и смысла его ж из общих характеристик общества. К.Маркс: что сущность чел есть «совокупность всех общественных отношений». В этом случае смысл чел ж определяется смыслом истор движения, кот понимается как движение к закономерному будущему, где «свободное развитие каждого будет усл своб развития всех». Смысл ж чел сводится к работе во имя этого светлого будущего и к борьбе с его противниками. 2, напротив, стремится «вывести» смысл ж общества из смысла ж отдельного чел, его свойств и качеств. Выдающийся гуманист XX в А. Швейцер сформулировал тезис о благоговении перед ж, о святости самого феномена ж, независимо от ее содержания и смысла. Ж чел и общества не должна расс только как средство достижения блага для будущих поколений. Чел и его ж, его нынешняя история — подлинная и един цель общества. 3 отрицает саму проблематику смысла ж чел и смысла истории, отвергая претензии н и фил на выявление смысла жизни (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, О.Шпенглер, А.Тойнби, М.Хайдеггер, А. Камю, Ф.Кафка, Э. Гуссерль и др.).

В западноевропейской рац культуре доминирует акцент на суб составляющей преобразовательной дея-ти, что легло в основание так называемого деятельностного подхода, с помощью кот объясняли все, что происходило в кул и обществе. Идущий от античной греческой традиции культурный пафос преобразовательной дея-ти суб должен был артикулировать то про-во, в кото эта дея-ть может совершаться. Таковым про-ом в рационалистической традиции являлась предметно-практическая разумная де-ть людей.   В фил ж таким про-ом является история, кот представляет собой ж «бодрствующего», наделенного сознанием чел, разворачивающуюся во вр и про-е, имеющую определенное направление. Одним из первых, кто начал трактовать историю как форму объективации ж во вр, был нем фил и мыслитель О. Шпенглер (1880—1936). В одной из самых востребованных работ «Закат Европы» он разработал концепцию «локальных цив», кот, несмотря на различие их ментальных и иных хар, не являются результатом «линейного» исторического развития общества и культуры. Все культуры равноправны и равноценны, имеют начало своего возникновения, период расцвета и упадка (гибели). Каждая кул прекрасна и самодостаточна в своей независимости от др культур. В этой концепции центральное место занимает понятие «душа» кул, как некое иррациональное субстанциальное начало ж всякой культуры. «Душа» не может осознать себя без того, чтобы не объективироваться вовне в тех или иных формах культуры. Уникальность «души» порождает своеобразие и многообразие культур. «Душу», лежащую в основе античной культуры, он называет «аполлоновской». Арабскую кул создала «магическая» «душа», а потому эта кул тяготеет к образности, символичности, а западную — «фаустовская» «душа», определившая всю спецификацию европейской культуры, где «ставшее» уступает место «становящемуся», т. е. истории. Шпенглер считал, что каждая из «великих» культур, к кот он относил не только западную, но и китайскую, вавилонскую, египетскую, византийскую, арабскую, культуру майя, русско-сибирскую, «налагает на свой материал — человечество — свою собственную форму, у каждой собственная идея, собственные страсти, собственная ж, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». Постижение культурных форм, явл объективациями «души» культуры, невозможно при помощи н методов. Понимание смысла этих кул основывается на «непосредственном чувстве ж». Культуры объединяют не только география и хронология событий, но и тождество стиля, политики, экономики и т.д., т. е. всего того, что принято называть составляющими социокультурной ж. Каждая кул есть живой организм и уникальность каждой культуры в уникальности морфологии этого организма. «Внут» мир каждой из кул настолько своеобразен и неповторим, что их взаимопонимание и взаимопроникновение практически невозможны, а реальные контакты во вр и про-ве носят чисто вне хар. Единственное, что позволяет их сравнивать и сопоставлять друг с другом, это некоторый общий ритм их существов­ния и развития и их общая судьба: неизбежность ухода со сцены истории на последнем этапе, когда исчерпаются их жизненные силы и творческий потенциал «души» кул. В этой связи Шпенглер писал: «Я надеюсь доказать, что все без исключения великие создания и формы рел, искусства, пол, общества, хозяйства, н во всех кул одновременно возникают, завершаются и угасают; что внутр структура одной вполне соответствует всем другим».

Э. Гуссерль ввел в качестве осн фундамента всего чел бытия и, значит, соответственно, знания об этом бытии понятие ж мира. Жизненный мир в его интерпретации это (а) мир повседневности, первичная данность, состоящая из некоторой «суммы очевидностей», это тот «круг уверенностей», кот мы доверяем; он не создается искусственно: все реалии его отнесены к чел и его практ задачам, он дан чел в модусе практики, в виде практических целей; (б) этот мир обнаруживается непосредственно, дан «с полнейшей очевидностью каждому чел», и именно поэтому Гуссерль не обосновывает его сущ-е, а просто указывает на это сущ-е; так как ж мир открыт нам непосредственно, то мы его понимаем, а не объясняем; (в) ж мир - это кул и исторически обусловленный образ мира, как он выступает в сознании соц группы, цив на определенном этапе их развития; (г) ж мир является основанием для понимания и истолкования появления н рациональности в европейской культуре, способов выбора объектов исследования. Этот мир «неизменно явл предданным, неизменно значим как заранее уже существующий, но он значим не в силу какого-либо намерения, какой бы то ни было универсальной цели. Всякая цель, в том числе и унив, уже предполагает его, и в процессе работы он все вновь предполагается как сущий...». Поэтому все формы поведения и ориентации людей являются производными от «непо­редственных очевидностей», кот составляют содержание ж мира. Абстрактные н категории имеют свое основание в «донаучных» априорных структурных инвариантах ж мира, таких как непосредственно данные в опыте ж (жизненно созерцаемые) про-во и вр, вещность, каузальность и т.д. Гуссерль с помощью категории «ж мир» попытался решить проблему взаимодействия и взаимозависимости н и социокультурной практики людей. С его т зр, многие формы жизнедеятельности людей, и даже н как высшее интелл достижение человечества, не явл самодостаточными, а определяются ж миром, т.е. неким первичным и фундаментальным «донаучным» сознанием, состоящим из «непосредственных очевидностей», кот не требуют обоснования. Понятие «ж мир» позволило Гуссерлю расс ж как соц феномен.

К нач XXI в человечество, несмотря на остроту присущих ему внут противоречий и конфликтов, становится все более единым в силу процессов глобализации экон, пол, в меньшей мере и кул. Его связывает теперь общая судьба, общее будущее, что находит свое отражение в фил проективных идеях. Предугадывая будущее развитие кул и цив в контексте глобализации, В.И. Вернадский и фран фил, теолог Тейяр де Шарден, опираясь на достижения совр н, создали цельное мировоззрение, в кот пытались снять противоположность между н и религией, разработав космическую «ноосферную» модель земной циви. Ноосфера (от греч.  разум + шар) - это обл взаимодействия общества и природы, где разумная дея-ть чел становится определяющим фактором развития. Под ноосферой понимают также высшую стадию развития биосферы, когда она превращается в «мыслящую» оболочку, сформированную чел сознанием. Каждый из этих ученых по-своему пришел к выводу, что сфера совокупного чел разума и чел действия закономерно естественным путем вырастает из сферы ж. Вооруженное н сообщество разумных существ сможет в буд осуществить планетарную, космическую перестройку Универсума, используя его же законы.

Расс выше социокультурные и гум аспекты понятия «ж» демонстрируют одно существенное обстоятельство: несмотря на различие подходов и иссл стратегий, все они ориентированы на понимание ж как безусловной ц. Безусловное не требует никаких условий для обоснования себя, ни с чем не связывается. Но ведь ж имеет границу, и эта граница — смерть.

Признание ж в качестве социокультурной доминанты и элиминация темы смерти и смертности не случайны. Вытеснение темы «смерть» из соц-гум знания есть прямое следствие «бинаризма», свойственного европейской рациональной кул. Понятие «бинарность» служит для обозначения дуальной оппозиции типа «субъект — объект», «жизнь -смерть», «верх — низ» и т.д., кот пронизывает всю западноевропейскую рационалистическую кул и фил. Стороны этой дуальной оппозиции ценностно иерархизированы, левый термин дуальной связки более значим, с т зр культуры и общества, по сравнению с правым. ПР, верх предпочтительнее низа; жизнь — главная ценность в оппозиционной связке «жизнь—смерть» и т.д.

Следует отметить, что присущий новоевропейской культуре бинаризм «жизнь—смерть» непосредственно связан с оппози­цией «субъект—объект». Действительно, так как в западноевро­пейской культуре доминирует акцент на субъективную состав­ляющую преобразовательной деятельности, то принципы жизни и жизненного начала приобретают автономную самостоятельность, самодостаточность и культурную ценность. Поэтому в тра­диции новоевропейской философии экзистенциально-онтологи­ческое событие человеческой смерти не учитывалось при выявлении сущности человека и общества, что способствовало установлению оптимистически-прогрессистского мировоззрения.

Доминирование в новоевропейской культуре бинарности «жизнь-смерть» явилось одним из условий нормального функ­ционирования экономики капиталистического типа, где жизнь становится функцией стоимостных отношений. В «удалении-отдалении» смерти коренятся все формы отчуждения, присущие этим экономическим отношениям, писал Ж.Батай. Жизнь ста­ла пониматься как бесконечная череда накопления, а смерть как событие, ставящее этой бесконечности предел. В таком контексте смерть превращается в абсолютное зло, что способствовалоуглублению начавшейся секуляризации общества. Мысль о смер­ти была вытеснена из социально-экономических отношений, но парадокс заключался в том, что одновременно капитализм придал статус «мертвых» социальным.стратам, которые не могли участвовать в утилитарно-прагматических процессах создания прибавочной стоимости. Это дети, старики, женщины, бедня­ки, больные, а иногда целые расы, народы и т.д.

35 Время, пространство, хронотоп в социальном и гуманитарном знании. Различие времени как параметра физических событий и времени как общего условия и меры становления человеческого бытия.  Объек и субъек время. Чел в своей повседневности воспринимает мир на чувственно созерцательном уровне, где телесная материя, движение, про-во и вр не отделены друг от друга. Никто и никогда не воспринимал ни «чистого» про-а, ни «чистого» вр, ни материальных тел вне про-а и вр. Но фил на протяжении своей ист пыталась понять, что есть вр и про-о как таковые.

Аристотель, отождествляя вр и движение: что как в движении, так и во вр всегда есть некоторое «прежде» и некоторое отличное от него «после». Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом «теперь». Вр — последовательность этих «теперь», их смена, перечисление. Оно яв-я «числом движения в связи предыд и последу-го».

И. Ньютон гов об абсолютном вр, кот «само по себе и по своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью», и «абсолютном про-е, как «вместилище» тел». Исторически сложилось так, что на протяжении 17—19 в концепция абсолютного вр и абсолютного про-а (кот иногда наз субстанциональной) стала ведущей как в фил, так и в естествознании. Эта концепция была метафизична («метафизика» употребляется как противоположность диалектике), ибо разрывала связь движущейся материи, про-а и вр: получалась, что могло существовать «чистое» про-о вне материи или «чистое» вр, абсолютно не связанное с материальными процессами. Тем не менее, эти метафизические представления о про-е и вр имели под собой определенные эмпирические основания. В макромире, кот является основной средой обитания чел, чувственно не наблюдается непосредственная связь между про-ом, вр и движущимся предметом. Объект может быть удален из определенного места, но после его удаления про-ый топос (от греч. — место) не изменится и не исчезнет. Аналогичным образом воспринимается и вр как безразличное к объектам. Эти представления подверглись критике Гегелем, причем в то вр, когда н еще была метафизической и механистической. «Мы не можем, — писал он — обнаружить никакого про-а, кот было бы самостоятельным про-ом; оно всегда есть наполненное про-о и нигде не отличается от своего наполнения» и «не во вр все возникает и преходит, а само вр есть это становление, есть возникновение и прехождение». Т е задолго до А.Эйнштейна Гегель, опираясь на метод диалектики, пришел к выводу о тесной связи материи, про-а и вр. Естественнонаучные аргументы, опровергающие матафизические представления о природе про-а и вр, стали складываться лишь к концу 19 в.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17