История философии (часть I)

биомассой, со всем живым на Земле. Но редкость человека не только в малом

удельном весе. Редкость заключается в том, что человек старается не думать

о том, почему он думает.

Хайдеггер описывает современную ситуацию: человек старается отмежеваться от

вопросов: почему бытие есть, а не отсутствует? в чем суть бытия? каково

истинное бытие? Это не значит, что человек не догадывается об этом.

Наоборот, догадывается, но старается не думать. Человек как паук плетет

сеть научных понятий и концепций, все полнее овладевая миром, вырабатывая

все новые способы устройства в нем и обустраивания себя. Окружающий

человека мир превратился в одни названия, бытие как бы исчезло.

В качестве предмета философии Хайдеггер выделяет бытие, причем оно как

таковое не является сущим. Поэтому недопустимо, чтобы его называли понятием

"сущее".

Бытие - "есть Оно само... Бытие - это не бог и не основа мира. Бытие шире,

чем все сущее, однако человек держится прежде всего за сущее, радуется

больше всего сущему, не может жить без него. И, к сожалению, может

обходиться без бытия.

Чтобы вернуться к проблеме бытия, нужно осмыслить человека, наделенного

этим бытием, поскольку бытие - есть бытие думающего о нем человека.

Для выявления специфически человеческого бытия, сущность которого заключена

в его экзистенции, Хайдеггер вводит экзистенциалы,- понятия, с помощью

которых только и возможно приближение к экзистенции.

Раньше считалось, что человек живет в пространстве и времени. Но

пространство человека может быть соотнесено лишь с человеческим

пространством. В рассуждениях о человеке, считает Хайдеггер, и речи не

может быть о физическом пространстве. Человеку присуще собственное

пространство - это экзистенциальное - жизненное - культурно-историческое

пространство.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как

"заботу". Она представляет собой единство трех моментов: "бытия-в-мире",

"забегания вперед" и "бытия-при-внутримировом-сущем". То есть "забота", по

Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: "быть-всегда-уже-

впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем".

При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных

моментов заботы есть также определенный модус времени: "бытие-в-мире" есть

модус прошлого, "забегание вперед" - модус будущего, "бытие-при" -

настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют

единый феномен "заботы".

В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на

первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека -

подлинный и неподлинный.

Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие

черты: перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его

конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или

социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так

называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности:

"средний", простой человек ставится на место действительного человека и

принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы".

А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими

чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание

человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только

"перед лицом смерти".

По Хайдеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного

существования, ощутив "экзистенциальный страх". Этот страх не есть боязнь

чего-то конкретного. " страх - это "основная настроенность" человеческого

бытия", - пишет Хайдеггер.

Неподлинное существование, по Хайдеггеру, влечет за собой также

неподлинный способ философствования. Для обозначения этого способа

Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место

во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя

метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.

Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или

способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной

европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по

Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью

подчинение мира человеку; она же - основа самого стиля жизни человека,

урбанизированного и "омассовленного", рассматривающего все существующее как

средство для реализации чисто практических целей и "забывшего бытие".

Метафизика - это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при

котором любая действительность выступает в форме "предмета", воспринимается

как нечто предметное.

Тот факт, что вся действительность выступает для человека в форме

предметности, является, по Хайдеггеру, результатом определенного отношения

человека к окружающей природе, другим людям и самому себе, а именно,

субъект-объектного отношения.

Но отношение субъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно

возможное отношение. Оно возникает в определенную историческую эпоху -

метафизическую эпоху.

Вопрос о преодолении метафизики для Хайдеггера - это вопрос о

возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям

европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и

допарменидовской Греции, когда бытие еще не было предано забвению. Такое

возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и

"забыла бытие", но оно все еще живет в лоне этой культуры.

"Обиталищем бытия", по Хайдеггеру, является язык. Современное

отношение к языку как к "орудию" превращает его в простой "предмет". Язык

технизируется, становится средством передачи информации и тем самым

окончательно умирает как "речь", "речение", "сказание". Смерть языка - это

самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется

последняя ниточка, которая связывала современного человека с бытием. Язык,

по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих поэтов

которые прислушиваются к "голосу бытия". Поэтому услышать то, что говорит

язык через этих своих "вестников бытия" - значит, по Хайдеггеру, "встать в

просвет истины бытия". Целый ряд своих статей и докладов последних лет

Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов.

Хайдеггер стремится разрушить понятийный способ мышления, возродить

дологический, нерасчлененный язык. Не научное мышление, не логика понятий,

а поэтические символы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.

Философия К. Ясперса

Для философии К. Ясперса характерна резкая критика определенного вида

мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое

отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его

точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве

и времени... Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное

бытие и бытие тождественны."

Такое мировоззрение Ясперс называет позитивизмом. Основной сферой

приложения позитивистского типа мировоззрения, по Ясперсу, является наука.

Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект

познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя

рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как

можно понять человека?

Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это такой "уровень"

человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения

науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится

объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком

ходе мысли, где ничего не познается".

Важным понятием философии Ясперса является свобода. Ясперс пишет о свободе

так:

"Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни

отверстия, где бы она могла поместиться". "Или человек как предмет

исследования - или человек как свобода". "Свобода не может быть познана,

она никоим образом не может мыслиться объективно".

По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих

размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело

философии.

Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие

с другими". Ясперс пишет об этом так: " Не может существовать человек,

который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".

Коммуникацию Ясперс рассматривает как один из основных моментов

экзистенции. "Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на

коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она

настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и

что есть для человека... обретается в коммуникации..."

Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку - согласно

выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы - вне коммуникаций

не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию - разумеется,

экзистенциальную - является условием свободы личности.

Ясперс пишет: "Моя собственная свобода может существовать только тогда,

когда свободен также и другой". С точки зрения Ясперса, коммуникация - это

не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В

экзистенциальной коммуникации обнаруживается, что такое сам "актер", кто

играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может

"сообщаться с другой экзистенцией", и коммуникация, возможность сообщения с

другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является

критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и

своеволия.

Проблему истины Ясперс рассматривает сквозь призму коммуникации. Ясперс

заявляет, что истина - это Сообщаемость, а истинно то, что можно сообщить

другому, - точнее то, сообщение чего другому объединяет меня с ним, что

служит средством единения. Наука не может дать нам всю истину, говорит

Ясперс, ибо она не может выйти за пределы предметного бытия.

Общезначимость, по Ясперсу, не есть характеристика подлинной истины: истина

носит личный характер и потому для каждого человека своя. Ясперс вводит

принцип множественности истин.

Однако если общезначимость не есть признак истины, то как же тогда отличить

истину от иллюзии, от субъективного произвольного фантазирования?

Средством, позволяющим отличить истину от иллюзий, является опять-таки

коммуникация: если я могу сообщить свою истину другому (а не всему), если

она в принципе сообщаема, то это и является критерием ее истинности.

Таким образом, по Ясперсу, истина впервые обретается в коммуникации.

Коммуникация - не средство распространения истины, сообщения ее, а средство

ее обретения. Сама сообщаемость есть конститутивный момент истины. Наука,

по Ясперсу, предполагает разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в

ней истина понимается как соответствие объективному положению вещей.

Подлинная истина, по Ясперсу, может быть определена только через

коммуникацию как сообщаемость.

Коммуникативный характер истины Ясперс непосредственно связывает с ее

историчностью, которая как и коммуникация, является важным моментом

экзистенции. Историчность существования выражается в том, что индивид

всегда оказывается в ситуации. С точки зрения выявления экзистенции

особенно важны, по Ясперсу, так называемые пограничные ситуации: смерть,

страдания, борьба, вина....

В историчности экзистенции выражается, по Ясперсу, нечто неповторимо

однократное. Он пишет так: "Если мы будем рассматривать историю с точки

зрения всеобщих законов,.. то мы никогда не соприкоснемся с самой историей.

Ибо история есть нечто индивидуальное, однократное... "

Ясперс считает исследования истории различными науками правомерными. Но до

тех пор, пока они не берутся окончательно решить вопрос о природе

исторической реальности, а тем самым и ответить на вопрос, что такое

человек. Здесь, по Ясперсу, пролегает граница всякого познания, и ни

биология, ни физиология, ни социология, ни историческая наука никогда не

смогут дать ответа на вопрос о сущности человека. Здесь кончаются

"проблемы" и начинаются "тайны".

По Ясперсу, "философия существования" не может быть систематичной: она

скорее "философствование", чем "философия". Но нужно отметить, что

"философствование" Ясперса все-таки представляет собой вполне

определенную систему.

Вопрос№2

Философия герменевтики (Гадамер, Дильтей)

Х.-Г.Гадамер является основоположником философской герменевтики.

Герменевтика сложилась как теория о предпосылках, возможностях и

особенностях процесса понимания. Название "герменевтика" восходит к

древнегреческому "hermeneia" - "толкование" и находится в символической

связи с Олимпийским богом Гермесом, который вошел в мифологию как

изобретатель языка и письменности, а также вестник богов; Гермес выполнял

посредническую функцию между богами и людьми, между живыми и мертвыми,

воплощая собой звено опосредования противоположностей.

Традиции герменевтики были заложены еще в средние века при истолковании

библейских текстов и способствовали разъяснению и истолкованию текстов, и

лежали в основе перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой эпохи.

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены

Ф.Шлейермахером (1768-1834), который выделил в тексте предметно-

содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т.е.

то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, т.е. тому,

как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению

акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер,

понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих

индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил названия

выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и

толкования.

В настоящее время в герменевтике понятие "текст" рассматривается предельно

широко: от письменной формы в рамках естественного языка до записи текста в

любой знаковой системе, от формы живого высказывания до выражения чувств и

эмоций, выраженных в форме восклицаний (междометий).

Герменевтику интересует человек, живущий не столько в объективном

мире, сколько в пространстве истории и культуры, в мире социально-

исторических ценностей и личностных смыслов. Чтобы понять человека,

необходимо понять условия его жизни и его обычаи, мысли и полученные

знания, искусства, к которым стремится человек и глубинные основания его

желаний и стремлений; необходимо отыскать индивидуальное в смысловом поле

социально-исторических установок и ценностей конкретной культуры.

Спецификой герменевтики является установление связи и определенных

отношений - понимания - между двумя субъектами понимания: интерпретатора и

интерпретируемого, принадлежащих, как правило, к разным культурам, а если к

той же самой культуре, то имеющих различные личностные ориентации и

установки. Сегодня является признанным, что особенностью герменевтических

феноменов является их принципиальная ненаблюдаемость. Герменевтические

феномены можно квалифицировать как фундаментальные основания жизни

отдельных индивидов, трудноуловимые глубинные основания культуры в целом.

Выделение герменевтических феноменов в особую область исследования

позволяет увидеть генетические и функциональные связи духовного опыта

человека, базовые механизмы формирования личности и культуры в целом.

Выделение философской герменевтики в особую область научного

исследования, ставшее возможным благодаря работам Ф.Д.Э.Шлейермахера,

В.Дильтея, и особенно Х.-Г.Гадамера - классика герменевтики ХХ века,

позволило подойти к решению проблем научного моделирования поведения и

деятельности человека, игровых способов организации действий, построения

типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в

целом. Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов

понимания", "организатора" жизни и деятельности чело

века, основания аксиоматизации собственной жизни.

Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализаций в

связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка

понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний.

Возникает желание человека понять самого себя,- с этих и подобных вопросов

зародилась герменевтика.

Дильтей и становление философии герменевтики

Дильтей (1833—1911), расширил понятие герменевтики до ее понимания как

особой философской дисциплины, выступающей своеобразной методологией наук о

духе. Однако, в отличие от предшествующих авторов, он занимает нечисто

объективистско-рационалистическую позицию, а пытается объединить в этой

науке психологические и объективные методы.

Методика понимания, наряду с ее логическими характеристиками и

особенностями дополняется в его трудах еще двумя компонентами проявления

жизни.

Это, во-первых, поступки, совершая которые человек исходит не только из

знания, но и иных мотивов.

И, во-вторых, переживания, которые определяют глубину восприятия

человеком мира, других людей и т.д. Переживание лежит в основе

художественных форм самовыражения человека (искусство), где истинность в

объективированном смысле недостижима, а оценка осуществляется с помощью

иных категорий, например правды, лжи, эстетических оценок.

Дильтей расширяет область действия герменевтики, рассматривая ее не

только как методику понимания объективированных структур духовной жизни

(тексты), но как более общий метод понимания всех проявлений человеческой

духовности (поступки, жесты, мимика и пр.).

Собственно говоря, понимать мы можем все, что позволяет нам выявлять

духовные самовыражения исследуемого объекта. Общей базой, позволяющей нам

объективировать способы понимания, выступает язык, точнее, язык данной

культуры, который влияет на восприятие и ретрансляцию информации о внешнем

и духовном мире. Поэтому люди одной культуры, одного этноса могут понимать

то, что для людей иной культуры требует дополнительного истолкования.

Постепенно, на базе идей Дильтея, особенно ее субъективно-

психологической части, развивается современная герменевтика, которая

реализуется уже как прямая антисциентистская мировоззренческая позиция.

Гадамер

Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа

Х.-Г. Гадамера(р 1900), указывающего на два основных направления, которые

взаимосвязаны постановкой задач, но различаются по методам их реализации.

С одной стороны, герменевтика рассматривается как «историческая

реконструкция» произведений искусства (Шлейермахер), т. е. это прежде всего

метод эстетического анализа. Его цель — воссоздать культурный контекст, в

котором было создано произведение, так как именно это позволит понять его

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11