История философии (часть I)

созерцания.

Вопрос №1.1

Идея всеединства в русской философии.

Всеединство есть категория онтологии, обозначающая принцип внутренней

формы совершенного единства множества, согласно которому все элементы

такого множества тождественны между собою и тождественны целому , но в то

же время не сливаются в неразличимое и сплошное единство , а образуют

особый полифонический строй . Но это описание , включающее формально

противоречивый тезис о тождестве части целому , не есть законченная

дефинизация . Более того , такой дефинизации и не может быть , поскольку

всеединство - категория особого рода , не допускающая исчерпывающего

дискуссионного выражения , а имеющая скорей характер интуитивно -

символического указания на некий специфический способ или строй бытия ,

который никогда не удается раскрыть до конца в понятиях.

Истоки подобного статуса всеединства кроются в том, что его философское

продумывание с необходимостью выходит в сферу коренных проблем онтологии,

связанных с апориями единого, бытия и иного, Вследствие этого, философский

вопрос: “как возможно всеединство “ не может иметь одного исчерпывающего

ответа, Заключенная в нем проблема дескрипции внутреннего механизма

всеединства допускает лишь, собственно, не ответ, а только все новые

переформулировки и переосмысливания, которые всякий раз по-новому

демонстрируют апорийность, присущую природе всеединства, однако отнюдь не

дают законченной экспликации этой природы. В итоге, в каждую эпоху жизни

философской традиции постижение всеединства заново оказывается проблемой -

так что всеединство выступает как некий топос философского мышления,

одновременно - предмет философствования и неиссякающее побуждение к нему,

один из вечных источников философского “удивления”.

Русские “ системы всеединства ” далеко не единообразны и вовсе не

составляют одной узкой школы. Но они самым тесным образом связаны с

предшествующей метафизикой всеединства на Западе и , как правило , для

каждой из них несложно увидеть , к какому конкретно учению - или иному

корню - восходит принятое в ней понимание всеединства.

Итак, русская метафизика всеединства включает в себя философские учения ,

где концепция всеединства опирается на

- мифологему Софии Премудрости Божией : Вл. Соловьев, П.А.Флоренский (

раннее учение ) , С.Н. Булгаков , Е.Н. Трубецкой ;

- учение Н.Кузанского : С.Л.Франк , Л.П.Карсавин ;

- монадологию Лейбница : Н.О. Лосский , отчасти Л.П. Карсавин ;

-идеи античного символизма : П.А. Флоренский (позднее учение ) , А.Ф. Лосев

.

С первых же шагов философского становления Соловьева , всеединство - его

девиз , его формула Высшего Начала .Уже в своем произведении “

Мифологический процесс в древнем язычестве” (1873) , он пишет о том , что

языческие боги “ лишь разнообразные выражения всеединого - to pan ” . А

вскоре , всеединство для него уже главное орудие построения всеохватной

философской системы, универсальный, конструктивный принцип . Подобная роль

всеединства , как и в целом его трактовка в философии Соловьева, тесно

связаны с основным рабочим методом этой философии - методом “ критики

отвлеченных начал”.

В частности, по Соловьеву, и бытие, когда оно отождествляется с

Абсолютным, выступает как отвлеченное начало ; его должный статус -

предикат сущего, ибо “ бытие есть отношение между сущим как таким и его

сущностью” . Абсолютное , Бог - это не бытие , а сущее ; а так как

Абсолютное является всеединыем , то истинное его имя - Всеединое Сущее .

Всеединство же как таковое - это Его сущность , которая сверхбытийна .

Когда же всеединство трактуется как бытийный принцип , оно также

становится отвлеченным началом ; в этом случае оно есть “ отрицательное

всеединство” или же “ чистое бытие , равному ничто ... принцип , с которым

нельзя ничего начать и из которого ничего нельзя вывести” . По Соловьеву ,

именно это бесплодное всеединство - исходное начало гегелевской логики , “

принцип Гегеля ” .

Философия Соловьева словно разрушила какой-то барьер. долгое время

мешавший самовыражению русской мысли в развернутой философской форме. Она

положила начало активнейшему философскому движению, в русле которого за

короткий срок возникает обширный ряд религиозно-философских систем .

Ядро учения Трубецкого - концепция Абсолютного (Всеединого) Сознания

-формируется как сочетание , скрещивание соловьевской концепции Абсолютного

как всеединства с неокантианским подходом , утверждающим примат

гносеологических установок и категорий над онтологическими .

Абсолютное Сознание у Трубецкого - собрание всех истин , относящихся ко

всему сущему в мире , а также к Абсолютному как таковому .Истина же

трактуется им гносеологически - как определение содержания знания ,

познающего предмет , истинное суждение о предмете. Наконец , концепции

всеединства и софийного первообраза отчасти конкретизируются и раскрываются

у Трубецкого с помощью идеи преображения , одной из коренных идей русского

религиозного сознания. Замысел Божий о вещи - не отвлеченное понятие , но

сама эта вещь по преображении своей эмпирической природы ; и он является не

чуждым чувственному облику вещи , но преображенно чувственным , духовно-

чувственным .Поэтому “ чувственное не исключено из Абсолютного Сознания , а

наоборот , в нем положено и насквозь пронизано мыслью . Оно не есть ни

только мысль , ни только чувственность , но абсолютный синтез того и

другого ”.

Много внимания уделяет всеединству Флоренский . Правда , относясь

критически к мысли Вл. Соловьева , своего прямого предшественника. Но

,вопреки всем его расхождениям с Соловьевым , в истоке философствования у

них обоих лежала одна и та же глубинная интуиция о бытии , и этою

интуицией было именно всеединство . Ядром всей метафизики “ Столпа и

утверждения Истины” служит тщательное продумывание всеединства в его

существе, как принципа внутренней формы совершенного бытия . Здесь налицо

отличие от Соловьева - основной образ , модель всеединства подчерпывается

из христианских представлений о Церкви . Этот образ всеединства есть

собрание, сообщество личностей, связуемых любовью и силою этой связи

образующих также единою личность - которая и есть София . Раннее учение

Флоренского строится , таким образом , как единство и тождество софиологии

, экклезиологии и метафизики любви . Любовь здесь выступает как закон ,

внутренний принцип всеединства , как сила , созидающая и скрепляющая его .

Утверждаемая Флоренским - и, несомненно, вполне отвечающая духу

новозаветного умозрения - связь всеединства с метафизикой любви, с идеями

самоотдачи, жертвы, была подхвачена в философии Карсавина. Отметим лишь

вкратце то новое , что приносит эта теория . Существенна , прежде всего ,

ее прочная принадлежность руслу христианского “ геоцентрического

персонализма”. В отличие от других систем всеединства, Карсавин прямо

связывает свою онтологию с догматом троичности, вводя онтологическую

структуру триединства - триаду “первоединство-саморазьединение -

самовоссоединение ”, и принимая постулат о тождестве трех начал: Бог-

Триединство-Личность .Всеединство появляется в этой схеме как принцип,

подчиненный, интегрированный в Триединство. Последнее описывает бытийный

процесс, субъектом которого служит Единство ; всеединство же - принцип

статический, а не динамический, принцип структуры, формы, организации, но

не принцип движения процесса. Поэтому у Карсавина всеединство - статический

аспект триединства , “ покой и остановка ” его , принцип строения ,

внутренней организации разъединяющегося-воссоединяющегося Единства .

Интуитивизм, или идеал - реализм, Лосского - другая из систем

всеединства , обладающих гносеологическим уклоном . Но интуитивистская

гносеология носит особый характер , принадлежа к разряду учений , которые

часто именуют “онологической гносеологией” : в них анализ акта познания

направлен , прежде всего , к тому , чтобы установить зависимость

гносеологии от онтологии , открыв онтологические предпосылки познания .

Первый очерк своей системы Лосский дал в небольшой книге “ Мир как

органическое целое ” . Здесь всеединство возникает в рамках онтологии ,

которая представляет бытие как мир “ субстанциальных деятелей ” ,

суверенных конкретно - идеальных сущностей. Сообщество субстанциальных

деятелей образует иерархический мир, между деятелями “ обеспечивается

возможность интуиции, любви , симпатии ” , устанавливается их единодушие ,

а все собрание их приобретает сходство с Софией по описанию “ Столпа и

утверждения Истины ” .

Сфера всеединства отождествляется здесь с Царствием Божиим ; предикат

сверхвременности субстанциальных деятелей приводит к концепции

перевоплощения ; а иерархизм монад , дополненный персоналистской трактовкой

субстанциальных деятелей , рождает идею о личном бытии , присущем

микрочастям мира в их нисходящей иерархии , вплоть до электрона . в

большинстве своем , эти идеи также близки лейбницевой монадологии , хотя и

были в ней не столь акцентированы .

Историю всеединства в России заключают два учения, созданные почти

одновременно, уже после Октябрьского переворота - Опыты философского

символизма Флоренского и Лосева . Они обладают заметным внутренним родством

- как между собой , так и со всем руслом московского православного

умозрения Серебряного Века , неся отпечаток атмосферы , тем и идей , что

жили и развивались в кругах Религиозно-философского общества .

Для Лосева всеединство - тема , сопровождавшая его всю жизнь . Как в

теме музыкальной , тут была сложность , было сплетение противоположных

мотивов . Он не стал строить собственной философии как метафизики

всеединства , еще одной в только что нами рассмотренном ряду .

Ограниченность этого русла , иссякание его плодоносности достаточно рано

ощутились ему . Но в тоже время , отказ следовать в этом русле не был

разочарованием во всеединстве и его отбрасыванием . Ибо для Лосева оно с

самого начала было чем-то иным и большим , нежели чисто теоретическим

предметом , идеей , философемой . Будучи не просто “ философом” , но

глубоко философскою натурой , будучи историком философии , историком мысли

,- если угодно ,художником мысли - он явственно обладал неким

художественным чувством , художественным и эмоциональным переживанием

всеединства . Оно было для него символом , знаменованием непостижимого ,

апорийного бытийного идеала , а мысль о нем , тяготение и устремление к

нему , эрос и пафос всеединства , были неким особым философским чувством ,

жизненным нервом философствования .

Вопрос №1.2

Философия русского космизма.

Космизм - это совокупность течений философской и религиозной мысли,

ставящие в центр своих исследований проблему космического всеединства

всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию внеземных пространств.

Русский космизм является философским направлением с большими

традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также

учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников.

Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени

своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие

русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого

философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры.

Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский

смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр

воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском

творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры

динамичной цивилизации.

Основные течения в философии русского космизма

Русский космизм П.А.Флоренского

П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции

"русского космизма". Он считал, что существует "идеальное родство" мира и

человека, их "пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно

древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос

(космос, большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде

"образом и подобием Вселенной" и несущий в себе всё, что есть в мире.

Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты

личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И

мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут

рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир

биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его

хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека, проекция его". В этом

заключается космически-антропологический дуализм (или двуединство). Такой

дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: "В ней

действительность одухотворяется, освящается, обоживается". "Обоживание"

является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека,

которое происходит в Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет

конфликт человека и мира, это и есть "космическая сторона христианства". У

Флоренского картина бытия - статична: динамические процессы, эволюция,

история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся

история мира - это мрак, одна лишь "ночь, один страшный сон,

растягивающийся в века". Т.о. философия Флоренского - это космизм без

эволюционизма ("преображение мира" не выходит за рамки отдельных церковных

очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную деятельность человека).

Христианский космос В.С.Соловьёва

Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате

"Чтения о Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, истинной загадкой для

разума является действительность окружающего мира. "Эта задача ...

сводится к выведению условного из безусловного, ... случайной реальности из

абсолютной идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. ...

связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек

совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к

одной великой противоположности между безусловным и условным, между

абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью.

Человек есть вместе и божество, и ничтожество". Следовательно, для человека

необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего.

Соловьёв видит в божественном существе двуединство: "действующее, или

производящее, единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство

произведённое, осуществленное..., - единство органического тела" . Иначе

говоря, первое единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое

единство, София) - "начало человечества, ... идеальный или нормальный

человек.

Вечность Бога как Логоса предполагает вечность человечества, но не

природного, которое возникает на Земле в определённый период, а человека

умопостигаемого, идеального. Это универсальное существо заключает в себе

всех людей. "Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и

действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке".

Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София.

Поэтому человек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном

целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин: человеческой

свободы и человеческого бессмертия.

Исключительное самоутверждение или эгоизм, всесильный в практической

жизни, является коренным злом нашей природы, и так как эгоизм свойственен

всему в природе, то зло - это общее свойство всей природы. Природа является

отражением всеединой идеи и существования обособленного, разделённого,

разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёв приходит к выводу, что природа

зла. Её посредствующее положение между Богом и природным миром заключает

возможность обретения самостоятельности, соблазн обладания "всем" от себя,

а не от Бога и тем самым нарушается единство мироздания. Идеальное

всеединство возможно только тогда, когда происходит соединение

божественного начала с душой мира, где первое - образующий элемент, а

второе - пассивная сила, которая воспринимает идеальное и снабжает его

материей для развития, оболочкой для его полного обнаружения.

"В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом

в сознании как чистой форме всеединства... В человеке природа перерастает

саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая

и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по

фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с

природой внешнего мира, человек является естественным посредником между

Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала

в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" .

Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и

причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону.

Таким образом можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва:

. Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего

мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала

бытие - это хаос).

. Тайна сопричастности человека космосу в его (человека)

божественной природе (человек являясь посредником между Богом и

материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную

множественность, человек - устроитель и организатор вселенной.

. В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы

(целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых

моментов его эволюции и бытия.

. Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как

гносеологическая (полное знание - это религиозно-мистическое

мировосприятие ("восприятие мира в элементе софийности"), тем

самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало,

подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического

созерцания.

Философия общего дела Н.Ф.Фёдорова

В своём основном философском труде "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров

провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного

выбора: управление природой ("внесение в неё воли и разума"), которое для

Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй;

победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод

военной мощи в созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то

катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней

"эксплуатирующей, а не восстанавливающей" природу цивилизации. "Мы

виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле,

которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека содействует

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11