Ответы по философии

экзистенционалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы

наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в

основе всего существования. В конечном счете это страх перед смертью.

Используется много разных понятий бытия: у Хайдеггера наличное бытие,

здесь бытие, бытие в мире, бытие для других. Сартр: бытие в себе, бытие для

себя, бытие для другого. Ясперс: бытие для других, ситуация. Бытие для себя

– осознание человеком своего присутствия в этом мире. Это осознание носит

временной, конечный характер. Человек осознает свою заброшенность в этот

мир и начинает спрашивать о смысле этого мира. Пограничная ситуация.

Исходная нерасчлененность бытия и его многослойность. Hет разделения на

субъект и объект. Мир стал объектом, наука инициализирует объект. Бытие

характеризуется единством существования и возможности. Экзистенция -

единственная посылка, которую человек обнаруживает. Человек также

обнаруживает, что он единственное, что не может быть объектом.

Для Сартра все вещи, кроме человека есть «бытие в себе», а человеческое

существование есть «бытие для себя» или ничто. Поскольку всякое бытие

возникает из бытия и не может превратиться в ничто, то для философии

человеческого существования, понимаемого как переживание, не может найтись

такого бытия, из которого оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие

человеческое есть ничто. Осознавая свое ничтожество, человек испытывает

страх «человек есть его страх».

Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается лишь в

«пограничных ситуации» - страдание, борьба, смерть.

Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем,

кем он себя сделает. Человек это постоянная возможность, замысел , проект.

Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор.

Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода.

Однако свобода понимается как нечто неизъяснимое, не поддающееся выражению

в понятиях, иррациональное. Свободу экзистенционалисты мыслят как свободу

вне общества. Это внутреннее состояние, настроенность, переживание

индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Свобода - это свобода

выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным,

соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится

неотвратимым роком. «Человек осужден быть свободным» свобода есть

мучительная необходимость.

Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам

выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен

судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их

к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя

реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий

в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир

представляет среду, мир заботы, окружающий человека и находящийся в

неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого

существования. Время - это переживание своей ограниченности, временности.

Представление о времени до моего рождения и после смерти - произвольная

экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

Личность и общество. Общество - безличная всеобщая сила, подавляющая и

разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающая

личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом

смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем,

что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто

истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания.

Априорные формы человеческой личности является забота, тревога, страх. Это

субъективное бытие человека, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-

здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, человек должен отрешиться от целевых

установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать себя перед

лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от

общественных идолов - научные абстракции, идеалы и т.д.

Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей

индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рациональная картина мира

есть результат неосознанных стремлений, шифр бытия. Задача философии -

раскрыть шифр. Учение о пограничных состояниях - в них человек избавляется

от господствующих норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать

себя как экзистенцию.

Камю - нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить?

Существование человека абсурдно. Вводит категорию абсурда в свою философию.

Образ Сизифа - сделал бессмысленное осмысленным. Не выдерживая, человек

бунтует, отсюда революции. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение

безысходного одиночества человека. Выход их ситуации - непокорство (Сизиф)

и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму. Два вида бытия - бытие-в-себе, заменяющее

объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой

реальности, т.е. сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание

есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движения,

многообразия жизни, вносит смысл в инертный и мир. В морали основная

категория - свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это

сущность человеческого поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой

закон, выбирать свою мораль.

21. Современная философская герменевтика. Г. Гадамер.

Наука о понимании, истолковании текстов. Герменевтика являлась особым

классической методом науки о языке, позволяющим осмысленно толковать

памятники древней литературы.

В идущих от Вильгельма Дильтея (1833-1911, Германия) философских течениях

кон. 19-20 вв. учение о «понимании» (целостном душевно-духовном

переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от

«объяснения» в естественных науках).

Ганс Георг Гадамер (р. 1900), немецкий философ, один из главных

представителей философии герменевтики середины 20 в. («Истина и метод»,

1960). Труды по истории философии, эстетике и философии истории.

Гадамер создал теорию понимания.

Искусство и теория истолкования, имеющее целью выявить смысл текста,

исходя из его объективных (грамматического значения слов и их исторически

обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований.

Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и

издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования

“Священного писания”.

В 19 в. начинается развитие так называемой свободной герменевтики, не

ограниченной предметом, границами смысла текста. У Дильтея герменевтика

превращается в специфический метод общих наук, призванный обеспечить

понимание общих событий, исходя из субъективных намерений исторических

деятелей. При этом понимание противопоставляется объяснению в

естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего,

закона.

В 20 в. герменевтика постепенно оформляется в одну из основных

методологических процедур философии, сначала в рамках экзистенциализма,

затем собственно в философии герменевтики. Так у Гадамера герменевтика

приобретает функции онтологии, поскольку «бытие, которое может быть понято,

есть язык», социальной философии, поскольку понимание есть форма

существования общественной жизни и «критики идеологии». Проблема понимания

по Гадамеру и есть философия. Результатом оказывается замыкание философии в

кругу языка, что роднит гермевтику с неопозитивистским анализом языка.

В рамках Франкфуртской школы (Ю. Хабермас) герменевтика как критика

идеологии должна раскрыть на анализе языка «средство господства и

социальной власти”, служащее оправданию отношений организованного насилия.

Процедуры герменевтик могут быть использованы в истории, юриспруденции и

других науках, имеющих дело с анализом объективированных результатов

сознательной человеческой деятельности.

Дильтей: герменевтика - связующее звено между философскими и

историческими науками.

22. Аналитическая философия в ХХ веке, ее эволюция и кризис. Современная

"философия науки".

Бэкон, Декаpт, Галилей. Основали рационалистический стиль мышления.

Конкретно философия науки появляется в 30-х гг. 19 века.

Философия науки - реакция на немецкую классическую философию. Царица наук

не обязана быть наукой. Наука сама себе философия. Первый этап -

становление позитивизма: Огюст Конт, Джон Стюаpт Милль, Геpбеpт Спенсеp,

Лавpов, Михайловский.

Огюст Конт (1798-1858, Франция). Написал закон о трех стадиях:

теологическая стадия (любой народ начинает со сверхъестественного

объяснения жизни), метафизическая стадия (философская, использование

отвлеченных абстрактных сущностей). На первых двух стадиях реального

объяснения нет. Третья стадия - позитивная, стадия естественных наук.

«Любовь как принцип освоения мира, порядок как условие прогресса, прогресс

как цель», - его утверждение. Создал классификацию наук, в фундаменте

которой физика. Социология для него физика общества. Он отец социологии. В

обществе есть структура, есть динамика развития у этих структур, но это же

физика.

Герберт Спенсер (1820-1903, Англия). Усиливает Конта. Идея глобального

эволюционизма (до Дарвина). Глобальный эволюционизм - физико-механический

закон: перемещения в пространстве и во времени идут в определенном

направлении от гомогенного (однородного) состояния к разнородному, к

большей степени сложности, четкости и выделенности. Задача позитивных наук

- ответить, как устроен этот мир. На вопрос, почему так? наука не должна

отвечать. Философия становится сводом установленных, опробованных научных

истин. Философия сводит знания воедино и знакомит с ними общественность.

Стандартная концепция науки (коммулятивная). Наука - постоянное приращение

научного знания. Последующая теория включает в себя предыдущую как некое

предельное место в новой теории. Но это первый этап. На рубеже 19-20 вв.

произошла научная революция. Поколеблены абсолютное пространство,

абсолютное время и т.д. Раньше была механистическая картина мира, появилась

электромагнитная. Что же остается от старой науки? Второй этап развития

позитивизма - эмпириокритицизм.

Эрнст Мах (1838-1916, Германия), Рихард Авенариус (1843-1896, Швейцария,

родоначальник эмпириокритицизма). Критикуют эмпирический подход. Надо

очистить научный опыт от метафизических сущностей, абстракций. Накопилось

слишком много метафизических сущностей. Надо отбросить понятие материи (так

сказал Мах - на науку замах), понятие атома, понятие причинности. Раньше

думали, что исследуют причинно-следственную связь, а на самом деле

исследовали последовательность событий, их функциональные связи. Говорить,

что одно - причина другого это перебор. Принцип принципиальной координации

(пошло от Дихте): субъект не разделим с объектом, объект дан с его

восприятием. Где есть объект, есть и субъект. «Я вижу дерево» не имеет

смысла, когда мы выделяем дерево в отдельный предмет. Есть такая ситуация,

в которой Я и дерево скоординированы между собой. Нейтральный элемент опыта

- одновременное включение духовного и материального начала. Принцип

экономии мышления: не надо пользоваться метафизическими сущностями, надо

описывать (дескрипция). Это экономное освоение окружающего мира. С точки

зрения биоэволюции когнитивный аппарат нужен для комфорта. Каждый новый

закон помогает человеку освоится в мире. Далее эффективным становится

поведение. (Этот этап не удержался. Был жестоко раскритикован. Критика

исходила от самих ученых.) Чистый опыт опровергает все законы физики. Ничто

в физике не может устоять. Без общих понятий физика развиваться не может.

Вместо экономии мышления - роскошь мышления. Нужно изобилие мнений, чтобы

потом истина выжила.

Новый этап: «аналитическая философия». Неопозитивизм. Бертран Рассел

(1872-1970, Англия, математик, логик, социолог, философ), Людвиг

Витгенштейн (1889-1951, Австрия, ученик и друг Рассела). Проблемы логики

научного знания, логики формирования, формулирования, дедуцирования.

Сохранена установка, что философия себя изжила. Сейчас философия находится

между наукой и религией. Полоска эта все время уменьшается. Задача

философии: не очищение науки от сущностей, а прояснение формулировок науки.

Ненаучные, антинаучные суждения. Философское утверждение должно быть

сведено логикой либо к позитивистским, либо к религиозным утверждениям.

Логика двинулась вперед - появилась кванторная логика. Всю математику можно

свести к этой логике. В этом состоит логицизм. Язык - просвечивание ничто

(страх, тоска) у экзистенциалистов. Наши границы бытия определяются языком.

Всю реальность можно свести к логическим актам. Логическая структура языка

взаимосвязана с логической структурой мира. Рассел: «Что есть означает

есть, но совсем не значит, что есть, потому что есть – бессмысленно».

Аналитическая философия сводит философию к анализу употребления языковых

средств и выражений, толкуемому как подлинный источник постановки

философской проблем. Этот анализ рассматривается, как правомерный

единственный метод философского исследования и направлен на то, чтобы

выявить действительность ситуации употребления языковых средствв,

порождающих философские проблемы. Его цель - показать, что не существует

реальных философских проблем, а проблема является либо псевдопроблемой,

либо носит логинолингвистический характер, либо предполагает конкретное

исследование. В аналитической философии два направления: логический анализ

философии, лингвистическая философия.

Витгенштейн. «Логикофилософский трактат». Все о чем можно сказать должно

быть сказано ясно. О чем нельзя сказать следует молчать. Весь мир можно

упорядочить, где каждому слову соответствует некое событие. Наука -

деятельность по прояснению человеческой мысли. Логический анализ меняет

смысл утверждения. Исследовал языковые контексты. Лингвистическая

философия. Языковая игра. Надо играть словами и тогда придет понимание

слова.

23. П.Я. Чаадаев о российской истории и историософии.

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич

Чаадаев (1794-1856).

Родоначальник русской религиозной философии. Отвергая расхожее воззрение

на характер всемирно-исторического прогресса утверждал, что ни воображаемым

сцеплением причин и следствий, ни деятельностью личности не объясняется

смысл и единство процесса: истинным руководящим и объединяющим принципом

человеческой истории является Провидение, или вполне мудрый разум,

управляющий не только течением событий, но и влияющий на ум человека,

который всегда шел по пути, указанному ему Высшим разумом.

Именно в этом смысле следует понимать религиозное единство и истинную

философию истории, представляющей нам разумное существо подчиненным одному

и тому же общему закону, как и все творение. Только христианство придает

нравственный смысл истории. Под сенью его исчезнут преграды, искусственно

разъединяющие народы, которые затем в единой вере сольются в одну семью.

Чаадаев считал, что русский народ постоянно повторяет прошлое европейской

истории, а истины давно известные в других странах, в России только

открываются. Для того чтобы сравняться с другими народами мы должны пройти

сначала все воспитание рода человеческого и воспользоваться уроками,

народов, нас опередивших, и плодами их вековой цивилизации. Столетиями в

частной и общественной жизни западноевропейских стран слагались твердые и

определенные идеи долга, закона, порядка, создавшие ту атмосферу, которой

дышит и живет европеец. У нас нет ни одного из таких руководящих начал,

которые связывали бы с прошлым и давали указания для будущего пути

развития. Это беспочвенное существование делает нас людьми, не способными

ни к серьезной мысли, ни к последовательной систематической работе, и

отравляет ядом апатии и равнодушием к добру и злу, истине и лжи. Между тем

уже одно географическое положение России между Востоком и Западом как бы

предназначало ее служить вместилищем двух великих начал – воображения и

рассудка, т.е. вместилищем истории всего мира.

Чаадаев делал вывод: должно произойти сближение России с Западом и

воссоединение русской православной церкви, мистический дух которой должен

быть при этом усвоен Западом, с католической; строгую организацию, которой

он хотел использовать в России. За это по приказу Николая I был объявлен

душевнобольным и взят под надзор.

24. Разработка теории славянофильства (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С.

Аксаков).

Славянофилы выступали против Чаадаева (1794-1856): Хомяков (1804-1860),

Кириевский (1806-1856), Самарин, Тютчев (умом Россию не понять, аршином

общим), Даль.

У России свой путь развития, ее миссия - встать на этот путь и примирять

все остальные народы. Аргументация: выделяли родовые признаки:

самодержавие, православие, народность. Земля общая. Православие. Со времен

падения Византии, Россия - третий Рим. Во всем остальном мире вера

искажена. Бог с Россией, указывает путь в светлое будущее. Они ополчились

против исторической интерпретации Чаадаева. В России плохо со времен Петра.

До этого власть и народ были едины. После этого отчуждение власти от

народа. После царствования Петра численность населения сократилась вдвое.

Подчинение церкви царю тоже деформация. Нужно идти не к Западу, а

возвращать утраченное.

Алексей Степанович Хомяков. Русский религиозный философ, публицист, поэт.

Выступил с учением о «соборности», характеризующим природу не только

христианской церкви, но и прцессов познания и творчества, человека и

общества (союза индивидов собранных во имя идеи Бога и любви в свободное

органической единство). Эта концепция в дальнейшем стала одной из основ

всеединства и личности в русской религиозной философии. Существование

человека динамично, ибо он наделен способностью стремиться к Богу, но для

сохранения этой устремленности необходимо особое состояние, истинная вера

(включающая волю), лишь в согласии с которой целостный дух человека может

постичь истину. В русской крестьянской общине видел одну из важнейших

особенностей развития России, а в православии – единственный источник

просвещения на Руси. Выступал против «чужеродных» начал западной

цивилизации.

Киреевский Иван Васильевич. Религиозный философ, литературный критик,

публицист. Учился у Гегеля (в Берлине) и у Шеллинга (в Мюнхене);

рассматривал Гегеля как рационалиста и последователя Аристотеля, как

последнюю и высочайшую из возможных вершин западной мысли, которой должно

быть противопоставлено русское мировозрение, построенное на чувстве и

чистой ортодоксальной вере. Киреевский – поборник славянофильства и

представитель его философии. В отходе от религиозных начал и утрате

духовной цельности видел источник кризиса европейского Просвещения. Задачей

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13