Ценности-традиции и аксиологическая парадигма современности
Выстраивая свою
аксиологическую теорию, Лосский опирается на положения, высказанные западными
авторами, проблемно-критически разбирает их ценностные концепции, ведёт с ними
дискуссию, но в то же время осмысливает вклад русских философов.
Ценности в
аксиологическом построении Н.О. Лосского определяются как «значения для
субъектных деятелей», такое понятие ценностей детерминировано общефилософскими
идеями мыслителя об «органическом интуитивизме», о «панвитализме», об
«иерархическом персонализме». Все это чрезмерно «субъективирует» ценности, не
разрешает должным образом разрешить проблему «самоценности», и, это возможно
считать самым главным недостатком теории ценностей Н.О. Лосского. На этом автор
завершает экскурс в аксиологию Н.О. Лосского, понимая, сколь фрагментарным он
был, сколь много глубоких идей и положений мы вынуждены были оставить без
анализа. Важно, что при разработке теории аксиологии без этих идей обойтись
невозможно, если претендовать на новое слово в понимании природы ценности.
Аксиологические взгляды
другого известного русского философа – Н.А. Бердяева – не образуют собой
законченной системы с разработанным понятийным аппаратом. Тем не менее, в его
творчестве раскрывается оригинальная ценностная концепция культуры. Свои
аксиологические взгляды философ излагает с точки зрения «творческого», или
«мистического реализма», согласно которому всё, что есть ценного в мире,
принадлежит к реальному и богатому миру творчества. Бердяев даёт критическую
оценку создаваемой Виндельбандом и Риккертом науки о ценностях, прослеживает
диалектику ценностного подхода к человеку от античности до начала ХХ в.,
различает ценности: высокие, низкие, срединные, положительные и отрицательные;
говорит об их иерархии, рассматривает роль ценностей Истины, Добра, Красоты в
творческом акте, выявляет природу ценностей культуры и способы их познания.
Н.А. Бердяев, освещающий в своей
философии проблемы конечных перспектив человека в пределах этого мира,
утверждает, что «задача человеческой жизни состоит в том, чтобы человек
научился выходить … к ценностям, имеющим
сверхличностное значение. … Быть человеком, быть личностью … есть осуществление
в себе образа и подобия Божия» [9, с. 21]. «Духовность несёт с
собой освобождение, она несёт с собой человечность», – писал Н.А. Бердяев,
поэтому «дух, свобода, личность имеют номенальное значение … Возможен прорыв духовности
в социальную жизнь, и всё лучшее в социальной жизни исходит из этого источника.
Нужно оставить совершенно ложную идею второй половины XIX в., что человек есть
создание социальной среды. Наоборот, социальная среда есть создание человека»
[8, с. 194]. Этот преобразующий человека прорыв божественной духовности в
социуме и реализуется в виде ценностей.
Подчеркивая
божественный характер ценностей, философ считает, что их познание есть не
научное восприятие мира, а творческий акт, в процессе которого создаются
ценности бытия. По Бердяеву, человек, в котором открывается абсолютное бытие,
не только субъект, познающий ценности, но и самоцель, являющаяся абсолютной
ценностью. Бердяев развивает одну из основных идей Вл. Соловьёва о
Богочеловечестве, которая означает преодоление самодостаточности человека,
утверждение его высшего достоинства. Рассматривая космос как органическую
иерархию живых существ, философ утверждал, что человек не только выше всех
иерархических ступеней природы, но и выше ангелов, т.к. он призван к
продолжению творения. Бердяев формулирует новый категорический императив,
требующий от человека творческого деяния в качестве нравственного долга. В
творческом акте человек выходит из замкнутой субъективности двумя путями:
объективации и трансцендирования. Объективация – это создание ценностей
дифференцированной культуры. Целью творчества является не культура, а «новое
бытие».
Аксиологические
взгляды философа формируются в процессе поиска решения антропологической
проблематики. В философии Бердяева тесно взаимосвязаны аксиология, антропология
и философия культуры. Русский мыслитель достаточно подробно описывает
аксиосферу: даёт определение понятия «ценность», показывает объективно-бытийную
природу ценностей, объясняет процесс познания и создания ценностей, раскрывает
содержание основных ценностей, устанавливает взаимосвязь между ними и
выстраивает ценностную иерархию. Иерархия ценностей культуры, предложенная
Бердяевым, включает высшие ценности: личность, свободу, творчество. С
творчеством русский философ связывает такие ценности, как истина, добро,
красота. Мыслитель рассматривает культурные ценности и ценности исторического
процесса. Таким образом, предложенная Бердяевым ценностная концепция, на наш
взгляд, является весомым вкладом в развитие аксиологической теории в России.
Огромный аксиологический
«потенциал» присутствует и в русской художественной литературе. Ф.М.
Достоевский, не создавая философской системы в классическом смысле, сознательно
вкладывает в свои романы глубокое аксиологическое содержание в
экзистенциально-религиозном контексте, провозглашая абсолютность личности,
анализируя проблемы свободы и ответственности, веры и неверия, добра и зла,
смысла жизни. Философия Достоевского – это осмысление собственных переживаний и
поступков. Именно так обстоит дело с его литературными героями, которые
выражают особые мировоззренческие идеи и решают сложные аксиологические
проблемы. Автор воспринимает жизнь человека как жизнь его духа, который
находится в нём самом. Например, раскрыть идею Христа он предлагает через путь
страдания, через свободу. Именно поэтому Ф.М. Достоевский заявил: «Красота
спасет мир». Разумеется, имелась ввиду красота божественная – как высший образ
онтологического совершенства.
Ф.М. Достоевского
интересуют самые глубокие чувства (чаще болезненные), потаенные мысли (на
уровне подсознания) и неадекватные поступки людей, стремящихся жить «по своей
воле». Ничем и никем не ограниченная свобода, к которой стремится «подпольный
человек», ведёт к проявлению своеволия, этическому анархизму. Антропологизм и
персонализм Ф.М. Достоевского носят, прежде всего, морально-этический характер.
Именно момент нравственного выбора является для личности духовным импульсом.
Человеческий индивид, по Достоевскому, должен сам пройти через все испытания бременем
свободы, через все страдания и муки, связанные с ней. Человек для Ф.М.
Достоевского, как и для И. Канта, – высшая нравственная ценность. Посему
главная проблема – спасение человека через возвышение его духовности. В этом
высший пафос философского гуманизма Ф.М. Достоевского.
Особое место в русской
философии занимает религиозно-этическое учение Л.Н. Толстого. Он, как и
Достоевский, все свои идеи о морали, о поиске смысла жизни и мирской правды
изложил в литературных произведениях. Л.Н. Толстой осуществил рациональную
критику религии. Он считал, что все религиозные догмы противоречат законам
логики. Однако главный вред церкви писатель видел в том, что она до предела
цинична: проповедуя добро, она сама же участвует в защите того общественного
устройства, который культивирует насилие. В философии Льва Толстого Бог
представлялся как Любовь, Разум (Логос), Совесть. Эти нравственные принципы и
должны быть, по мнению Толстого, положены в основу жизни и деятельности людей.
«Не ищи Бога в храмах. Он близок к тебе. Он внутри тебя. Он живёт в тебе.
Только отдайся Ему, и ты поднимешься выше счастья и несчастья». В философии
Льва Толстого мораль ставилась выше науки и искусства. Принципы всеобщей любви,
смирения и непротивления злу насилием составляли остов его морально-этической
концепции общественного бытия. Только нравственная жизнь людей, по Толстому,
имеет подлинный смысл. Он уверен, что смысл жизни всегда один –
самосовершенствование, и путь человека – это путь личного нравственного
совершенствования. Назначение человека и смысл его жизни Л.Н. Толстой видел в
«истинной» религии – «Как я не поставлю вопрос: как мне жить? – Ответ: по
закону Божию… Какой смысл, не уничтожаемый смертью? – Соединение с бесконечным
Богом, рай» [74, с. 77].
Религиозно-мистические
настроения Л.Н. Толстого особенно ярко наложили отпечаток на сформулированную
им этическую философию любви, всепрощения, «непротивления злу насилием». В
своём нравственном учении, он, абсолютизируя ценность любви, сводит к ней
религиозное самосовершенствование, и, не будучи сторонником официальной
религии, проповедует любовь к Богу «внутри себя».
Интерес
к ценностям человека проявляла не только русская религиозная философия и
русская литература. Ярким явлением русской мысли XIX – XX вв. является такое
философское направление, как русский космизм, имеющий большие традиции в
культуре России. Возникновение русского космизма, отличительной особенностью
которого является его нравственный, социально-философский смысл, было в
значительной степени обусловлено особой социокультурной обстановкой в России
XIX в., стремлением русской мысли к противопоставлению основным принципам
западноевропейской культуры и науки. Русский космизм определить однозначно
невозможно. В нём выделяются разные течения (естественнонаучное, литературно-художественное,
религиозно-философское), объединённые идеей целостного видения мира-организма,
все части которого связаны и влияют друг на друга. История, человек, разум,
космос представляются ими по-разному. Важнейшее место в этой системе взглядов принадлежит
идее всеединства, которая позволяет рассматривать мир и лежащие в его основе
закономерности как нераздельное целое.
Идеи
русского космизма естественным образом перекликаются с аксиологическими и
антропологическими идеями русской философии «серебряного века», известной
критикой европейского антропоцентризма, индивидуализма, рационализма, поэтому
зарождается и интенсивно развивается особое философское явление, далекое от
возвышения европейских ценностей – русский космизм. Его представители предприняли
попытку преодолеть «разъединённость» субъекта и объекта, соединить историю
природы с историей общества, исходя из руководства эсхатологическими и
нравственными причинами.
Философы-космисты
видели путь к общему благу и гармонии человека с миром через всеединство.
Историю рассматривали как богочеловеческий процесс, в котором человек реализует
свое богоподобие, эволюционирует от природного человека к Богочеловеку. По
словам В.С. Соловьёва, развивавшего в эстетике идеи русского космизма,
предназначением человека является продолжение дела, начатого природой по
организации мира в порядок и красоту. В частности, для В.С. Соловьёва
человечество как единое существо было не просто метафорой, но осуществлением
заложенного в человеке стремления к соборности, т.е. к собиранию, собранности
организма как целого в его единстве. Это был проект, рассчитанный на
естественный процесс объединения как собирания духа, не подразумевающий
какого-то насильственного вмешательства, основанный на процессе культурного
синтеза, схождения культур, взаимопрорастании их друг в друга на основе общих
проблем и целей человечества, общей его судьбы. По определению П.А. Флоренского, особенностью русского космизма
является «человеческая деятельность в её всеобщности, как свидетельство
существования целой реальности» [ 37, с. 102].
Основоположником теории русского космизма стал Н.Ф. Фёдоров,
который был до такой степени уверен в могуществе науки, что не признал наличия
в бытии ничего, что не могло бы стать объектом исследования науки или
преобразования с помощью технических достижений. В его взглядах (при всей
внешней религиозности его мировоззрения) «отсутствует чувство мистической
глубины бытия, чувство бесконечной духовной сложности человека, неподвластной
научному познанию» [23,
с. 192]. Взгляды Н.Ф. Фёдорова представляют
собой самобытный подход к осмыслению традиционных ценностных вопросов русской
философии. Этот подход базируется на поиске причин всеобщего зла и разработки
возможного проекта его преодоления. Фёдоров характеризовал общество и его
историческое прошлое как беспрестанную цепь уничтожения одного народа другим,
истребления старшего поколения младшим. Философ в своей концепции показывал мир
как единство отношений, проникнутых духом взаимной вражды, «неродственности».
Ведущие аксио-космические категории в философии Н.Ф. Фёдорова – это
«небратство» и «неродственность». «Небратство» уходит в самую основу бытия,
вырабатывает его структуру. Поэтому этика человечества, структура построения
ценностного мира, должна быть направлена на устранение «неродственности»
вещества, материи и её сил. В противном случае жизнь людей будет только
напрямую зависеть от природы, подчиняясь законам конечности и смерти.
Человек – венец творения природы, он должен произвести её
преображение и одухотворение, что создаст поворот к сознательно планируемой и
осуществляемой целесообразности. Регуляция природы выступает как новая ступень
эволюции, сознательный этап развития мира. Если эволюция – процесс невольный,
пассивный, то регуляция должна стать волевым преобразовательным действием
осуществляемым для «общего дела». С темой всеобщего спасения связано несколько
важных, не традиционно трактуемых Фёдоровым положений, в том числе понимание
Бога всеблагого и любящего как «Бога отцов не мертвых, а живых», который желает
восстановления мира в бессмертное состояние, возвращения всех без исключения в
рай, построенный усилиями самих людей, осознавших необходимость сделаться его
орудиями его воли [3,
с. 16].
Н.Ф.
Фёдоров в качестве обоснования активной сущности человека, который имеет
совершенный образец во Христе, применяет основополагающие догматы христианства:
о Триедином Боге и о двух природах Христа. Божественная Троица должна быть
примером для человеческого общества, как нераздельная и неслиянная общность,
объединенная совершенной любовью между Божественными Личностями – Богом-Отцом, Богом-Сыном
и Богом-Духом Святым (в понимании Н.Ф. Фёдорова Дух Святой – дочь). Причина
смертности людей в нехватке любви, поэтому будущее человечества должно стать
эпохой Божественной Троицы. Н.Ф. Фёдоров ищет некие надчеловеческие,
космические и общеисторические детерминанты. Автор считает, что имманентно
великий философ пытался обосновать существование неких общечеловеческих
ценностей, и, в этом, согласно мнению автора, состоит специфичное
аксиологическое содержание идей русского космизма. В противоположность
волюнтаристическому прагматизму ХХ в., русские космисты от Н. Фёдорова до
В.И. Вернадского ищут и находят новую группу незыблемых надсистемных
детерминант – от биосферных и ноосферных до вселенских, и отсюда выстраивают
систему новых целей и ценностей для единого человечества в его будущей истории.
Основоположник
космонавтики – К.Э. Циолковский – создал философскую теорию «лучистого
человечества» и раскрыл идею целостности мира через теорию «атомарного
панпсихизма». Человек как органическая часть космоса находится в зависимости от
него, существует и обратная связь: человек в состоянии воздействовать на
окружающий мир, способен «управлять жизнью и природой»; при этом он несет нравственную
ответственность за свою деятельность по отношению к самому себе, обществу и
природе. «Человек..., – писал Циолковский, – зависит от судьбы вселенной...
Поэтому всякое разумное существо должно проникнуться историей Вселенной». И в
дальнейшем К.Э. Циолковский не раз возвращался к теме человека с качественно
новым внутренним планом, называя его «растением будущего», «животным космоса» [1, с. 561]. Говоря о роли
разума и эволюции, учёный имел в виду не только влияние общества на природу или
природы на человека, но и процесс сознательного преобразования самого человека.
Другой
представитель русского космизма – А.Л. Чижевский, подобно Копернику, разрушал
геоцентризм, и завершил этот процесс в его последнем укрытии – науках о
человеке и жизни. Перед ним открылся образ поверхности нашей планеты как
отражения, в которое, как в зеркало, упирается солнце своим светоносным взором.
И всякое изменение в солнечном настроении немедленно отражается в том, что происходит
в тонкой планете биосферы, которая опутывает небольшой каменный шар,
наматывающий миллиарды кругов вокруг пристального пылающего ока.
Чижевский
верил: «Потенциал человеческой фантазии неисчерпаем. Но совершенно
невообразимо, какую энергию должна развивать психика, чтобы приучить себя к
бездомным просторам Космоса, к его черноте с колючими звёздами, к
беспредельному одиночеству в нем» [89, с. 91]. Чижевский понимал, что усвоение человеком, личностью, космической
энергии – оборотная сторона серьёзного исследования Космоса.
Антропологические
идеи русского космизма определяли человеку простое и ёмкое предназначение –
вселиться в свой дом – во Вселенную. Важнейшая особенность человека, устанавливаемая
русским космизмом – открытость неизвестному, будущему, новому. Будущее развитие
человечества они связывали с освоением космического пространства и овладением
автотрофными технологиями (непосредственным синтезом продуктов питания из
неорганических веществ). Пути преобразования мира они видели в
духовно-нравственном развитии человека, его созидательно-творческой
деятельности, в научном прогрессе цивилизации, росте научных знаний, в создании совершенного мироустройства.
Мировоззрение величайших представителей русского космизма может быть
охарактеризовано как антропокосмическое, имеющее огромный аксиологический
потенциал. Базисом антропокосмизма является представление о мире как едином
целом и идея активно-творческой, ноосферной эволюции природы и общества.
Космисты сумели соединить заботу о большом целом – Земле, биосфере, космосе с
глубочайшими запросами высшей ценности – конкретным человеком.
Таким
образом, в отечественной философской культуре традиционно особое внимание
уделялось аксиологическим вопросам, что связано, в частности, с активным
влиянием православия и его главной идеей – совершенствованием человека. Русская
религиозная философия представляет собой мировоззренческую систему, самобытно
интерпретирующую действительность. Большой вклад в становление философской
теории ценностей с точки зрения теистического персонализма, обосновывавшего
понимание Бога как высшую самоценность, в лице своих лучших представителей
внесла именно русская религиозная философия. Размышления русских философов
отражают мировоззренческие искания российского общества, и в настоящий момент
представляются весьма значительными, так как концептуальный анализ идей и
подходов к проблеме ценностей и ценностных ориентаций личности показывает, что
в сложной системе этих важнейших детерминант человеческой жизнедеятельности
достаточно весомое место занимают религиозно-духовные ценности. И хотя
нерелигиозные направления философского знания не могут принять данную
аксиологическую концепцию в её целостном виде, нельзя обойти вниманием само выдвижение
в качестве «первичного начала» некоего Абсолюта (Бога), являющегося совершенным
образцом, мерилом любых ценностей. Ибо светские направления аксиологии так или
иначе также вынуждены искать некие высшие ценности-идеалы. Такой поиск был
осуществлён в русском космизме. Русский космизм помимо явно выраженного
антропологического содержания имеет специфичное аксиологическое содержание,
которое проявляется в отношении русских космистов к взаимодействию природы и
человека.
В
России вплоть до конца 50-х – начала 60-х гг. ХХ в. аксиология находилась под
официальным запретом как буржуазная «лженаука», и в научной литературе
советского периода проблема ценностей впервые поставлена в психологии в конце
50-х гг. Через десять лет она уже находилась в центре внимания целого ряда
философов, а в последующее десятилетие бурно обсуждалась в философской
литературе.
Исследования
в указанный период носили более или менее выраженный апологетический характер,
т.к. специфика ценностного отношения исследовалась исключительно с позиций
марксизма-ленинизма. Несмотря на такой подход рассмотрения проблемы ценностей,
нельзя отрицать заслугу многих исследователей (О.Г. Дробницкого, А.Г.
Здравомыслова, Т.В. Любимовой, В.П. Тугаринова, Л.Н. Столовича и др.) выразить
новые идеи и подходы к теоретическому обоснованию ценности как философской
категории.
Начало разработки
основных аксиологических понятий с марксистских позиций было в советской
философии впервые осуществлено в 1960 г. в исследовании В.П. Тугаринова «О
ценностях жизни и культуры». Он сформулировал общее понятие ценностей, опираясь
на труды предшественников. «Ценности суть предметы, явления и их свойства,
которые нужны членам определённого общества или класса или отдельной личности в
качестве средств удовлетворения их потребностей и интересов, а также идеи и
побуждения в качестве нормы, цели или идеала» [75, с. 261]. В своей
классификации ценностей В.П. Тугаринов, наряду с общепринятыми материальными и
духовными, включает социально-политические: общественный порядок, мир,
безопасность, свободу, равенство, справедливость, человечность [75, с. 277].
Кроме материальных, духовных, социально-политических ценностей, В.П. Тугаринов
выделяет ценности: наличные-экзистенциальные, целевые и нормативные. Первые –
реально существуют, вторые задуманы как цели деятельности и в большинстве
случаев предполагают наличие правил, норм, идеалов и реализуются согласно этим
нормам. Эти классификации ценностей, предложенные Тугариновым, являются «открытыми», т.е. могут быть дополнены
новыми классификациями.
Система ценностей в
широком смысле слова – это внутренний стержень культуры, объединяющее звено
всех форм общественного сознания. По мнению другого советского философа А.Г.
Здравомыслова, ценности – это «обособившиеся в ходе развития самой истории,
благодаря разделению труда в сфере духовного производства, интересы» [15, с.
88].