Набор ответов для экзаменов по философии

Философские взгляды Достоевского приобрели небывалую нравственно-эстетическую глубину (отсюда тезис — “красота спасет мир”), взятую под углом зрения религиозной идеи. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через приз­му индивидуальной человеческой жизни решить “последние вопросы” бытия. Он развивал специфическую диалектику “идеи” и “живой жизни”, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи (“идееносные герои” романов Достоевского). Сильные рели­гиозные мотивы в философском творчестве Достоевского про­тиворечивым образом сочетались с определенными богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. Достоевский оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное на­правление в русской философии начала XX в., а также сти­мулировал развитие экзистенциальной и персоналистской фи­лософии на Западе.

Вопрос №13     Неклассическая философия (2-я половина XIX – XX в.): основные принципы

Классическая европейская философия начала формироваться в Др. Греции и, пройдя длительный период развития, завершила свое существование в к. 18 - н. 19 в. Завершающим этапом называют немецкую классическую философию (И. Кант, Шелленг, Гегель, Фейербах). Что характеризовало классическую философию:

1.             Акцентирование внимания на разумности  человека и мира в целом. Человек понимается как Homo sapiens, постулируется, что мир познаваем; главным орудием познания является мышление, превалирует тезис о тождестве бытия и мышления; апогеем абсолютизации разума явился панлогизм Гегеля (пан = все) - мир есть сама идея, то есть, то, что познается.

2.             мир рассматривается как диалектика Субъекта и Объекта. Мир - это рассеченность на двое: те, кто познает (субъект) и что познается (объект). Задача: приблизить субъект к объекту. До немецкой классической философии субъект рассматривался как пассивная сторона истории и познавательного процесса. Но И. Кант и другие представители немецкой классической философии сделали акцент на деятельностной стороне Субъекта, т. е. Субъект стал рассматриваться как активный познающий Субъект (оприорные формы познания Канта; диалектика самопознания абсолютной идеи);

3.             абсолютизация диалектического взгляда на мир. Причем дело не в том. что диалектика рассматривает мир как развитие, а в том, что источник развития видится в единстве и борьбе противоположностей. Классическая парадигма философствования часто оказывалась идеологией классовой борьбы, а в 18 - 19 вв. идеологией революционных свершений, многие из которых несли не только прогрессивное, но и откидывали общество назад (Великая французкая революция, Октябрьский переворот в России, противостояние двух систем в 20 в., деление на наших и ненаших в идеологиях национализма).

Неклассическая философия рождается как реакция на классическую философию, существовавшую более 20 веков. Неклассическая философия во многом началась с критики абсолютизации разума. Неклассическая философия вспомнила и развила представления о человеке и мире как сущностях:

·               волящий (обладающих волей);

·               наделенных бессознательным, которое во многом детерминирует жизнь индивида и социума;

·               на том, что человек, в отличие от всех существ природы обладает свободой, он обречен на свободу;

·               человек не столько иногда разумен, сколько является таким же живым природным существом, как любое существо природы, что человек - это Homo naturalis;

·               человек деятелен не только в познании, но и в практической деятельности, т. е. человек есть существо орудийно действующее - Homo faber;

Все больше внимание уделяется тому, что человек существо верующее,т. е. человек религиозный. Человек должен верить во что-то.

Зачинателями неклассической философии в Европе являются Селен Кьеркегор и А. Шопенгауер.

Селен Кьеркегор (1813-1859) - датский философ. Его называют теологом, экзистенциалистом, говорят, что он был пророком 20 в. Его влияние на многих философов 20 в. было огромным (Лев Шестов). Главное произведение - «Или ..., или...», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Болезнь к смерти». Главное в философии Кьеркегора - это поиск человеческой индивидуальности. Поиск есть процесс постепенного восхождения, обращения к Богу. К.  -  диалектик. Его диалектика есть диалектика индивидуального существования - экзистенции. Если в диалектике Гегеля разум (абсолютная идея) переходит от категории к категории, то в диалектике К. развитие происходит не в разуме, а в результате экзистенциального (моего, личного) выбора. В его диалектике - борьба противоположностей не снимается в синтезе, а является выбором одного или другого (или... или), т. е. человек всегда стоит перед выбором.

В восхождениях в Богу и самоидентификации (пониманию своего «Я») индивид проходит 3 стадии:

1.            Эстетическая (от греч. «чувственный») - человек руководствуется чувствами, эмоциями, зависит от внешнегомира, реагирует на него с помощью органов чувств. Символ этого этапа - Дон Жуан. Человек здесь игнорирует моральные нормы, у него нет веры; нужно лишь получить массу удовольствий. Даже в научной деятельности он стремится к эстетическому удовольствию. Человек скользит по поверхности, стремится быть, как все. Человек теряет свое «Я» и распадается на тысячи осколков, у него нет отношения к себе, как с самому себе).

2.            Моральная (этическая) - человек пытается понять, что есть добро и зло. Символ - Сократ, у которого есть внутренний голос, голос Совести. Человек формируется как существо ироничное, он знает, что между различными стадиями есть выбор. Человек начинает признавать всеобщее, не только свое. он знает, что есть некая мораль. Человек все больше прислушивается к голосу разума. Эта стадия порождает трагического героя.

3.            Религиозная - на стадии 2 человек не осознает греха, он еще не может самостоятельно сформулировать, что такое добро. Это дается в акте веры, веры к Богу. Человек соотносит свое «Я» с неким существом. Человек постигает свое назначение.Это акт всепоглощающей любви к Богу. Символом является Авраам (он принес сына в жертву). Все, что есть в мире, наша задача - отдаться Богу. Человек это делает сам. Или... или... - сам человек выбирает.

Философия постоянно уходит от понимания мира.

Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - делает упор на то, что сущность мира заключается в воле, которая рациональна.

Понятие воли уходит от деления мира на субъект и объект.

Основноые произведения: «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «Две основные проблемы этики».

На становление взглядов А.Ш. повлияли 3 основные исторические традиции:

1.            учение об идеях Платона

2.            контианская гносеология и этика

3.            древне-индийский брахманизм.

Антология Шопенгауэра.: Мир представляет собой некую Мировую волю. Мировая воля представляет собой  некий произвол, чистое воление. Свободная воля представляет мир представлений, который Ш. называет миром Майя (это богиня, которая все скрывает, дает нам мир, как кажимость; это не реальный мир, а представляемый). Человеческое тело представляет  собой проявление Мировой воли. По Шопенгауэру., душа и тело одно и то же, как действует тело, это есть проявление воли, т. е. то, что человек не может контролировать. Мировая воля действует как бесцельное стремление, вечное становление. Мировая воля бесцельна, это вечный творческий порыв. Проявления мировой воли несут и зло, и добро, которые  постоянно борются друг с другом, т. е. находятся в состоянии внутреннего берения. Мировая воля подобна мифическому чудовищу, в бешенстве разрывающему свои внутренности. Если один феномен побеждает другой, то это пиррова победа. Это гражданская война, где нет победителей. Мировая воля подобна существу на картине Сальвадора дали «Мягкая конструкция с бобами: предчувствие гражданской войны». Формы самовыражения мировой воли: в физике - мировой тяготение, в химии - химическое сродство, в биологии - воля к жизни и борьба за существование, инстинкты животных, главными из которых являются пищевой и половой; в обществе - аффеты людей, их тщеславие и властолюбие.

Мировая воля лишь напоминает вещь в себе Канта. Если вещь в себе Канта непознаваема, то Мировая воля обнаруживает себя в достаточно красноречивых формах. Обнаруживая себя, Мировая воля все более обнаруживает свое страдание и ощущает себя несчастной. Чем выше уровень обнаружении, интеллектуальный и эмоциональный уровень людей, тем сильнее их нравственные коллизии и мучения. Умный и нравственный человек отчетливо видит, что социальная жизнь проникнута скудоумием, пошлостью и лицемерием; что побеждают самые наглые, но недостойные. Власти в парламенте прикрывают свои личные и групповые интересы. Миром правит эгоизм. Ш. повторяет древнего римлянина Плавта: «Человек человеку волк». Конечно, мир безрадостен, но не безнадежен. Ш. - философ в мировой скорби, но не унылой скорби, как и Кьеркегора, а своего рода героического пессимизма. Что помогает человеку выжить? Творя зло, как и добро, воля постоянно осознает свою вину, причем, чем эта вина осознаннее, тем воля становится более стремительной, активной, «пассионарной». Воля понимает, что зло и его источник должен быть наказан, т. е. должно произойти самонаказание. Орудием являются люди, которые тоже - порождение Мировой воли. Что люди должны делать? Они должны направлять присущую им жизненную энергию против этой энергии и ее источника. Люди как феномены воли должны упразднить то, чем они сами порождены:

1) люди должны через философское познание выяснить стоящую перед ними задачу;

2) пройти 2 этапа самоуничтожения воли: 1. эстетическое созерцание - человек должен научиться постигать прекрасное. Постигая мир прекрасного, человек отрекается от прагматичного. Человек нераздираем внутренними эгоистическими стремлениями. В искусстве он постигает вечные идеи (по Платону), которые люди всех эпох и народов познают с одинаковой ясностью. Т. е. если мы видим расстрел людей, то по Шопенгауэр прекрасное во все времена прекрасное. Наивная цель искусства - освободить душу от страданий, которые вызываются страстями, искусство должно утешать, должно нести человеку душевный            мир. По Шопенгауэру, нести людям правду и страданиях других,  болеть за мировое зло. Из всех видов искусства Шопенгауэр более всего ценил музыку. Если живопись, архитектура, танец - опосредованное отображение воли, то музыка - чистая ее объективация. 2. этическая программа - человек должен постепенно уходить от воления. Шопенгауэр понимает, что жизнь человека осмыслена, т. к. наполнена волей, человек стремится к чему-либо. Если нет воления, то - скука.

Фейербах говорил, что самоубийца спасается не от жизни, а от тягостей жизни. Шопенгауэр призывает возвыситься над волением, упразднить волю. Это можно достигнуть через:

1) аскезу (удовлетворение низменной потребности)

2) человек должен научиться любить не себя; нужно уходить от эгоизма, воспитывать в себе альтруистические установки.

Если аскетизм - прекращение желания, альтруизм - сострадание ко всем, кто в нем нгуждается.

Любовь и сострадание есть эгоизм. Все это позволяет говорить о величайшем гуманизме философии Шопенгауэр говорит, не сравни, кому плохо, а помоги, кому плохо.

Вопрос №14     Антропологический поворот в философии XX в.

В широком смысле - философское  учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле - течение западноевропейской, преимущественно немецкой, философии 1-й пол. 20 в.

Как течение немецкой буржуазной мысли Философская антропология возникла в 20-х гг. в русле происходившего тогда общего для западноевропейской философии «антропологического поворота» и опиралась на идеи философии жизни (Дильтей) и феноменологии (Гуссерль).

Шелер, один из родоначальников Философской антропологии, в работе «Положение человека в космосе» выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что Философская антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В этой работе, как и в труде другого теоретика Философской антропологии Плеснера «Ступени органического и человек», в космологической перспективе рассматривались некоторые существенные аспекты отношения человека к животному и растительному миру. Этот органический, биоантропологический подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего, более целостного взгляда на человека, но по существу узко ограничил горизонт философско-антропологического мышления и был унаследован другими представителями Ф.а. (Геленом, Ротхаккером, Хенгстенбергом, Ландманом).

Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена Философской антропологией., несмотря на некоторые ее научные и теоретические достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные  философско-антропологические теории - биологическую, психологическую, религиозную, культурную и другие, которые при известной принципиальной общности обнаружили существенные различия, как в методах исследования, так и в понимании характера и назначения Философская антропология. У Шелера человек - не только биологическое, но главным образом духовное существо, выделяющее способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера подчеркивается эксцентричная природа утратившего свою самость человека, «приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределен к деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у Ротхаккера и Ландмана он - продукт определенного стиля жизни, или «объективного духа» культуры. Сторонники Философской антропологии в каждом конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека, при этом другие, не менее важные аспекты игнорируются, так что в целом методологические принципы Философской антропологии и вытекающие из них конкретные теоретические построения страдают существующими пороками. Остались неосуществленными притязания Философской антропологии на положение специальной, наряду с другими, дисциплины в составе философии, тем более основополагающей философской дисциплины, осмысливающей научное знание о человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ. Оттесненная в последнее время экзистенциализмом, Философская антропология в 60-70 гг. влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм).

Общефилософские принципы понимания сущности человека, выработанные марксистко-ленинской философией, служат наиболее перспективным и достаточным основанием для конкретного философско-антропологического исследования, для выработки специального философского учения о человеке, конкретизирующего общефилософские положения о его социальной и предметно-деятельной сущности, о его месте в природе, роли в развитии общества, истории, познания. Философы-марксисты отвергают имевшие место попытки эклектического сочетания марксизма с антропологическим подходом (Сартр), а также ревизионистские искажения марксизма в духе абстрактного антропологизма.

Вопрос №15     Бытие как философская проблема

БЫТИЁ, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. Философское понимание бытия и его соотношения с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Диалектический материализм исходит из материалистического решения основного вопроса философии и вместе с тем, в противовес метафизическому материализму, не сво­дит Бытие к предметно-вещественному миру, вычленяя различ­ные уровни Бытия — материально-предметную реальность, объективно-идеальное БЫТИЕ. (ценности культуры, общезна­чимые принципы и категории научного знания и др.), Бытие. личности.

Первую философскую концепцию Бытия выдвинули досократики, для которых Бытие совпадает с материальным, неразруши­мым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное, самотождественное (Парменид), другие — как непрерывно становящееся (Гераклит). Бытие противопоставляется не­бытию; с другой стороны, досократики различали Бытие. «по истине» и Бытие «по мнению», идеальную сущность и ре­альное существование. Платон противопоставил чувств. Бытие. чистым идеям — миру истинного Бытие. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает подобное противопоставление сфер Бытие (поскольку для него форма — неотъемлемая характеристика Бытия) и строит учение о различных уров­нях Б. (от чувственного до интеллигибельного). Средневековая христианская философия противопоставляла «истинное», божеств. Бытие и «неистинное», сотворённое Бытием, различая при этом действительное Бытие (акт) и возможное Бытие (потенция), сущность и существование, смысл и символ. Отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального Бытия, природы. Эта трансформация, выражавшая новый тип отношения человека к природе, обусловленного разви­тием науки, техники и материального производства, под­готовила концепции Бытия. 17—18 вв. В них Бытие рассматри­вается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. От­сюда возникает трактовка Бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (напр., принципу инерции). В трактовке Бытия исходным становит­ся понятие тела, что связано с развитием механики — ведущей науки 17—18 вв. В этот период господствуют натуралистически-объективистские концепции Бытия, в которых природа рассматривается вне отношения к ней че­ловека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. Для учений о Бытие в новое время был характерен субстан­циальный подход, когда фиксируются субстанция (не­уничтожимый, неизменный субстрат Бытие, его предельное основание) и её акциденции (свойства), производные от субстанции. С различными модификациями подобное по­нимание Бытия обнаруживается в философских системах 17—18 вв. Для европейской. философии этого периода Бытие — предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию; Бытия огра­ничивается природой, миром естественных тел, а духовный мир статусом Б. не обладает. Наряду с этой натуралистической линией, отождествляющей Бытие с физической реально­стью и исключающей сознание из Бытия, в новоевропейской фи­лософии формируется иной способ истолкования Б., при котором последнее определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в ис­ходном тезисе метафизики Декарта — «мыслю, следо­вательно, существую», в трактовке Лейбницем Бытие как отражения деятельности духовных субстанций — мо­над, в субъективно-идеалистическом отождествлении Берк­ли существования и данности в восприятии. Своё за­вершение эта интерпретация Бытия нашла в немецком классическом идеализме. Для Канта Бытие не является свойством ве­щей; Бытие — это общезначимый способ связи наших по­нятий и суждений, причём различие между природным и нравственно-свободным Б. заключается в различии форм законополагания — причинности и цели. Для Фихте подлинным Бытием является свободная, чистая деятельность абсолютное «Я», материальное Бытие— продукт осознания и са­мосознания «Я». У Фихте в качестве предмета филос. анализа выступает Бытие культуры — духовно-идеальное Бытие, созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый дремлющий разум, а подлинное Бытие — в свободе человека, в его духовной деятельности. В идеалистической системе Гегеля Бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель свёл человеческое духовное Бытие к логической мысли. Бытие оказалось у него крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (Бытие как нечто абсолютно неопределённое, непосредственное, бескачественное), что объясняется стремлением вывести Бытие из актов са­мосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю онтологию, пытавшуюся построить учение о Б. до и вне всякого опыта, без обра­щения к тому, как мыслится реальность в научном зна­нии, немецкий классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень Бытия, как объективно-идеальное Бытие, воплощающееся в различных формах деятельности субъ­екта. С этим был связан историзм в понимании Бытия, ха­рактерный для немецкого классического идеализма.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15