Система восточных единоборств как виды духовного искусства
Способом
постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было сознание Закона
всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе , обществу ,
стихиям.
Правильное понимание
Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской философии дэ. В знаменитом
трактате Лао - цзы (6 - 5 в. до н.э.) "Даодэ - цзин" ("О Дао и
его манифестации") обладание дэ приравнивается к достижению состояния
полной естественности , единства с природой : "Кто содержит в себе
совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и змеи его
не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не заклюют... Он
совершенно гармоничен".
Состояние
естественности (цзыжань),естественной расслабленности (фансун)считается в
даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции энергии в теле и гармонии
с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной установки для бойца определяет
освобождение от оков рационального мировосприятия , пустого умствования.
Обоснование этому требованию мы находим у Чжуан - цзы (4 - 3 вв. до н.э.) :
"Ведь пьяный при падении с повозки , даже очень резком , не разобьется до
смерти. Кости и сочленения у такие же , как и у других людей , а повреждения
иные , ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно.
Думы о жизни и смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому
, сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает
подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от
природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему
повредить".
Даосы воспринимали
мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной для западного мышления
дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое и уродливое. Ведь начала
Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.
Вечное движение в
космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского учения о мироздании , о
времени и пространстве , о человеке и его месте во Вселенной.
Что же делать
человеку , желающему постигнуть "естественный закон"? По сути дела ,
ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде всего, никакой
суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с сильнейшим , давая
место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием. Совершенствовать
собственную нравственность , применяясь к законам природы . Не обязательно
предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями , опасностями ,
бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но лишь тщательно взвесив
соотношение сил и выявив слабые места противника. Таков закон жизни. Такова
наука борьбы.
В даосских
понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего Твердое и Сильное.
Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто "действуют мягко , а
на деле - твердо ; с помощью слабого оказываются сильными. Следуя смене
превращений , овладевают искусством Одного , и с помощью немногого управляют
многим. Те , кого называют "сильны делами" , встречая изменения ,
откликаются на момент , устраняют несчастье , побеждают трудности. Нет такой
силы , которую бы не одолели , нет такого врага , которого бы не
осилили",- читаем мы в "Хуайнань - цзы".
На поле боя
ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу. Податливость обращает
натиск врага против самого , использует его силу для его же уничтожения.
Если рассматривать
эти понятия во временном срезе , мы увидим , что молодость неизменно теснит
старость. По истечении положенного срока высыхают и ломаются ветви орешника ,
на смену им из того же корня тянутся новые побеги. Сама цикличность вселенских
метаморфоз предопределяет неизбежность угасания всего , отжившего свой век ,
утратившего свежесть и гибкость , утратившего свое Дао. "Все существа и
растения при своем рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые.
Твердое и крепкое - это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что
начинает жить",- сказано у Лао - цзы.
Постигнув Дао ,
следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все свои действия с изменениями
в окружающем мире - вот залог победы в большом и малом. Эту истину прочно
усвоили основатели школ и стилей кэмпо , строившие свою теорию на учении
"Книги перемен" , рассчитывавшие траекторию движений бойца по
расположению триграмм и гексаграмм.
Следование
естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть
неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко реагировать
на все окружающее и находить единственно верное решение в любой ситуации.
Отсюда специфическое восприятие пространства и времени , осознание мига как
вечности и вечности как мига. Отсюда представление о единстве , нераздельности
всего сущего.
Пустота выступает
как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие форму тела вторичны.
"Тридцать
спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но употребление колеса
зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды , но употребление
сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери , чтобы сделать дом ,
но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего -
либо имеющегося зависит от пустоты", - поясняет Лао - цзы. Применительно к
воинским искусствам Пустота , пустотность духа - разума служит воплощением
Абсолюта , истинного восприятия действительности , не замутненного страстями.
Совершенномудрый
есть вместилище Пустоты. "При соприкосновении с вещами он как будто
сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на них. Это подобно
тому , как тень следует за предметом , эхо за звуком"("Гуань -
цзы").
Принцип тени ,
"зеркала" . "прилипания" к противнику , проникновения в
него - так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный ,
точный и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать
, падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной
тени.
Залогом внутренней
гармонии , в представлении даосов , служит невозмутимость духа ,
растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее краеугольным камнем в системе
психотренинга в кэмпо : "Вот пример : самое ровное - это поверхность воды
в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый) все хранит внутри , внешне ничуть
не взволнуется. Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе
гармонии",- учит Чжуан - цзы.
Обрести истинную
внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не замутнено постоянным
страхом смерти , боязнью получить смертельную рану , утонуть или разбиться ,
прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо подобен искусственному тормозу ,
сдерживающему силы и энергию бойца. Единственный способ одолеть смерть - не
страшиться ее.
Понятия
"Слабость","Податливость","Смирение","Пассивность"
составляют фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы (6
- 5 вв. до н.э.) сказано : "В Поднебесной есть путь к постоянным победам и
путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью ,
путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать ,
однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили : "сильный
старается опередить тех , кто слабее его ; слабый - тех , кто сильнее
его". Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного
ему ; идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так
побеждают собственное тело , будто раба...
Хочешь быть
твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть сильным , береги
силу с помощью слабости".
Тот , кто
достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей "жизненной
энергией" , обретет идеальное равновесие всех составляющих первоэлементов
, сольется с природой. Слияние же с природой даст необходимую "настоящему
человеку" целостность мировосприятия , которая и явится залогом духовного
и физического совершенства.
Понятие
"совершенство" для даосов мыслится как максимальная результативность
при минимальной затрате сил , как предельная приближенность к естественному
ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика намека и обертона в поэзии и
живописи , необычайная важность в искусстве паузы , пробела , дистанции ,
незаполненного , пустотного пространства. В кэмпо совершенство подразумевает
способность без видимого напряжения , при помощи нескольких экономичных
движений противостоять любому противнику , используя его собственную силу.
Причем так , чтобы смысл этих действий не был даже понятен постороннему
наблюдателю,- прежде всего за счет четкой ориентации в пространстве и времени.
"Великое
совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может быть нарушено ;
великая пустота похожа на полноту , но ее действие неисчерпаемо",- сказано
у Лао - цзы.
Гармония и невозмутимость
духа , следование Пути определяют принцип духовного и физического развития
личности в представлении мастеров кэмпо , служат первоосновой физического и
духовного совершенства.
"Кто умеет
вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань - цзы" ,- у того
мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет способности вести
правильную и спокойную жизнь , у того добродетель совершенствуется изо дня в
день...
Кто способен быть
справедливым и спокойным , тот может стать стойким.
При стойком сердце
уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги - крепкими".
Однако природной
гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая способность человека
хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до совершенства усердным
радением.Мастер существует через посредство своего знания , неотъемлемой части
Великого Дао.
В каждой школе
кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех , причастных к учению ,
неподвластное времени , вечное и неизменное в постоянном обновлении адептов -
носителей Дао , ибо в "Гуань - цзы" сказано : "Если его
употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со временем , Дао
сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за изменяющимися вещами , оно
само не изменяется, При ежедневном употреблении оно не уменьшается".
Таким образом ,
Учение каждой школы приобретало сакральный характер и существовало в веках на
равных правах с религиозными сектами , разновидностью которых и являлись все
эзотерические школы кэмпо. Мирянам же открывался лишь верхний слой , внешняя
оболочка "тайного знания" , передававшегося из поколения в поколение
в узком кругу посвященных.
уть восточного
подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в деятельности вообще (не
только боевой) хорошо иллюстрируется в письме практика буддизма Токуана мастеру
фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори (1571 - 1646) "О тайне неподвижной
Праджни".
Этот документ
важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого искусства в
целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах просто технического
знания искусства недостаточно для того , чтобы стать настоящим Мастером.
Сознание Мастера должно достигнуть определенного состояния , называемого
"Мусин" (у - син) - "отсутствие разума". Это означает уход
от позиции Я и не - Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и небытия. Значение
"Мусин" в определенной степени соответствует понятию
"Бессознательное" (в западном понимании).
С точки зрения
современной философии и психологии это уровень наглядно - действенного мышления
(или мышления в действии) , когда тело человека становится , так сказать ,
"автоматом" , относительно его собственного сознания (души). Любой
человек сталкивается с этим феноменом постоянно. Например , передвижение привычной
дорогой на работу проходит именно в этом режиме : обход препятствий ,
выдерживание направления , пересадки в транспорте и т.п. осуществляются
практически без вмешательства абстрактного мышления. Человек
"бессознательно сознателен" или "сознательно бессознателен".
В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Токуана
становится более понятной.
"В случае
фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас , ваши глаза
сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за ним. Но как
только это случается , вы перестаете владеть собой и , несомненно , потерпите
поражение. Это называется "остановкой" (или "пребыванием").
Вы , конечно ,
видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте своему уму
"останавливаться на этом. Оставьте намерение контратаковать противника в
ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие планы на этот счет.
Просто воспринимайте его движения , не позволяйте своему уму
"останавливаться" на этом , продолжайте двигаться все также навстречу
противнику и используйте его атаку , обращая ее против него самого. Тогда и
оружие это обрушится на самого противника.
Как только разум
"останавливается" на каком бы то ни было объекте - будь то меч
противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера или
размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно , становитесь
жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против него , ваш разум
будет прикован к нему. Поэтому даже не думайте о себе". ( То есть нужно
выйти за пределы противопоставления Я и не - Я).
Фехтовальщик ,
достигший совершенства , не обращает внимания на личность противника так же ,
как и на свою собственную , ибо он является безразличным свидетелем фатальной
драмы жизни и смерти , в которой он принимает самое активное участие. Несмотря
на все старания , которые он проявляет или должен был проявить , он выше самого
себя , он идет за пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же
время он не мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки.
"Например ,
на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести вам удар мечом.
Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому , не позволяя
своему разуму "останавливаться" на ком - либо. Как бы быстро не
следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя. Таким
образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из десяти. Это
возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта к другому ,
когда ничего его не "останавливает" или не порабощает. Если разум не
способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет игру где - ни
будь между двумя схватками".
Например ,
буддийское божество кванион босяцу (авалокитенвара) иногда изображается
существом с тысячью рук , каждая из которых держит определенный предмет. Если
его разум "остановится" на стрельбе из лука , все остальные девятьсот
девяносто девять рук окажутся совершенно бесполезными. Только потому , что его
разум "не останавливается " на работе одной руки , а движется от
одного инструмента к другому , все его руки оказываются предельно полезными.
Говоря современным
языком , все предоставляется бессознательной деятельности туловища и
конечностей (В смысле , сознательное не контролирует движения) , когда сам разум
не останавливается ни на одном объекте , ни на одной точке. Это бессознательное
вторгается а область рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое
себя (то есть самосознание) , повинуясь приказам бессознательного. В случае
боевого взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с
жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе ,
которая скрывается в тайниках его существа.
Например , по
утверждению идеологов кюдо (япон. - искусство стрельбы из лука) стрелку
принадлежит второстепенная роль посредника и исполнителя действия , которое
происходит в некоторой степени без его участия. Стреляет "дух" или
"сам Будда". Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни о
цели , ни о попадании в нее - только "дух" хочет стрелять ,
"дух" стреляет и "дух" попадает , говорили идеологи кюдо.
Такое состояние
достигается путем медитации. Медитацией называется интенсивное глубокое
размышление в процессе сосредоточения на объекте с устранением всех рассеивающих
факторов.
В первой фазе
медитации , предшествующей , например , спортивному поединку , достигается
измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на каком - либо одном
объекте (при полной мышечной релаксации) - "одноточечное сознание"
(китайск. "и - нянь - синь"). Физиологически это приводит к
торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В следующей
фазе медитации достигается "пустотность" сознания (китайск.
"чжень - кун") - состояние безмыслия или в терминах современной психологии
"остановка внутреннего монолога" , когда объект "одноточечного
сознания" исчезает из рефлексивного слоя сознания.
Таким образом , во
время поединка задействуется только нерефлексивный слой сознания. Боец не
выделяет ни себя , ни противника из ситуации. Поединок почти целиком строится
на технических действиях , усвоенных в ходе предыдущих тренировок. Эти действия
не требуют контроля сознания , т.к. производятся автоматически : на каждый удар
проводится отработанное блокирование ; на серию ударов - серия блоков с
переходом в контратаку. Темп поединка очень высок.
Вхождение в
состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому предшествует
"сидячая" медитация. Аутогипнотизации перед единоборством
способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в
восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного ожидания и
тем самым условия для развития торможения в коре головного мозга.
Непосредственно в
ходе поединка медитация и ощущение "отсутствия Разума" поддерживаются
ритмом дыхания и связанных с ним ритмическими передвижениями , ударами и
блоками.
Формальные
упражнения "ката" в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме
технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в поединке.
Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических приемов боевых
искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и проводятся , как
правило , на выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же является фактором ,
освобождающим сознание от логики , то есть феноменологически переводящим его на
нерефлексивный уровень , который характеризуется наглядно - действенным и
наглядно - образным видами мышления. Эти виды мышления , например, в
"кэмпо тай цзи цюань" носят название : "Размышление в действии.
Действие в размышлении". То есть мастер карате бессознательно пробует одну
за другой отработанные стереотипные технические комбинации , чему способствует
много вариантность и техническая обусловленность в карате мгновенных переходов
от ударов к блокам или к другим видам ударов. Поединок практически целиком
управляется нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным.
Итак , подход
человека Востока к организации функционирования индивидуального сознания бойца
в поединке можно сформулировать следующим образом. Рассматривая человека и
окружающий его мир как единое неразрывное целое , Человек Востока старается
сохранить это единство в любой ситуации за счет устранения оппозиции Я и не - Я
путем "отключения" рефлексивного слоя сознания , переходя на наглядно
- действенный и наглядно - образный виды мышления.