Система восточных единоборств как виды духовного искусства

Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу , оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения  наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры , кинжала и голой руки.

Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности , лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал  своих эмоций - ни  голосом , ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера адаптироваться в любой экстремальной ситуации.

Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что они означают ?

"Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.

"Дух , подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию , которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника , малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля , заставляет делать не  - нужные движения , типичные для человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но кокоро , можно добиться  победы , даже будучи поставленным в заведомо невыгодные условия.

У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми  Исэ - но - ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность , предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет спокойно встретить любую неожиданность.

Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия  пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе - и больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного зеркала" , "озерной глади" или "луны в воде", т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого , непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа.

Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие странствия привились в среде воинов  с легкой руки дзенских монахов , для которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством постижения Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в своем фильме "Семь самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика. Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.

Знаменательно , что многие мастера  воинских искусств в Японии (как и в Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались "осе" , что буквально означает "буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе.

При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести ставит во главу угла , для истинного мастера  воинских искусств важнейшими свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие заветам древних даосов и дзенских патриархов.

Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния антиразума , отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на точке танден и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю - хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из душевного равновесия.

Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении. Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили  часы и дни в созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или песчаного узора в дзенском "сухом" саду.

Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо , независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было дать главное : внутреннее видение , постижение противника на парапсихологическом уровне , сокровенное "шестое чувство" , или "экстремальный разум" (гоку - и). Об истинной значимости гоку - и повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото Мусаси странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же определил крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив "духовную наполненность" (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава прославленной школы Ягю синкагэ - рю. Путники поравнялись и молча разошлись , обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно оглянулись , и неизвестный спросил : "Простите , уважаемый , не вы ли будете Миямото Мусаси?". "Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю Дзюбей?". Обменявшись краткими приветствиями , они направились в придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью , встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова , ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном ментальном паритете.

Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра - класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными. Обычай сохранился до наших дней , и подобные "игры" еще можно наблюдать на Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя определенные комбинации приемов и этапы духовного "восхождения" или "нисхождения" по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.

Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.

У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.

У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.

У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.

У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.

У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.

У меня нет тела - смелость станет моим телом.

У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.

У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.

У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.

У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.

У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.

У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.

У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.

У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.

У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.

У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.

У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.

У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.

У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.   

ФИЛОСОФСКОЕ  СОДЕРЖАНИЕ  ВОИНСКИХ  ИСКУСТВ  ДРЕВНЕГО КИТАЯ .

                                                                                                           “ Жить для него -

                                                                                                  как отдаться течению .

                                                                                                         Умереть для него -

                                                                                                    как уйти отдыхать ...”

                                                                                                       Цзя  И  (2 в. до н.э.)

ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей , нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках древнего Китая .

В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба , поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения  мельчайших частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла , Зла и Добра .

Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания , от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение , бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни. Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.

Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая  самые замысловатые его толкования применительно к  конкретным техническим арсеналам тех или иных школ.

От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные твари и неодушевленные предметы  сотворены из одного материала - будучи лишь субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.

В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия , жизненная сила , пневма , средство взаимодействия  сил Инь и Ян , конструирующий материал для  "форм " вещей , процессов и явлений . Существуют разновидности ци -  грубые , замутненные и чистые , тонкие , легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в "дух" шень , становясь движущей силой мироздания.

Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой предпосылкой "восхождения" в религиозных даосских  , а  отчасти и буддийских сектах , так же как  и в школах кэмпо.

В теории кэмпо цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее фактуру тела , ци - как  жизнетворная субстанция  и шень - как совокупность психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений  можно влиять на  цзин тела , а соответственно на очищение ци и совершенствовании шень.

Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о  "пяти стихиях" (у - син) , конструирующих элементах Вселенной .

"Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью - землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий , вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает огонь , огонь рождает  землю , земля рождает металл , металл рождает воду , вода рождает дерево.  Это и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади , земля в середине.".

Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе взаимодействия сил  Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться  в порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл. Сочетание пяти стихий  определяет все явления и процессы в природе , весь ход  вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику  китайской медицины , теорию и практику кэмпо.

Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых , осязательных  и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности  их смены и взаимопереходов , культивируя  в своем организме  одно и изживая другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный  порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.

Для Китая первым  "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин") , содержавшая в виде математических  и образных  символов все представления  мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет  "Книга перемен" составляла базу  даосской философии , медицины , астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо значение ее сохраняется и по сей день.

Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии , к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств. Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде  таков.  Небо (космос) по природе своей  едино , а Земля множественна в разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9 включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные  до 10 включительно суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий  активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и Неба.

Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4 , равно 12. Это количество месяцев в году и  созвездий зодиака , а, следовательно , также число Неба.

Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60 , 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета времени и  пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми  сторонах света. К четырем точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо - восток , юго - запад и т.д).

Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.

Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской , даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.

Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.

Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) , прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и образовались 64  так называемых  гексаграммы.

    Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого - "монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .

Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен , взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и мягкости , силы и податливости.

Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки следует опускание , за шагом вперед  - шаг назад и т.д. Плавное перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на пути.

"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.

В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты , Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг , умозрительный - пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так , то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте человека во вселенной.

В трактате "Хуайнань - цзы" (2 в. до н.э.) приводится красочное описание Дао (Пути) : "Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать сильным , мягкое - способно стать твердым ... В природе все и без насилия согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять первоэлементов ..."

Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно , достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того , нужно очистить "замутненный" дух (шень) , чтобы добиться состояния просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле , оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние физического и духовного , рационального и сверх рационального.  

Страницы: 1, 2, 3, 4