Философия (аспирантура ГУУ)

Эмпирическое направление в философии продолжили такие фи­лософы, как Локк, Гоббс, Гельвеции, Гольбах. Сторонники эмпиризма признавали чувственное восприятие главным источником наших зна­ний.

Иным, отличным от бэконовского путем в разработке проблем методологии научного познания пошел выдающийся французский мыслитель, ученый и философ Р. Декарт. В центре его философии

13

стоит человек — «Я» как «мыслящая вещь». Декарт был убежден в разумности мира и человека. Совершенствование человека он свя­зывал с изобретением такого метода познания, который давал бы возможность решать все необходимые проблемы. Декарт считал, что это должен быть метод рациональной дедукции как движения от общего к частному.

Рационализм в лице Декарта, а также Спинозы, Лейбница прида­вал решающее значение рациональному познанию, не отрицая зна­чения чувственного познания в качестве механизма связи разума с материальным миром. Характеризуя рационалистическую методо­логию, особо подчеркнем, что в философии Нового времени под рациональностью, как правило, понималась особая, универсальная, всеобщая и необходимая логическая система, совокупность особых правил, определяющая способность человеческого ума постигать мир и создавать истинные знания. Мир устроен изначально просто и рационально, и он вполне поддается анализу и объяснению.

Эпоха Просвещения рождает к концу XVIII в. идею прогресса. Эта идея исходила из возможности достижения человечеством, по их мнению, идеального состояния. Самосовершенствованию челове­ческого разума нет границ, и потому процесс общественного разви­тия приобретает характер непрерывного восходящего движения к этой цели. С позиций гуманистического идеала просветители видели назначение человека в том, чтобы быть хозяином собственной жизни, властелином и творцом мира.

В XVII—XIX столетиях рационализм имел очень сильные пози­ции. Рационалисты считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума. Познавая собственное ло­гическое содержание, разум таким образом познает окружающий мир. Этот подход получил дальнейшее развитие в классической не­мецкой философии. Кант и Гегель выводят мир культуры из дея­тельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания.

Центральный интерес в философии Канта представляет этика, исходной предпосылкой которой является убеждение в том, что вся­кая личность — самоцель человеческого развития. Она ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было утилитарных задач, даже если это задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил безусловное внутреннее повеление — категорический императив, или моральный закон. Его суть состоит в следующем: «Поступай так, чтобы человек и его благо были всегда как высшая цель для тебя самого и для другого, и никогда лишь как средство». И еще: «Поступай так, чтобы

14

основания твоего поступка могли бы стать основаниями всеобщего законодательства в морали для всех людей». В своей этике Кант решал животрепещущую проблему эпохи — проблему человеческой свободы. Доказательством и проявлением свободы он считает спо­собность человека добровольно, осознанно, разумно подчиняться принуждению морального закона, а значит, безупречно следовать высшему долгу. Идея активности личности как морального субъекта дополняется ее познавательной активностью.

Теория познания, гносеологические проблемы в философии И. Канта занимают особое место. Прежде всего это вопрос об ис­точнике и границах знания. Здесь речь идет о возможности априор­ных (доопытных) синтетических суждений в математике, теоретичес­ком естествознании, метафизике. Исследуя три основные способнос­ти познания: чувственность, рассудок и разум, Кант приходит к вы­воду, что ни ощущения чувственности, ни понятия и суждения рас­судка не могут дать достоверное знание о «вещах в себе». Вещи эти в сущности непознаваемы. Означает ли это, что Кант был агности­ком? Есть ли сферы и предметы познания, где наука бессильна?

Кант был ученым, верил в прогресс знания, но он выступал про­тив догматического предрассудка о всесилии научного знания, про­тив переоценки возможностей науки.

Развитие немецкой классической философии достигает вершины в творчестве Гегеля. Гегель называл свою философскую систему «аб­солютным идеализмом». Это связано с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единой системой категорий. Исходным понятием такой целостной системы является абсолютная идея. Это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей и процессов. Она существует вечно и содер­жит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения при­родных, общественных и духовных явлений. Философское наследие Гегеля многогранно и противоречиво. Он развил диалектический метод познания и понимания мира, разработал вопросы сущности теоретического мышления, природы логических форм и категорий, в которых осуществляется это теоретическое мышление. Большой вклад внес Гегель в понимание всеобщей диалектической методоло­гии науки, в разработку многих других проблем.

Учитывая сложность и многогранность философских идей Геге­ля, необходимо остановиться на вопросе о сущности его диалекти­ческого метода, развитие которого философ считал своей главной задачей. Его точка зрения состоит в том, что любой обыкновенный предмет, если он рассматривается как характеристика реального це­лого, обнаруживает самопротиворечивость. «Противоречие есть

15

критерий истины, отсутствие противоречия — критерий заблужде­ния». Этим дерзким парадоксом Гегель попытался объединить в эн­циклопедическом синтезе все достижения диалектической мысли че­ловечества. Высшей познавательной способностью человека, считал философ, является разум, а орудием познания — понятия, идеи, на­учные теории. Диалектика выступает у Гегеля прежде всего как само­развитие понятия, абсолютного духа, которое выражается в восхож­дении от конкретно-чувственного к абстрактному, а в теоретическом мышлении --от абстрактного к конкретному, т.е. от простого и одностороннего к развитой системе целостного познания явлений, процессов окружающего мира. Предпосылкой учения о саморазви­тии понятия является идея разума как бесконечного и безусловного мышления, как не ограниченной ничем внешним самодеятельности мысли. Движение мысли от абстрактного к конкретному в теории он принял за реальный путь рождения и развития конкретно-чувст­венных предметов действительности. Логическое и историческое у него совпадают.

Если исходить из гегелевского диалектического метода, то воз­можности человеческого разума безграничны, но, по его мнению, у нашего познания есть предел, обусловленный задачей самопознания абсолютного духа, т.е. философия Гегеля содержит внутреннее про­тиворечие.

Идеализм Гегеля был подвергнут фундаментальной критике в фи­лософии Л. Фейербаха, основоположника антропологического мате­риализма. В центре его философских взглядов — человек как «един­ственный, универсальный и высший предмет философии». В труде «Сущность христианства» он раскрыл человеческую сущность рели­гии, идеи Бога, в которой абсолютизирована духовная сущность че­ловека, обособленная от него и представленная как самостоятельное существо. В идее Бога сконцентрированы самые благородные и со­вершенные качества человека, ценности красоты, истины, добра и справедливости, подвергнутые возвышенному отчуждению от чело­века, хотя в действительности они существуют только как свойства людей. Человеку нужен идеал, подчеркивал Фейербах, но человечес­кий, соответствующий природе и культуре, а не сверхъестественный. Он писал: «Пусть нашим идеалом будет не кастрированное, лишен­ное телесности, отвлеченное существо, а цельный, действительный, всесторонний, совершенный развитый человек» [23, с. 778].

Раскрывая историческое значение материализма Фейербаха, осо­бенно его критику христианской религии, важно отметить и слабые стороны мыслителя, не сумевшего показать деятельностную истори­ческую сущность человека. Задача перехода от абстрактного инди-

16

вида к науке о действительных людях в их историческом развитии осталась им не решенной. И это движение, выходящее за пределы философии Фейербаха, было начато в работах Маркса и Энгельса.

Основоположник марксистской философии К. Маркс (1818— 1883) внес большой вклад в разработку материалистического пони­мания истории, в раскрытие тайны отчуждения человека, например, от результатов его деятельности, в поиск путей к вершинам челове­ческой свободы. Маркс разработал концепцию системно-теоретичес­кого понимания общества, исходящую из учета реальных, природных и социальных, материально-предметных условий организации людей в конкретно-историческую общность.

Согласно Марксу, общество есть целостная, внутренне структу­рированная и развивающаяся система многообразных типов взаи­модействия людей. Она детерминируется в своем развитии в конеч­ном счете действием материальных, производственных факторов. При этом Маркс стремится доказать, что не буржуазный строй, а социализм, вырастающий из капитализма и развивающийся в пол­ный коммунизм как торжество реального универсального гуманиз­ма, является естественным, непрерывно эволюционирующим состо­янием человечества, именно состоянием, а не целью. Коммунизм представляется в теории добровольным объединением, ассоциацией свободных производителей, занимающихся общественным трудом по общему плану. Это — общество, на знамени которого написано: «Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех». Маркс исследовал крупномасштабные блоки социального ор­ганизма — общественное бытие и общественное сознание, матери­альное и духовное производство, системы социальных отношений, политические и идеологические надстройки. Выделение глубинных структур общества дает возможность понять его социальную при­роду, соотношение в обществе материальных и идеальных образо­ваний, выявить основные линии социальной детерминации и само­детерминации. Можно спорить о том, насколько модель общества, предложенная Марксом, соответствует тенденциям развития дейст­вительности. Но бесспорен сам факт открытия методологически но­вого подхода к рассмотрению общества в его развитии.

Особая заслуга Маркса в том, что он подхватил и развил глу­бокое понимание человеческой культуры и свободы. Как Гегель верил в то, что дух стремится к более высокому самосознанию, так и Маркс верил в развитие человеческой природы, в ее попытки до­стичь высот универсальной человеческой личности, гармонии, все­стороннего раскрытия творческих дарований. Делая акцент на пред­метной самореализации человека, Маркс связал свой идеал будущего

17

общества со свободной индивидуальностью и универсальным раз­витием индивидов в условиях подлинной коллективности. Радикаль­ный гуманизм особенно ярко проявился в его работах «Экономи-ческо-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», в подготовительных рукописях к «Капиталу».

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИИ (XIX — ПЕРВАЯ ТРЕТЬ XX в.)

Российская философия представляет собой оригинальное направ­ление мировой философской мысли. Возникнув в Киевской Руси, оно постепенно развивалось, отражая своеобразие истории России, культуры, духовного опыта народа.

В центре внимания русской философии с момента ее возникно­вения и вплоть до XX в. оказалась аксеологическая проблематика (аксеология — учение, исследующее духовные ценности и их соот­ношение с миром реальностей). Это не исключало интереса к онто­логическим и гносеологическим проблемам, которые не были цент­ральными.

Видный философ В.В. Зеньковский, занимавшийся историей рус­ской философии, справедливо отмечал: «В целом русская философия не теоцентрична... не космоцентрична... она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории... Всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная ус­тановка: здесь лежит один из самых действительных и творческих истоков русского философствования» [12, с. 384]. Вторая важная черта: мысль постоянно сфокусирована на особенностях историчес­кого развития России, ее месте в мировой истории, на ее дальнейшей судьбе и предназначении.

Субъектом любого исторического действия русские философы считали человека, любые изменения социальной реальности они рас­сматривали под углом зрения его судьбы, идеалов, надежд и стрем­лений.

Вопрос о том, куда, к какой цели или финалу направляется ми­ровая история, каково будущее человечества, занимал всех; многие даже пытались обрисовать контуры этого будущего.

Важнейшими чертами русской философии было стремление к цельности как должному и желанному состоянию мира и человека; поиски смысла сущего, эффективных путей органического и любов-

18

ного единения человека со всем сущим. Не случайно центральным онтологическим понятием является всеединство человеческого рода, означавшее, в частности, некоторый идеальный строй или гармо­ничный лад бытия.

Все это особенно ярко проявилось во второй четверти XIX в., когда русская философия достигает периода зрелости. Основным объектом теоретических дискуссий становится вопрос о путях раз­вития России: нужно ли просто следовать примеру Западной Европы или у нас особенная, самобытная судьба. Формируются два течения: «славянофилы» и «западники». Славянофилы (А. С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков) исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, своеобразием русского на­ционального характера, русской «души». К чертам этого своеобразия они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не на ма­териальные ценности, примат веры над рациональностью, первен­ствующее значение мотивов коллективизма — «соборности». Свой идеал они видели в свободной от порабощающей вещной зависи­мости, высоконравственной личности. «Западники» (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.) считали, что Россия не может идти исторической дорогой, противоположной за­падноевропейскому пути развития, обеспечивающему прогресс об­щества и личности. При всем различии взглядов западников и сла­вянофилов у них было много общего: любовь к свободе, любовь к России, гуманизм.

Русская философия изобилует многообразием тем, персоналий. Предлагаем сосредоточить свое внимание на таких ключевых фигу­рах, как Вл. Соловьев и Н. Бердяев. Философия Вл. Соловьева впи­тала в себя основные тенденции русской религиозной мысли XIX в. и оказалась ее завершающим синтезом. Основной пафос соловьев-ской философии — «всеединство человечества», «оправдание добра», вытекающие из понимания «сущего» как блага. Для Соловьева че­ловек выступает связующим началом между божественным и при­родным миром в силу того, что он — нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер, потому что «состоит в слу­жении Добру - "чистому, всестороннему и всесильному"».

Н.А. Бердяев стремится подчеркнуть идею примата человеческой свободы над всем остальным. Основная тема его трудов — духовное бытие человека. Человек — прежде всего духовная субстанция, ко­торая не является объектом, он имеет большую ценность, чем обще­ство, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право — оградить свою свободу от этих посягательств. Нравственный долг личности --не послушание, а

19

творчество. Исходным принципом творчества, пробуждающего ду­ховные силы человека, является признание самоценности личности.

Оригинальной составляющей русской философии является ми­ровоззрение «космистов» (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский и др.). Русские философы подвергли переосмыслению центральный принцип техногенной цивилизации — принцип преобразующего деяния, направленного на покорение при­роды, потребление ее благ, всемерное использование достижений науки и техники. Человек для космистов — существо еще несовер­шенное, промежуточное, находящееся в процессе роста, но вместе с тем и сознательное, творческое, призванное преобразовать собствен­ную природу, а через нее весь природно-мировой порядок. Путь ак­тивного нравственного и физического совершенствования — вытес­нение тех природных качеств, которые «заставляют пожирать, уби­вать, умирать» (Н. Федоров).

Н. Федоров, русский философ, признанный родоначальником ак­тивно-эволюционной, космической, ноосферной мысли XX в., ак­тивно разрабатывал идеи «регуляции природы» как внесения в нее «воли и разума»; восходящего характера природной эволюции; не­обходимости нового, сознательно направленного ее этапа, ведущего ко все большему одухотворению природы, человека и мира, к за­воеванию бессмертия человеческого рода.

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в.

В отличие от классической философии, которая внесла сущест­венный вклад в познание мира и человека, в объяснение рациональ­ных форм духовного опыта, философия XX в. («философия жизни», экзистенциализм, психоаналитическая философия, неофрейдизм) все большее внимание стала уделять целостности, спонтанности челове­ческого духовного опыта, специфике и существенному значению его иррациональных элементов. Основную задачу философии предста­вители этих школ видят не в познании законов объективного мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира лич­ности, в утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни. Теоретико-познавательному и деятельностному отношению человека к миру, выраженному в системах рационализма, иррационализм про­тивопоставляет спонтанный подход «раскованного» бытия. С фило­софией жизни вводится новое исходное понятие — «жизнь», которой

20

придается философский статус. В ней — первичная реальность, це­лостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь можно улавливать, постигать с помощью интуиции, а отнюдь не с помощью разума. Подобная трактовка жизни носит надлич­ностный характер. Жизнь толкуется как метафизически-космический процесс, как жизненный порыв, творческая эволюция. И хотя «фи­лософия жизни» не ставила перед собой задачу создать новую ан­тропологию, немалое место занимают в ней проблемы слабости че­ловеческой природы, мысли об ущербности человека как биологи­ческого существа, невозможности для него преодолеть негативное влияние влечений, чувственных импульсов и инстинктов. При этом неустойчивость бытия индивида превращается в онтологическую не­уравновешенность всего мироздания.

Ф. Ницше представлял жизнь как вечное движение, становление, постоянное течение. Такое представление о бытии определило у него понимание всех жизненных процессов как проявление действия воли к власти, т.е. как присущую всему живому тягу к самоутверждению, подчинению чужой воли.

Если классический рационализм наделял человека всепроникаю­щим сознанием, которое помогало ему найти верный ориентир для собственных поступков, то новейшая философия лишала индивида такой путеводной линии. Она вообще порождала крайне критическое отношение к любым нравственным предписаниям. Человеку пред­лагается вступить в мир индивидуальных самостоятельных решений, отыскать собственный выбор в конкретной ситуации.

Согласно экзистенциализму, возлагание на себя ответственности за собственное существование открывается перед каждым человеком в процессе его индивидуального бытия. Основной принцип челове­ческого существования — это быть-в-мире, причем под этим пони­мается мир вещей, мир «заботы», мир коллективностей и конфор­мизма. Подлинное существование, экзистенция, становится важней­шим понятием философии М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, К Ясперса. Оно означает истинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное «Я», не выразимое в ло­гике, выбирающее свою свободу и ответственное за нее. Основная проблема, которую ставят экзистенциалисты, — дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование, как дости­гаются оптимальные отношения с миром и другими людьми, опи­раясь на которые, формируются гуманистические понятия и ценнос­ти. Понятие свободы является центральным для всей философии эк­зистенциализма. Так, в философии Сартра свобода есть «ничто», ко-

21

торое мы переживаем, когда мы сознаем то, что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем, выбора ценностей и смыслов. То, что я выбираю, есть моя сущность, спе­цифический жизненный путь, моя судьба и моя трагедия. Для Сартра свобода абсолютна, ничем не обусловлена, неизбежна.

Психоаналитическая теория 3. Фрейда исходит из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу субъекта, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное, или, по словам Фрейда, его «Оно» (инстинкты, вытесненные из сознания влечения). Кроме «Оно» в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, кото­рые ученый назвал «сверх-Я». Сознательное «Я» — это посредник между «Оно» и внешним миром, сформировавшийся в ходе социа­лизации индивида. Если «Я» примет решение или совершит действие, подчиняясь только бессознательному и не считаясь с общественными запретами, под воздействием «сверх-Я» в нем возникнут чувства вины, укора совести, страха. Чрезмерное давление «сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек не может свободно осуществлять свою жизнедеятельность, полностью освобо­диться от силы инстинктов. Выход — в осмыслении существования этих сил и их влияний и в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой сво­боды, а следовательно, пространство сознания.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6