Шпоры для магистранта БГУ

объединяемых чувством, верой и действием». Специфическими чертами толпы

называл иррациональность, внушаемость, преобладание чувств над мыслями,

снижение интеллектуальности, подавление и уничтожение индивидуальности.

Формирование толпы связывал с действием механизма подражания – взаимного

подражания и подражания образцам.

Тард отличал толпу от «публики», которая является не физическим, а

духовным объединением; в публике не утрачивается личностное начало,

предполагается определенный уровень индивидуального развития.

Характерно, что толпа и семья оценивались как формообрахующие элементы

общества; причем семейное начало соотносилось с деревенскими обществами, а

толпа – с городскими.

Изучал массовое общество, механизмы межличностного общения и др.

Лебон, Гюстав (1841–1931) – французский социолог, антрополог.

В своих работах раскрывал проблемы массовой психики и психологии народов.

«Душа народа» едина для всех его представителей, что связано и со

спецификой общественно-исторического процесса. Лебон поддерживал идеи

иерархии рас, влияние расовой принадлежности на психологию индивидов.

Анализируя проблемы «психики толп», отмечал ее особенности: эмоциональный

характер, зараженность общей идеей, сознание непобедимости, внушаемость,

готовность следовать за лидером. В толпе действует «закон духовного

единства толпы», подавляется индивидуальное рациональное начало.

История цивилизации: достижения культуры связаны с деятельностью элиты,

которой толпа подражает. Развитие промышленности, средств массовой

информации, рост городов приведут к тому, что общество вступит в век масс,

где будет доминировать «бессознательная деятельность толпы». Понятия массы

и толпы отождествлял. Лебон выступал противником идей демократии и

равенства; резко критиковал социализм – с властью толпы эволюционирует к

анархии и диктатуре, экономическому краху.

Канетти, Элиас – австрийский писатель.

Творчески развил традицию Ницше–Лебона–Фрейда–Ортеги-и-Гассета. По

Канетти, смерть – идеология и главный инструмент власти. Именно страх

смерти, стремление к выживанию придают динамику системе «масса – власть».

Полинная власть не может не основывваться на массовых убийствах. Не история

губит массы, а антигуманная власть. В трактате «Масса и власть» показал

значение массовых процессов в развитии государств, в формировании мировых

религий. Пришел к выводам о связи феноменов власти и массы; паранойа и

власть – два аналогичных способа реализации единой тенденции личности.

Результат исследования – политическая антропология власти», из которой

следует, что человечество обречено на бесконечное повторение сценариев

деспотизма. Однако существует положительная альтернатива: угроза гибели

человечества в ядерной войне делает бессмысленными попытки реализации

властных импульсов и ведет к выработке новых форм взаимоотношений власти и

массы.

№35. Философская антропология.

Шелер, Макс – нем философ и социолог, один из основателей филос

антропологии, аксиологии. Критически проанализировал основные подходы к

познанию человека в европейской культуре и поставил перед филос

антропологией задачу постижения человека во всей полноте его бытия. Филос

антропология призвана соединить в себе конкретно-научное, предметное

изучение различных сфер человеческого бытия с целостным филос пониманием

сущности человека и критическим переосмыслением филос традиций. Шелер

утверждал, что в человеке природа приходит к концентрированному, высшему

воплощению своего единства. Для выражения человеческой сущности ключевыми

выступают понятия могущественного, но слепого жизненного «порыва» и

всепосигающего, но лишенного самостоятельной энергии «духа». Только жизнь

способна привести в действие и осуществить «дух» – принцип, выражающий

надвитальное (vita – жизнь) предназначение человека. Дух предстает как

нечто противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных,

абсолютных ценностей. Самобытность человека выражает соотнесенность порыва

и духа. При этом, хотя челловека может свободно отвергнуть жизнь, он

призван испытывать преклонение перед жизнью, сохранять и развивать всякую

жизнь. Шелер стремился построить иерарахию объективных ценностей и

обосновать идею Бога в качестве высшей ценности. Переживание человеком

ценностей (любви к Богу, жизни, другому человеку) Шелер трактует не как

психический, а космический акт. Ученый рассматривал многообразие историч

условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных

«жизненных», «духовных»и религиозных ценностей. Проблема соотношения мира

ценностей и наличного реального бытия у Шелера решается с позиций дуализма.

В стремлении человека к созерцанию и постижению абсолютных ценностей –

проявление акта божественной любви. Бог – гарант единства мира и

коммуникативности личностных человеческих миров. Посредством самореализации

личность обеспечивает реализацию духа и своего надвитального

предназначения, трансцендируя (выходя за пределы, перешагивая) за пределы

исходных витальных влечений (голод, инстинкты секса и власти, задающие

социальные структуры хозяйства, семьи, государства). Однако, именно

укоренение духа в витальной сфере, питаемой мощным импульсом жизни,

обеспечивает возможность преодоления им «немощи», энергетической

недостаточности: снятие в духе витальных влечений и обретение им «мощи»

является изоморфным становлению «божественного в человеческом».

Плесснер, Хельмут – немецкий философ, один из родоначальников философской

антропологии. Задачу филос анропологии видел в выявлении базисной структуры

человеческого бытия, объясняющей все специфические свойства и

характеристики человека. Хотел понять человека в единстве биофизической и

духовной сторон, выразившихся в достижениях культуры. Общей базисной

структурой любого живого тела является позициональность=способность

организма во взаимодействии с окружающей средой («позициональным полем»)

поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно

пребывать в становлении и развитии. Согласно Плеснеру, позициональность

реализуется: у растений – вчленением в среду, у животных – проявлением

самостоятельности и способностью отличать себя от чужого, у человека –

«эксцентричностью». Но животное не обладает самосознанием. Человек же

способен осознать себя как «тело», «я в теле» и как «я». «Я» не дано само

по себе как предмет, на ходится вне центра позициональности, что и

выражается понятием экс-центричности. Эксцентричность имеет универсальное

значение определяющей черты человека, что проецирует структуру

человеческого мира – внешний мир, внутренний мир, мир других людей. С этим

связано и обращение к Богу как Абсолюту, противовесу случайности, в котром

человек может обрести опору существованию. Онако в сил своей

эксцентричности человек постоянно стремится к самоизменению, познанию (Рене

Декарт:«Я мыслю значит существую»). Философия призвана постоянно указывать

человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания

кардинальные вопросы бытия, котрые он постоянно должен решать.

№36. Биологич пдоход в философской антропологии

Гелен, Арнольд – немецкий философ, один из основателей философской

антропологии.

Главное антропологическое исследование – «Человек. Его природа и его

положение в мире» (1940) – издавалось тоько при жизни 12 раз. Гелен стасит

задачу в своей антропологической концепции: в противовес метафизической

спекуляции (размышлению о сущности) дать интегративно-научное описание

человека как целостного и единого существа, не распадающегося на две

субстанции – «тело» и «душу». Средствами такого описания должны служить

«психически нейтральные» понятия, среди них ключевые – «действие»,

«сообщество», «культура». Гелен определяет человека в морфологическом

аспекте человека как неспециализированное, незавершенное и «биологически

недостаточное существо». В отличие от животных, человек живет не в

окружающем мире, а в культурной среде, которая для него предстает как «поле

неожиданностей». будучи незавершенным существом, человек должен отвоевывать

условия своего существования у мира и при этом постигать себя. Человек как

таковой раскрывает себя в этом, а также – в создании ценностной ориентации

в мире. Тем самым природа предопределяет открытось челолвека миру и его

творческую способность к созданию культуры. Гелен относит культуру к

коренным условиям существования человека.

Важнейшим культурным средством самосознания человека и регуляции отношений

в сообществе Гелен считает дисциплину, однако, предлагает заменить понятием

дисциплины понятие морали. Истоиря, общество, социальные институты и нормы

предстают в концепции Гелена как формы, восполняющие биологическую

недостаточность человека и оптимально реализующих его витальные

устремления.

№53. Структурно-функциональная модель общества

Парсонс, Толкотт - американский социолог. Основная научно-

исследовательская задача - построение системной социологической теории.

В ссоей первой книге «Структура социального действия» (1937) утверждает,

что основным объектом анализа в социологической теории систем действия

является единичный акт, состоящий из - актера; целей деятельности; и

социальной ситуации. Система действия является структурированным набором

единичных актов. Парсонс описывает социальное действие как состояние

напряжения между элементами двух порядков - «нормы» и элементами «условий».

Так, процесс социального действия описывается как «последовательное

отрицание элементов условий в направлении конформности (согласованности) с

элементами норм».

В свою очередь социальная система преполагает наличие трех подсистем: 1)

личностная система (действующие актеры); 2) система культуры (разделяемые

ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и

предписанных им статусных ролей); 3) физическое окружение, на котрое

общество должно ориентироваться.

В каждой системе существует внутренняя проблема достижения социального

порядка или интеграции. Парсонс в связи с этим формирует концепцию систем и

подсистем, каждая из котрых отвечает внутренним и внешним функциональным

требованиям:

- адаптация (к физическому окружению; экономика);

- достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и

получения удовлетворения; политика);

- интеграция (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее

соотнесения с существующими отличиями; социум);

- поддержание образцов, латентность (средства достижения отностельной

стабильности; социоализация).

Данная концепция широко известна под названием AGIL (адаптация-цель-

интеграция-латентность).

Все подсистемы связаны между собой «средствами обмена» - деньги (A),

власть (G), влияние (I), обязательства (L).

Все существующие живые системы, включая системы действия и общества,

определяются двумя наборами отношений - отношениями между частями систем и

отношения типа «система - окружение»; для анализа обоих типов отношений

ключевой является концепция функции.

Согласно теории «социокультурной эволюции общества» Парсонса, человеческое

общество развивается от простых форм к более сложным, через процесс деления

и дифференциации с последующей повтроной интеграцией. Фактором,

направляющим эволюцию, является способность к адаптации.

Основными характеристиками современного обществаа являются:

1) полная дифференцифция систем в соответствие со схемой AGIL;

2) доминирование в экономике массовго производства, наличие

бюрократической организации, - рынок, деньги являются общепризнанным

средством обмена;

3) система права - основа социального контроля и координации;

4) наличие социальной стратификации (разных слоев общества), в основе

которой лежит критерий успеха;

5) дифференцированная, сложная система взаимосвязей.

№54. Модель общества в концеции коммуникативного разума

Хабермас, Юрген (р. 1929)

В 80-е 20 века концепция технократии сменяется концепцией экспертократии,

вбирающей в себя идеи гуманизации и фиксирующей статус интеллигенции в

системе общества («новый класс», группа высокообразованных специалистов). В

центре концепции уже не технический специалист и не менеджер, но эксперт

специалист-ученый.

Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного действия,

рассматривает коммуникацию в качестве базового социального процесса.

Центральная проблема современного европейского общества - преодоление

неадекватного статуса интеллектуально активной общественности. Причина

кроется в позднекапиталистическом проявлении общего кризиса европейской

культурной установки на вертикальную (сверху вниз) структуру субъект-

объектного отношения. Соответственно и отношение к миру - субъект=объектное

(«извне деформирующее»). Стратегическое поведение, ориентированное на

достижение цели, означает прагматическое (корыстное, с пользой)

использование другого в качестве объекта = средства. Хабермас полагает

необходимой переориентацию на субъект-субъектную структуру, моделируемую

межличностным общением, - «интеракцию» (не просто как у Мида социальное

взаимодействие), глубинную содержательную коммуникацию в личностно значимом

плане («коммуникативное поведение»). То есть человек стремится к

освобождению от любого насилия, и такой его интерес может быть реализован

посредством подлинной «интеракции». «Интеракционное» взаимодействие должно

доминировать над «технологическим» (выражающим себя наиболее полно в

процедуре овладения внешней природой).

Структуры социальных институтов современного общества центрированы вокруг

технических интересов, в результате чего сфера подлинности реального

жизненного мира и система общества оказываются разорванными. Радикальный

поворот к свободе - это прежде всего преориентация субъект=объектных

отношений на сферу межличностых коммуникаций, принципиально диалогичных,

предполагающих понимание. Важнейший момоент - необходимая смена субъект-

объектно организованной «научно-технической рациональности» на новую

«коммуникативную рциональность, в основе которой лежит субъект-субъектная

структура.

В связи с этим развил теорию дискурса. Интеллигенция как класс обладает не

только высоким культурным потенциалом, но также и культурой критического

дискурса (фр. - речь; сама речь + внеречевые факторы (личность, намерения

участников и т.д.)). По Хабермасу, дискурс выступает как вид рефлексивной

речевой коммуникации, предполагающей проговаривание и интерпретацию

(толкование) всех важных для участников коммуникации аспектов, это

многоуровневый диалог. Это создает своего рода коммуникативную реальность,

не совпадающую с реальным социальным фоном ее протекания.

Хабермас: именно развитие коммуникативных практик и коммуникативная

рационализация, а не отношения производства, лежат в основе современного

гражданского общества.

№52. Индустриальное общество как продукт общественной рационализации.

Теория индустриального общества исходит из того, что коренные социально-

экономические, политические и культурные изменения в процессе общественного

развития происходят в результате трансформации «традиционных» аграрных

обществ к «индустриальным», т.е. и сменой господства. Сама же эта

трансформация осуществляется через промышленную революцию и связанный с ней

быстрого и крупномасштабного вторжения техники во все сферы социума. Это

быстрое развитие техники определяет социально-экономическое развитие и

динамику общества.

Макс Вебер рассматривает типы легитимного (признанного управляемыми

индивидами) господства с точки зрения типологии социального действия:

1)целе-рациональное действие (цели и средства их достижения сознательно

выбираются индивидом, а критерием их адекватности является успех);

2)ценностно-рациональное (осмысленно действие организуется системой

ценностей, определяющих человеческое поведение независимо от успеха);

3) аффективное (определяемое эмоциональной реакцией);

4) традиционное (определяемое привычкой).

Базой традиционного типа господства, для которого характерны вера в

священность существующих властных порядков является привычка к

определенному действию, укладу жизни.

В основе легального типа господства (к которому относятся современные

западные государства) лежит рациональное действие и мотивом признания

власти служит соображение интереса. Для этого типа характерны формально-

правовое начало и развитие бюрократии. Западное общество последних трех-

четырех столетий, по Веберу, характеризуется коренной рационализацией его

основных сфер, охватывающей хозяйственную деятельность, политико-правовые

отношения и образ мышления. Именно универсальное господство рационального

начала отличает современное общество от всех существовавших ранее

(«традиционных»). Свойственные «традиционным» обществам жесткие социальные

«перегородки» в процессе характерной для индустриалльного общества

мобильности разрушаются, традиционные наследственные привилегии уступают

место равенству возможностей, что приводит к расширению и обогащению

гражданских прав, к демократизации общественно-политической жизни.

№58. Концепция информационного общества

О.Тоффлер – американский социолог, философ-футуролог, автор одного из

вариантов концепции постиндустриального общества.

В общественном развитии взаимодействуют четыре сферы: техно-, социо-, инфо-

и психосфера. Решающую роль в волнообразно происходящих цивилизационных

изменениях играет техносфера. Поэтому источником и движущей силой

нововведений в обществе выступают технологические революции. В зависимости

от характера революции определяется сущность соответствующей цивилизации.

1. Первая технологическая революция – аграрная – дала волну с/х

цивилизации (основа экономики, культуры – земля; авторитарная власть;

сословность).

2. На смену ей приходит индустриальная цивилизация (символ – заводская

труба; работники промышленного производства становятся придатками машин;

единообразие = массовидность во всех сферах жизни; экологические проблемы,

конечность природных ресурсов).

3. В пределах индустриальной цивилизации во втрой половине ХХ века

возникла Третья волна технологических и социальных транформаций

(рапространение компьтеров, генной инженерии, теле- и видеокоммуникации).

Главными становятся – информация, творчество и интеллектуальная технология.

На смену пролетариату-придатку машин приходит «когнитариат» =

интеллектуальный работник, обладающий мастерством и информацией, что

позволяет ему работать со все более сложной информацией. Инвестиции – в

обучение, переквалификацию, социальную и культурную адаптацию. Самое важное

– трансформация не машин, а людей, перевооружение их сознания, переход к

пониманию первичной роли культуры. Одновременно происходит революция в

инфосфере: для восприятия мира необходимо непрерывное образование,

широкомасштабное мышление, постоянное развитие способностей.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5