Проблема сознания в философии Декарта и Канта

В этом дуализме Декартом указывается необходимость при познании веще стремление не приписывать сознания вещам, а лишь использовать сознание в своем аппарате анализа.

Итак, рассмотрение сознания у Декарта може продолжаться еще очень долго, т.к. Декарт, как и другие действительно великие философы, обладает одной особенностью. В поле философствования Декарта всегда можно имплицировать мысль свою собственную, т.е. Декарт всегда оставляет протранство для другой мысли. Но проблема сознания Декарта, как мне кажется подхватывалась Кантом, но берется эта проблема в несколько ином аспекте. Вопрос о Сознании у Канта – это вопрос о возможности познания как такового.

Вопрос о Сознании решается Кантом в терминах трансцедентного. Декарт в своей философии устранил сознание из поля объекта, из пространства мира, но устранив сознание из мира Декарт не отнес его и к субъекту. Кант очень четко представлял эту ситуацию и в своей философии отнес сознание в трансцендентальный аппарат анализа.

Для Канта теперь “Я” - трансцедентальное “Я мыслю”, не есть утверждение существования в какой-либо длящейся и воспроизводящейся во времени субстанции. Понятия “Я” у Канта теперь указывает лишь на условия сознания. Кант жестко разводит то. Что являлось у Декарта естественным, он разводит самосознание и самопознание. В актах самосознания субъект вовсе не открывается самому себе в смысле субъекта как предмета.

У Декарта мы могли наблюдать трансцедентирование при отсутствии трансцедентного. Я имею в виду, что субъект постоянно осознавал стремления
“поверх” т.е. необходимость обнаружения точки вне мира и вне человека, став на которую субъект может охватить сознанием как объект так и самое себя.
Так вот у Канта появляется трансцедентализм как способ говорить о трансцедентировании, не говоря ничего о трансцедентных предметах. У
Канта трансцендентирование без трансцедентного есть трансцедентальное.

Кант все время называет трансцедентным то, что соотнесено , связано с условиями познания. Вообще у Канта вопрос о сознании , это также вопрос о познании.

Итак сознание Декарта как самосознание, как когитальный акт для Канта трансформировалось в трансцедентальное сознание. Трансцедентальное сознание есть отображение самого себя, получаемое посредством трансцедентального рассмотрения. Трансцедентальное сознание у Канта – это термин одновременно обозначающий и совпадающий с декартовской областью врожденных идией и с понятием (так же как у Декарта) континуум сознания. Только континуум сознания у Декарта обозначается через термины теории врожденных идей а у
Канта через термины трансцедентального сознания.

Еще раз замечаю. Что для Канта понятие сознания напрямую увязывается с целым комплексом понятий, таких ключевых, как синтез, воображение, антитела, восприятие, рассудок, и таким образом поставив основной целью рассмотрение понятия сознания, я тем самым обязан проанализировать всю философию Канта.

В тексте своих критик Кант практически не использовал понятие сознание, и это не удивительно. Для Канта сознания как такового, в смысле
Декартовской философии не существует. Для Канта сознание есть просто спсоб рассмотрения и возможность говорить о чем то. Поэтому можно говорить что момент осознанного наблюдения события в мире совпадает с моментом осуществления этого события.

“Я” у Канта не есть описание эмпирического сознания, т.е. сознания в человеке. Понятие трансцедентального сознания нам необходимо в нашей познавательной деятельности для того. чтобы сделать ясными и понятными части опыта которые разрешимы эмпирически.

Деятельность человеческого разума относится к такой области знаний, которые неизбежно выходят за пределы чувственно-воспринимаемого мира.

В первых предисловиях и в введении Кант указывает на недопустимость и лишенность оснований догматической философии предшественников.
Догматической для Канта была любая философия , которая приступает к познанию вещей исходя из заранее принятых предпосылок, до исследования познавательной способности вообще, ее принципов и границ.

Наша познавательная деятельность начинается с нашей способности воспринимать то воздействие какое на нас оказывают предметы, и следовательно Кант делает вывод о том , что всякое наше познание начинается с опыта. Хотя оно и начинается с опыта , это ни в коей мере не означает , что оно происходит из опыта . И Кант задается вопросом о существовании такого познания , которое бы не зависело не только от опыта , но и от всех чувственных впечатлений. Такое познание Кант называет априорным.

Человек в своем стремлении к познанию , к расширению знаний, может себя чувствовать относительно надежно лишь в том случае , когда он пребывает в границах опыта , так как всегда может в случае необходимости обратиться к объективным данным этого опыта. Но совсем иная ситуация случается когда мы покидаем почву опыта , то тотчас же могут не безосновательно возникнуть вопросы об обоснованности тех или иных достижений человеческого разума в процессе познания.

Своей основной задачей Кант считал необходимость построения новой структуры понятия познания и по мере выстраивания этой новой конструкции ,
Кант исследовал нашу способность в осуществлении этого познания. Кант подвергает сомнению и критике то знание, которое существовало в предшествующие времена.

В своей первой критике Кант выстраивает систему основоположений мышления как суждения. “Все действия рассудка мы можем свести к суждениям , следовательно , рассудок можно вообще представить , как способность составлять суждения ...согласно выше сказанному рассудок есть способность мыслить” {3;167}. И тогда моментами понимания оказываются основные положения чистого рассудка . Кант указывает, что рассудок раскрывает свою способность только в суждениях и сам рассудок оказывается единством сознания в отношении понятий. Суждения как действия рассудка , как его форма, не только увязывается с созерцанием и объектом , но и определяется как объективное отношение к изучаемому предмету . И поэтому рассудок оказывается не просто способностью связывать те или иные представления , но и способность осуществлять знание, делать его действительным.

В 1791 году Кант пишет работу заявленную на премию Королевской
Берлинской Академии наук по теме : “Какие действительные успехи сделала метафизика в Германии со времен Лейбница и Вольфа?”.Содержание этой работы в целом можно охарактеризовать как рассмотрение принципов мышления вообще и оснований нашей возможности в познании, это исследование Кант осуществляет своим привычным методом decompositio. “Первый шаг в этом исследовании разума , состоит в различении аналитических и синтетических суждений вообще” {6;186}.

“Во всех суждениях в которых мыслится отношение субъекта к предикату (я имею в виду только утвердительные суждения, так как вслед за ними применить сказанное к отрицательным суждениям не трудно) , это отношение может стать двояким. Или предикат В принадлежит субъекту А как нечто содержащееся (в скрытом виде) в этом понятии А, или же В целиком находится вне понятия А, хотя и связанно с ним. В первом случае я называю суждение аналитическим , а во втором синтетическим ” {3;111}.

Это новое понимание сущности суждения Кантом меняет саму картину того , что называется логическим. Это различение суждений указывает на совершенно новую схему понимания ; суждение уже не ограничивается только отношением понятий. Постижение всей структуры суждения устанавливается уже не только из отношений к объекту, но и из отношения к познающему человеческому “Я”.

“Суждение есть не что иное , как способ приводить данные знания к объективному единству апперцепции. Связка “есть” имеет в суждении целью именно отличить объективное единство данных представлений от субъективного”
[3;198]. Аналитические суждения Кант называет поясняющими, поясняющими так как эти суждения через свой предикат ничего не добавляют к понятию субъекта, а только делят его путем расчленения на подчиненные ему понятия.
Синтетические суждения, напротив, присоединяют к понятию субъекта предикат, который вовсе не мыслился в нем и не мог бы быть извлечен из него никаким разъяснением, и такие суждения Кант называет расширяющими.

Аналитическое означает разделение чего-либо на составляющие части, то есть артикуляцию. синтетическое означает соединение. Кант пишет – “все тела имеют тяжесть” [3,112], это синтетическое суждение так как предикат
“тяжесть” нельзя получить в пределах понятия “тело”, и таким образом предикат выводится из понятия синтетически. “Все эмпирические суждения как таковые, синтетические” [3,112] и вся возможность синтеза предиката тяжести с понятием тела основываются у Канта на опыте, так как и понятие тела и понятие тяжести хотя и не содержатся друг в друге, но имеют возможность к соотнесению в результате того, что принадлежат как части целого к опыту, и опыт сам оказывается синтетическим связыванием созерцаний.

То есть в этом синтетическом суждении – все тела имеют тяжесть, мы должны выйти за пределы понятия в направленности к самому объекту. И речь оказывается здесь идет не просто о понятии, а о представлении самого объекта! Другими словами основанием суждения (в синтетических суждениях) является сам объект.

Но далее Кант пишет “априорные синтетические суждения совершенно лишены этого вспомогательного средства (опыта). Если я должен выйти за пределы понятия А, чтобы познать как связано с ним другое понятие – В, то на что я могу опереться и что делает возможным синтез, если в этом случае я лишен возможности искать его в сфере опыта?” [2,113]. В приводимом примере
Кантом суждении “все что происходит, должно иметь свою причину”. Понятие причины целиком находится вне понятия того, что происходит, то есть абсолютно не содержится в этом представлении чего-то происходящего. И следовательно, должно быть что-то, что делает возможным синтез этих двух различных понятий и следовательно обеспечивает возможность самого этого суждения. “Что служит здесь тем неизвестным Х, на которое опирается рассудок, когда он полагает, что нашел вне понятия А чуждый ему, но тем не менее связанный с ним предикат В?”[3,207]

Возвращаясь к теме сознания еще раз говорю – трансцедентальное сознание - это отображение мира, находимого в виде действия в себе, т.е. такое трансцедентальное отображение себя. В какнтовской философии познавать мир и мыслить можно в зависимости от возможности этот мир представить.
Термин представления также напрямую участвует в решении проблемы сознания.
Кант расширяет термин “представлене”, так, чтобы учесть, что, собственно, говоря в какой области мы представляем, не зная, тем не менее. Что мы представляем. Есть особые представления, которые не подозревают или никогда не называют представлением, не знают, что это именно представления.
Кант говорит, что это представления и образы, лежащие в области трансцедентного сознания. В этом смысле трансцедентное сознание становится таким сознанием, которое сосоит из образов и представлений нашей собственной активности. И трансцедентное сознание и состоит из таких образов и представлений нашей собственной активности, а не вещей.

И так как основную задачу “Критики чистого разума” можно обозначить как необходимость прояснения сущности и возможности человеческого познания, следует отметить, что это разделение типов суждений Кант считал первым шагом в этом процессе. “Первый шаг, сделанный в этом исследовании разума, состоит в различии аналитических и синтетических суждений вообще…
Второй шаг заключается уже в самой постановке следующего вопроса: как возможны априорные синтетические суждения?… Третий шаг состоит в задаче:
Как возможно априорное познание из синтетических суждений?” [6,186].

Вопрос о том, как возможны априорные синтетические суждения в целом указывает, что Канта интересует то, как мы можем получать определение объекта, до самого обращения к объекту. Или же вопрос о том на какой основе и по каким правилам, возможно взаимодействие чистой чувственности и чистого рассудка, и причем таким образом, чтобы в результате взаимодействия мы получали бы рост и увеличение знаний. Именно синтетические основопложения являются расширяющими наше знание элементами, тогда как аналитические суждения необходимы лишь для приобретения отчетливости понятий… “все теоретические науки, основанные на разуме, содержат синтетические суждения как принципы” [3,114]. Математика целиком основывается на синтетических суждениях, естествознание заключает априорные синтетические суждения как принципы и наконец метафизика, как пишет Кант должна хотя бы по своей цели заключать в себе априорные синтетические знания.

В трансцедентном сознании Канта содержится весьма своеобразная модель причинной связи. Итак сознание, это такое сознание, к которому можно прийти или обнаружить лишь осуществив акт рефлексии, т.е. Необходимо дублировать
(как у Декарта) действие в себе спонтанности, а не просто находить сознание в виде какого-то эмпирического свойства человека. И здесь можно обнаружить некоторое сходство “ - ego cogito Декарта с трансцедентальным сознанием Канта. Cogito Декарта есть, как я указывал, обозначение того, что “Я” не существует, а есть Я - cogito за которым всегда стоит постоянное знание. Иными словами, термин “Я” у Декарта прилагается ни к чему-то, что в человеке есть, а к чему-то что запрашивает услилия и само по себе не существует; у Канта же мы видим то же самое. У
Канта “Я” – это некоторое построение себя в поле трансцедентального сознания, т.е. такое “Я”, посредством которого, мы оказываемся способны извлекать информацию из объектов. Сознание “Я” там, где его предметы, оно само, в свою очеред предмет, но такой, который позволяет извлекать смыслы из других предметов. Кант продолжил этим движение Декарта в том понимании, что мы можем что-либо говорить о мире только разработав необходимую технику.

Двумя необходимыми элементами человеческого познания, являются созерцание и мышление. “Каким бы образом и при помощи каких бы средств ни относилось познание к предметам, во всяком случае созерцание есть именно тот способ, каким познание непосредственно относится к ним и к которому как к средству стремится всякое мышление.” [3,127]. То есть созерцание это способность получать представления, восприимчивость нашей души.
Человеческая природа так устроена, что наши “созерцания могут быть только чувственными, то есть содержат в себе лишь способ, каким предмет воздействует на нас”. Созерцание следовательно это есть такая способность посредством которой предмет нам дается. Мыслится же данный нам предмет при помощи рассудка, то есть рассудок здесь может быть представлен способностью познания через подведение под понятия .

“Я мыслю” для Канта есть. Как и для Декарта опопсредующее звено в понимании основной проблемы метефизики вообще. Для Канта “Я мыслю” есть трансцедентальное единство апперцепции, т.е. “Я мыслю” себя в акте мышления, или форма сознания и только форма сознания. Cogito Декарта трансформируется в трансцедентальную апперцепцию у Канта. Эта тема рассматривается у Канта в разделе, посвящщенном “психологическому паралогизму разума”. Там Кант пишет о том, что наши “состояния чувствования даны нам через сознание. Эти состояния чувствования для нас являются
“событиями в мире”, которые даются сознанием. Эти чувствующие состояния мы все время на себе замыкаем, но замыкаем мы их через акт сознания, и когда мы вводим сознание, и вместе с тем, все то, что через сознание замыкается, мы должны все время помнить, что так мы не можем познавать. И тем самым определения сознания пришли не в субъект, а пришли в аппарат трансцендентального анализа, посредством которого объект описывается

Известно, что чистым созерцанием у человека являются созерцания пространства и времени. Во введении Кант еще называет их априорными знаниями, без коих ни обходится ни какой рассудок. И он указывает на них как на то свойство, благодаря которому мы можем мыслить что-либо вообще. В
Трансцендентальной Эстетике Кант дает два истолкования пространства и времени, а именно метафизическое и трансцендентальное.

Метафизическим истолкованием оказывается такое истолкование, которое содержит то, благодаря чему понятие рассматривается как данное a priori. А трансцендентальным истолкованием является объяснение понятия как принципа, из которого можно усмотреть возможность других априорных синтетических знаний.

Вообще интересно как нашей душе может быть присуще внешнее созерцание, которое предшествует самим объектам? А возможно это оказывается только в том случае, если это внешнее созерцание находится только в субъекте, как формальное его свойство подвергаться воздействию объектов и именно таким способом получать непосредственные представления о них.

Пространство – это есть форма всех явлений внешних чувств, то есть субъективное условие чувственности. Пространство не есть наличная среди иного сущего вещь, не “эмпирическое представление”, то есть не есть представляемое в горизонте представление.

Формой же нашего внутреннего созерцания является время. Время в
“Критике чистого разума” может рассматриваться как универсальное чистое созерцание.

Время есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний, время является формой внутреннего чувства, то есть созерцанием нашего внутреннего состояния. В вопросе об универсальности времени заключается вопрос о вообще возможности осуществления априорных синтетических суждений!

Пространство, как чистое созерцание, выстраивает лишь целое тех отношений, в которых упорядочиваются события воздействующие на внешние чувства. Пространство ограничено как априорное условие лишь внешними явлениями. Время же есть априорное формальное условие всех явлений вообще.
“Так как все представления, все равно, имеют ли они своим предметом внешние вещи или нет, принадлежат сами по себе как определения нашей души к внутреннему состоянию, которое подчинено формальному условию внутреннего созерцания, а именно времени, то время есть априорное условие внутренних явлений (нашей души) и тем самым косвенно также условие внешних явлений”
[3,138]. Ограничением времени данностями внутреннего чувства, Кант, тем самым придает времени значение универсальности, так как внутри своей возможности время будет действовать как предварительный способ созерцания.
Все состояние представлений происходит во времени, и следовательно и представляемое в представлении принадлежит времени. Время, если так можно выразиться, раньше принадлежит субъекту, чем пространство. И поэтому само рассмотрение понятия времени в дальнейшем, будет означать более полное раскрытие сущности субъективности.

После рассмотрения чистых априорных созерцаний, мне кажется необходимым рассмотреть в качестве второго элемента чистого познания (после пространства и времени) логическое применение рассудка вообще и чистых рассудочных понятий в частности. но предварительно мне бы хотелось остановиться на рассмотрении Кантом дифференциации логики; и, хотелось бы представить это рассмотрение в качестве пропедевтического момента перед разбором непосредственно рассудочной деятельности в приложении к продуктам созерцания.

Логикой кант называет науку о правилах рассудка вообще. По основанию применения, Логика может быть различена на логику общего применения и частного применения. Логика общего применения содержит, безусловно, необходимые правила мышления, без которых невозможно никакое применение рассудка, логика же частного применения рассудка содержит правила правильного мышления о предметах определенного рода. Общая логика может быть или чистой или прикладной. В разделе общей чистой логики рассматривается применение рассудка в абсолютной отвлеченности от всех эмпирических условий, то есть эта логика имеет дело с исключительно априорными принципами и представляет собой Канон рассудка и разума, но только в формальном их применении. общая логика оказывается прикладной, когда она рассматривает правила применения при субъективных эмпирических условиях. Это подразделение логики в общем можно было бы обнаружить и у предшествующих исследователей, но Кант вносит новый смысл в понятие логики
.

Кант выстраивает определение мышления как непосредственно соотносимое с чувственным созерцанием. Такое мышление необходимо должно учитывать способность разума получить синтетические суждения. И в этой связи изменяется сущность мышления понимаемого как суждение, и следовательно трансформируется сущность самой логики, логика у Канта теперь должна включать в себя еще отношение к объекту. И такая логика, логика включающая в себя отношение к объекту называется трансцендентальной. Эта логика тесно увязывается с возможностью трансцендентального познания, которое(трансцендентальное познание) в сущности есть то, что занимается видами нашего познания предметов. “В ожидании того, что возможны понятия, a priori, относящиеся к предметам не как чистые или чувственные созерцания, а только как действия чистого мышления, стало быть, понятия. пока эмпирического и нечувственного происхождения, мы уже заранее устанавливаем идею науки о чистом рассудке и основанных на разуме знаниях. благодаря которым мы мыслим предметы совершенно a priori… такая наука должна называться трансцендентальной логикой” [3,158-159]. Логика трансцендентальная – это логика синтетических суждений, тогда как общая логика – это логика аналитических суждений. Трансцендентальную логику можно рассмотривать как логику онтологического представления всего сущего в его предметности. Эта логика опирается на основоположения, из которых проистекает сущность вещей как объектов познания. Трансцендентальная логика как бы дополняет общую логику в процессе постижения истины. Общая логика рассматривает суждения в смысле связи представлений субъекта и предиката.
Для общей логики рассудок есть лишь способность соединять представления. Но разрешение вопроса о синтезе, о возможности априорных синтетических суждений возможно лишь в границах трансцендентальной логики.

Страницы: 1, 2, 3