Ответы на вопросы по западноевропейской философии 19 века философского факультета СПбГУ

39.Философия культуры Г. Зиммеля(1858-1918) Последний представитель фс. Жизни. Германия.

Увлеченность Ницше, позитивизмом. Близок к неокантианству. Не был связан с академической философией. Но на закате жизни высказался в пользу релятивизма. Интерес к Канту, Гете.

Феноменология жизни: Интерес к социальным проблемам. «Социальная дифференциация». Интерес к проблемам культуры сквозь призму эволюции жизни, которая достигает зрелости в самой культуре. Тезис: теоретическое и явленное само по себе в культуре не существует.
Задача - адекватно воспроизвести явленность культуры-
«Жизневоззрение», «Созерцание жизни».

Открытие индивидуального закона, рассмотрение культурно образующих составных современной эпохи.

Но в понимании жизни у З. нет ницшеанского декаданса. Вечное возвращение привязывается к явленности этой жизни. Взгляды Ницше соединились с ранним Гегелем.

Жизнь иррациональна, самодостаточна - внеценностна. Факты жизни - труд, творчество, которые становятся ценностями лишь когда они рассматриваются с точки зрения определенных идеалов, помещаются в культурный контекст. Дух, жизнь образуют культуру путем саморефлексии. Культура - результат духовной и практической деятельности человека. Как таковая она уловима лишь в определенном контексте. Сами по себе ценности важны для развития культуры, но не являются ее основанием. Ее основание - сама жизнь, Дух. В этом конфликт не только совр. явленности жизни, но и сама «трагедия жизни» в аспекте ее явленности. Культура - поздний уровень объективации жизни. Явленность подталкивает к осмыслению соц. форм культуры - общества.

Общество не есть цельный монолитный организм, а единое целое, состоящее из множества соц. групп, слоев, кот. состоят из индивидов.
Т.о. конфликт любой культуры трагически отзывается в осмыслении существования каждым индивидом. Трагедия - мироощущение с сознанием собств. неповторимости и причастности к обществу. Трагедия З. отличается от Ф.Н. стремлением соединить метафизику с теологией.
Трагедия - конфликт между восприятием мира как Я и как того, где для меня нет места. Это действ. причина развития рефлексии и культуры в целом - попытка воспроизвести один и тот же предмет с разных сторон, целостный взгляд. Итог: Основа развития культуры - ее конфликт, который связан с трагическим сознанием бытия, укорененном в природе
«индивидуального закона».

Феноменология Зиммеля - ф. Юма, Канта, но не Гуссерля.
«Фундаментальные проблемы философии»(1910)- Зиммель выделяет помимо субъективного и объективного «третье царство» идей и «четвертое» долженствования. Проблему истории он ставит в кантовских терминах как проблему условий, отстаивая автономию и правомерность историко- социальных наук от естествознания. Но он полагает, что условия познания объективируются в опыте. Возможности истории раскрываются из самой истории и изменяются вместе с ней. Они продукты собственно людей, подчиненных ей и осуществляющих ее. Исторический факт - продукт интерпретации того или иного события, самой истории тем или иным историком, который является носителем определенных ценностей, через установления отношения к которым то или иное данное получает свою значимость. Изучение предполагает психологическое вживание как понимание и воспроизведение духовной жизни. Тождество познающего субъекта и познаваемого объекта делает возможным историческое познание, но не гарантирует его ценности. Социология - дескриптивная наука, поэтому позитивное отношение к обществу не может вскрыть его природы.
Необходимо вживание, интерпретация тех или иных данных в свете ценностных категорий, кот. не вечны и не абсолютны. История понимает факты и единичные события, а социология описывает формы их объединения,
«формы ассоциации». Социология формальна, дать ей ее содержание может лишь философия истории. Однако и это проблематично, т.к. жизненный мир относителен, соотв. нетрансцендируем.

Субъект индивидуален и бытиен. Бытие человека и бытие общества изоморфны. Внутренняя потенция личности вызывает ее развитие.
Образуется система несмешивающихся миров. Культура имеет материальные и духовные формы, и вопрос в том, что первично, смысла не имеет. Они координированы их эманацией из общего центра. Жизнь отливается в формы культуры в соответствии с определенной заданностью.
Взаимообусловленность жизни и культуры. Образец - структура обществнных отношений. Изменение духовных отношений вслед за экономическим базисом.
"Конфликт современной культуры". Центральная точка всей системе мира, из которой разворачиваются миры - точка, где смешиваются сущее и должное. В античности это идея единого, телесного, субстанционального, божественного бытия, поэтому вся античность носит пластический характер. В срвек. это понятие божества, теоцентризм, бог - и источник действительности, и существо, требующее выполнения законов должного
(свободное повиновение). В Нов. Вр. это понятие природы: природа - воплощение идеи бога; и сущее, и (воплощая волю бога) - должное; и истина, и идеал; так возникает новый тип культуры. К концу Просвещения на первый план выходит идея личного Эго. Мир - результат творческой активности субъекта., 19 век - несчастный век, неспособный породить всеобъемлющую идею. Субъект фикция, реально лишь общество. Требование растворения личности в обществе. Центральным понятием становится понятие жизни; она - критерий всех оценок. Это изменило эволюцию всей культуры: раньше менялось содержание понятия жизни в поисках наиадекватнейшего ее выражения, теперь же жизнь стремится полностью воплотить себя, разрушая любую форму культуры. Борьба против формы как таковой. Футуризм, кубизм и т.д. - разрушение любой законченности формы, бесконечность. Прагматизм - тоже борьба с формой. Сама жизнь определяет личность или истинность наших представлений. Даже в этике ведется борьба с формой: в эротической культуре - борьба со всеми устоявшимися нормами морали, устранение морали как аспекта культуры. Но всякий аспект культуры, если рассматривать его эстетически, всегда требует формы. Религия устраняется и заменяется мистикой (бесформенной религией) для тех, кто не может совсем обойтись без веры. Зимм. подчеркивает трагизм этих событий, ибо жизнь можно выразить лишь через форму. Дезориентация современной культуры и ее уничтожение как таковой.
Культура как таковая - враг жизни.

40.Морфология культуры Освальда
Шпенглера(1880-1936). Германия.

Скандальная известность после первой мировой войны. «Закат

Европы»(1818)- самая большая теория европейского сознания того периода - «Апокалипсис Европы».

Математик по образованию, увлекался Ницше. Ругали за достаточно произвольный подбор и использование материала. Основа - различие между пониманием действительности как природы и как истории, кот. возводится в ранг метафизического. Эти понимания базируются на разных гештальтах, представляющих действительность в виде той или иной целостности: природы и истории. Феноменальность природы базируется на принципе механической необходимости(становящееся подчиненно ставшему), а истории на органической(подчиненность ставшего становящемуся). Именно поэтому история не может быть понята естественнонаучным методом, исходя из знания ее элементов, структуры, способов ее внутреннего функционирования. Она не расчленима. Критикует линеарную схему истории «Др. Мир -

Среднвек. -Н.в.». Она может быть понята лишь на «феноменальном» уровне, посредством дескрипции ее форм(тех или иных цивилизаций) и их компаративного анализа - отсюда морфология культур. Как исходные данные эти формы не сводимы к чему то одному как и друг к другу. Каждая цивилизация/культура самодостаточна и герметична.

Культура возникает тогда, когда из первоначального хаотического состояния человечества возникает «великая душа» как некий образ, идея в опред. местности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Идея - изобилие внутр. потенций. Когда культура полностью их расходует, осуществляется во внешнем она становится цивилизацией. В ее пространстве мораль, философия, право несут абсолютный смысл, но за ее пределами не имеют никакого смысла.

Релятивизм Шпенглера. Культура проходит два этапа развития - собственно развитие культуры, внутренних возможностей.

Характеризутся как латентное развитие не направленное на политическую сферу, само в себе. Но за достижением высшего подъема следует кризис - преображение культуры в цивилизацию.

Здесь интерес к внешним моментам развития - техника, политика.

Проявляется как осознание своей мессианской роли, экспансия цивилизации на других - цезаризм, имперализм. Отрыв от земли,

Жизнь сосредотачивается в городах. Отрыв от отчизны - городское сознание космополитично. Это моральный и религиозный кризис.

Торжествуют эгалитарные тенденции, стремление к демократии и социализму, политизация человека. Стремление цивилизовать другие народы, донести «мировую культуру», подчинить их себе. Это все является симптомом гибели Западной цивилизации.

История - закономерный круговорот, понятый физико-биологически - закономероность конца. Фатализм. Слияние идеи круговорота и идеи судьбы.

«Человечество» - зоологическая величина. Нет прогресса, нет цели, единой истории, закона исторического развития. Есть лишь существование отдельных замкнутых культур. Налично жизнь существует в одной конкретной культуре, без взаимосвязей.

Спорадическая жизнь. «Морфология культуры» - всякая культура переживает свои опред. Возрасты, как человек. Культуры порождаются и умирают как целое. Они не претерпевают исторических изменений в своем изолированном существовании. Нет ни конфликтов, ни противоречий, ни прогресса, ни регресса. Это опред. форма существования чел. зоолог. массы. Т.о. налицо редукция культурного к биологическому, вульгаризация понимания истории и культуры. Быстрое затухание скандального интереса.

Морфология культуры- культура существует не в мировом масштабе, а в ограниченных ореолах и временах. То или иное состояние культуры выражается «душой», «общественным сознанием».

Апполоническая душа - античность, магическая душа - возрождение, фаустовская душа(поиск, стремление) - Новое время.

Формы культуры: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, западная, майя, арабская. Между существующими культурами может идти внешний обмен, но в нем не может быть заимствование и присвоение. Изолированность и самодостаточность, собств. основа рождения, жизни и смерти - характеристики культуры.

38. Интуитивизм А. Бергсона. Франция.

Отталкивался от эволюционной теории Спенсера.

Центральное понятие - «длительность» или «конкретное время», кот. явл. внутр. подсознат. основой психического. Различные аспекты длительности - память,, инстинкт, сознание, свобода, дух материя и интеллект.
Длительность, время или жизнь явл. мистическим демиургом действительности.
Орган постижения длительности - интуиция, «где акт познания совпадает с актом, порождающем дйствит-ть» и «исчезает различие между тем, кто познает и тем, что познается.» Интуитивизм как противопол. Разуму акт непосредственного постижения, простейшей формой которого явл. инстинкт, а внешнем проявлением - эстетическая способность.
Образец интуитивного познания - худ. творчество, свободное от утилитарных целей. Художник благодаря эстет. Интуиции воспринимает реальность не в трансформированном органами чувств виде, а во всем своеобразии ее индивидуальных, первичных качеств.
Сознание хар-ет длительность, оно скрепляет прошлое и будущее настоящим.
Время - жизненный поток с элементом новизны в каждом из мгновений. Только внутри меня есть процесс организации и взаимопроникновения, образующий реально длящееся время. Длящаяся текучесть хар-ет сознание в модусе свободы, вопреки детерминизму. Для сознания нет двух одинаковых событий. Я есть единство в становлении. Мы свободны когда наши поступки выражают наше личное начало. Сознание не есть вещь среди вещей. Протяженное время противопоставлено конкретному времени. Внешняя реальность и внутренняя(«Материя и память»1896). Чел. сознание не объяснимо мозговыми функциями. Дополняет открытия психофизического свойства анализом трех моментов: памятью, воспоминания и ощущения. Память тождественна сознанию.
Духовная память, будучи не зависимой от тела, нуждается в нем как в механизме своего осуществления. Перцепция - действие нашего тела, маневрирующего между образами объектов. Воспоминание ориентирует перцепцию настоящего прошлым. Память соотносится с Духом, перцепция с телом. Свобода сознания т.о. ограниченна перцепцией - но перцепция возвращается в жизн. поток, оседая в памяти. Жизнь - рост Дух, посредством материальных сжатий.
Монист - Дух и материя - два полюса одного и того же.
«Творческая эволюция»1907- от анализа сознания к идее космологического эволюционизма. Критикует мех. и теолог. Эволюционизм. Жизнь- не механическое монотонное самоповторение, сохраняя, она перерастает себя.
Ограниченность механицизма и финализма преодолевается идеей творческой эволюции. Жизнь - реальность четко отличаемая от грубой материи. Жизнь- жизненный порыв, свободный и необратимый. Материя- момент остановки этого порыва, его отражение, изначальное единство кот. распадается на множество элементов. Нет вещей, есть только действия. Исток эволюции - взрыв. Только человек сохранил способность эволюционировать.
Инстинкт- способность использовать и создавать органические, а интеллект - неорганические инструменты. Это два разных решения одной и той же проблемы.
Инстинкт конкретен в обращении к вещи, разум к отношению между вещами.
Инстинкт повторяет, разум творит. Интеллект, абстрвгируясь, дробит реальность на серию кадров. Не инстинкт ни разум не дают реальности. Но разум, во возвратном движении к инстинкту, становится интуицией- ставший бескорыстным инстинкт, способный рефлектировать по поводу собственного объекта, неопределено наполнять его; и. - виденье Духа со стороны самого
Духа, действует изнутри Жизни, непосредственно как инстинкт и сознательно как разум. Наука анализирует, метафизика интуирует. И- обнаруживается в виде памяти и длительности, подтверждает нашу свободу проникновение в жизненный порыв.
«Введение в метафизику» - 1903. Статическая и динамическая религия, закрытое и открытое общество.

12.Магический идеализм Новалиса(1772-1801). Германия.

Настоящее имя - Фридрих фон Гарденберг.

«Лого-логические фрагменты»- 1798. Философия как идея все мистически пронизывающая. Мистицизм как высший тип познания, т.к. синтезирует в себе логическое и интуитивное. Логика имеет своим предметом физиологию идей.
Логические идеи стоят как слова без мыслей- логика занимается мертвым телом науки о мышлении. Метафизика - это динамика науки. Но метафизические идеи как мысли без слов.

Лог. мыслитель -схоластик- уничтожает живую природу, чтобы на ее место поставить автомат. Ему противостоит созерцающий поэт - мистический макрополит. Он ненавидит правила и жесткие формы. Для него жизнь - дикая, царствующая в природе сила, кот. все одушевлено. Нет омертвляющих законов, всюду царит произвол, спонтанная производительная сила и развитие - динамика.

Высший принцип философии - парадокс, кот. нацеливает поэта на исследование мира, где постояно происходит притягивание-отталкивание, понимание-непонимание. Это осн. стимул нашей познавательной деятельности. Здесь мистическое не тождественно сверхестественному.

Мистический дух проявляется в диалектике противоположностей, высшим принципом кот. явл. парадокс. Романтики боролись с систематичностью науки, кот. абсолютизируя закономерность, устраняет противоречия и делает мир застывшим, лишенным жизненной силы.
Подлинная философская система должна возвести бессистемность в систему. Абсолютным является произвол и бесконечность проявлений предметов - бесконечность истины и принципиальная открытость философии. Новалис - попытки найти единый принцип бытия равен попыткам отыскать квадратуру круга. Принцип бессистемности привел к тому, что романтики не оставили после себя больших работ. Было множество не оформленных и непроясненных идей, разбросанных по различным статьям.

Все происходит из духа, он доминирует в качестве абсолютного властвующего начала. Все что есть рождается от контакта духов.
Философия - это магия и искусство. «Мир - результат взаимодействия Я и Божественного». Новалис стремился к эстетическому синтезу всего знания на основе выработки всеобъемлющего научного образа мира, его символического языка. Главное в синтезе знания - идея единого мироздания и проникающего его во всем принципа магического превращения, единства всех исторических эпох, единства истории и мифа, сказки и были, реальности и сновидения.

9. Немецкая философия 19 века. Общая характеристика.

В первой пол. 19 века характерно доминирование школы Гегеля(см.
Шопенгауэра). В 1831 году Гегель умер - распад его школы, выход на первый план других.

Школа , сосуществовавшая с немецким идеализмом - немецкий романтизм(80-е г. 18 века- 30-е г. 19 века) - быстро доходят до публики, филос-е публицисты. Но значимости школы гегеля и вообще нем.
Идеализма не полуила. После Гегеля - младогегельянцы и старо- гегельянцы(Бруно Бауэр). Предмет размежевания - проблемы соц. порядка и гос-ва. Наиболее радикальные младогегельянцы - марксизм 50-60-е года. 50-е годы - интерес к философии пропал. На первое место выходит позитивизм. Вновь интерес к философии пробуждается в связи с работами философов. 1865- Отто Либман, механицист - «Назад к Канту». После -
Лотце, Вундт, Дильтей, Неокантианство.

Одновременно с магистральной линией - иррационализм. 1819 - «Мир как воля и представление», Шопенгауэр. Известность получила в 50-е годы. - концепция Ницше - 70-е годы «Философия жизни».

Неокантианство - Марбургская и Баденская школы - 70-е г. 19в. - сер. 10-х г. 20 в. Коген, Наторп - Виндельбанд,. Риккерт.
Проблематика: проблема познания и смысла существования(теория ценности).

Философия жизни - обозначает не школу, а скорее течение - Ницше,
Дильтей (академизация), Зиммель, в нач.20 века условно примкнул
Шпенглер.

80-90-е годы - расцвет отредактированного позитивизма - эмпириокритицизм - Э. Мах, Р. Авенариус. Возникла в связи со сменой научных парадигм. Ставили вопросы о иной связи фил. и науки. Новый способ развенчания метафизики - явление является предметом познания благодаря явленным способностям человека(ощущение). Только опредмеченная наукой фил-я может стать позитивизмом - необх. пересмотреть ощущение. Физиология является главенствующей в этом анализе. Мы сможем сказать что есть опыт. В 1916 году стараниями Маха организовался т.н. Венский кружок.

6.Французская философия 19века. Франция.

События революций показали негативный момент разума, обратную сторону

Просвещения, и дальнейшее развитие мысли было обусловлено реакцией на эти события м освещавший их идеал Просвещения. За лозунгами свободы, равенства и братства шло рабство и разобщение. Реакционные течения стремились подорвать веры в идеал просветительства и в веру в разум, т.к. в реальной жизни эти идеалы были дискредитированы. Особенно четко проявились два течения: спиритуализм и традиционализм.

Спиритуализм во Франции I пол. 19 века.
Спиритуализм. Он сложился под воздействием - развития фр. Сенсуализма
(Кондильяк «Идеологи»)( «Идеологи» - физиология определяет человека, а не разум. Сводили мышление к физиологическим отправлениям организма.
Развенчивали миф о разуме. Разум стал идолом. На фр. Материализм - Дидро,
Ламетри, Гельвеций, Гольдбах. Кондильяк довел это до логического конца).
Мен де Беран(1766-1824) - более широко смотрел на проблему - первый представитель волюнтаризма, современник Шопенгауэра. Исходил из
Фихте(деятельного Я).Активность сознания. Оно не tabula rasa. Не-Я есть в первую очередь собственное тело, т.о. исходным пунктом философия должна быть рефлексия на преодоление собственной телесности. Внутренний опыт дает форму, а рефлексия/сопротивление дает содержание. Т.о. отделив психологию от философии Мен де Беран строит псевдо картезианскую философию. В основании лежит не cogito-sum, а воля. Волю т.е. существую. Т.о. внутренний опыт составляет основу науки о Духе. Принцип ее - самопознание волящей личности. Т.о. Он не мог отойти от моральной проблематики, к кот. подходил через религию. Воля - принципиальный момент его гносеологической системы.
Говорит об активности сознания. В воле мы переживаем как нашу собственную активность так и то сопротивление которое оказывает нам окружающая среда.
Личность должна стремится к преодолению этого сопротивления.

Страницы: 1, 2, 3, 4