Основы философских знаний

Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций (551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек, который сначала живёт для государства, затем — для семьи, и только потом — для себя. "Не государство для человека, - учил философ, — а человек для государства". Идеальный гражданин — это человек, который чтит и выполняет обычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение, посмотри, как поступали в таких случаях предки; и только если не найдёшь ничего подобного, принимай решение сам.

Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный порядок вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями как для гражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен руководствоваться принципом: "Сын абсолютно подчиняется отцу, отец — начальнику, начальник — императору".

В свою очередь, идеальное государство — это государство, которое защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тщательно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих законах. "Народ — трава, император — ветер; куда дует ветер, туда клонится трава". Нарушение этих принципов жестоко каралось. Например, отец за непослушание имел право по закону даже убить сына. Но если он оставил без какого-либо наказания своеволие сына, и об этом становилось известно властям, то по закону отца и сына публично казнили, а их дом сжигали
(остальным членам семьи предоставлялись средства и земля в другом месте),
Сжигались также два соседних дома, "дабы зараза неповиновения не распространялась", ибо соседи могли видеть неповиновение сына. А на месте пепелища в течение ста лет нельзя было ничего строить, чтобы обугленные головешки напоминали каждому: здесь когда-то сын ослушался отца и не был им наказан.

Система кэцзюй

Большую роль в жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни одна должность в государстве не могла быть занята без предварительного экзамена, проверяющего уровень культуры и профессиональных качеств соискателя. Система государственных экзаменов на должность, получившая название "кэцзюй", имела три ступени (уездный, губернский и столичный экзамены), и просуществовала в Китае вплоть до 1905 г. Однако в 1989 г. было решено вернуться к ней, так как резко возросли коррупция, взяточничество и некомпетентность чиновников.

Экзаменоваться на должность имел право любой китаец независимо от его происхождения и социального положения. Конфуцию пришлось выдержать жёсткую борьбу с аристократией, протестовавшей против такого подхода. В конце концов ему удалось убедить правителей в том» что способные граждане из социальных низов должны иметь законную возможность подняться по социальной лестнице, иначе неминуемы восстания и бунты. Позже эту идею хорошо выразил немецкий канцлер Бисмарк, живший в XIX в.: "Способных и честолюбивых плебеев, — говорил он, — нужно пропускать в элиту, иначе они становятся революционерами и террористами".

Европейцы, приезжавшие в своё время в Китай, завидовали образованности тамошней администрации, и пытались перенести систему кэцзюй на европейскую почву, хотя и называли устройство государственной власти в Китае
"просвещённой деспотией". Однако ничего путного из этого не вышло. Видимо, психология европейцев не соответствует духу этой системы, родившейся на основе менталитета восточного человека. Европейцы исторически пришли к идее, что высшей ценностью является личность. Для людей же Востока над личностью всегда есть что-то более высокое: царь, государство, коллектив, генеральный секретарь и т.п.

Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМА

Расцвет греческой культуры, которая заслуженно считается колыбелью европейской цивилизации, пришелся на 6-4 вв. до н. э. Сначала рассмотрим основные причины, которые позволили небольшому народу, насчитывавшему в те давние времена всего лишь несколько десятков тысяч человек, добиться удивительного взлета в философии и математике, в поэзии и в искусстве скульптуры, в системе образования и в устройстве государственной жизни.
Этот взлёт получил название "греческое чудо". Рассмотрим основные причины этого поразительного явления.

Корни греческого чуда

Во-первых, сыграло свою роль удачное географическое положение: Греция находилась на пересечении торговых путей, которые выполняли одновременно роль информационных потоков, приносящих сведения изо всех уголков мира.

Во-вторых, греки сумели создать превосходную по тем временам систему образования. В их гимназиях юноши получали разнообразные знания и, кроме того, учились ораторскому искусству, игре на музыкальных инструментах, обучались декламации и актёрскому мастерству. Занятия спортом были любимы молодыми людьми, так как красота и гармония тела были у греков своеобразным культом. Родители обычно отправляли своих сыновей после окончания гимназии в путешествия по другим странам. И хотя в те времена это было довольно рискованным предприятием, и не все возвращались, они шли на это, понимая, что это лучший способ обогатить себя жизненным опытом и знаниями.

В-третьих, в Афинах царило уважение к личности; человека ценили прежде всего по уму и способностям, а не по богатству и происхождению.
Политическую карьеру мог сделать каждый свободный грек, будь он умен, образован и красноречив. Существовал закон, по которому даже рабу, если у него обнаруживался талант в каком-либо деле, хозяин должен был дать свободу, а государство выделяло ему землю и средства, помогая стать на ноги.

В-четвёртых, немаловажным было то, что в Греции существовала частная собственность на землю, защищаемая законом (на Востоке земля, которую можно было арендовать, в большинстве случаев принадлежала государству). Кроме того, только тот грек, который владел хотя бы клочком земли, имел право голоса при решении важных политических вопросов. В этом был глубокий смысл; гражданин был более независим экономически и, вместе с тем, уважал и поддерживал государство, которое защищало его собственность.

В-пятых, хотя сознание греков было религиозным, религия не играла в жизни общества такой исключительной роли, как на Востоке; её сдерживающее влияние по отношению к свободе мысли почти не ощущалось.

Афины и Спарта

Ещё одной из причин расцвета греческой культуры было довольно демократическое устройство государственной жизни (выборность государственных деятелей, серьёзная роль народных собраний и т.п.).
Например, рядом с Афинами находилось государство Спарта, граждане которого по национальности тоже были греками, однако режим в этой стране был военно- полицейским. И Спарта не оставила после себя в истории ни одного замечательного имени, ничего, кроме мрачных воспоминаний. В спартанских гимназиях обучали только военному делу, а выпускные экзамены (агоны) проходили в виде бичевания: юношей привязывали к столбам и хлестали кнутом.
Выдержавший удары считался настоящим воином, который не выдаст тайны врагу, если попадёт в плен.

В афинских же гимназиях выпускные экзамены проходили как многодневный праздник; десятки юношей в присутствии азартной публики состязались в знаниях, различных искусствах, в риторике, спортивной борьбе и т.п.

В Спарте, как мы помним из истории, действовал закон, по которому слабых или больных младенцев бросали в пропасть, так как они не обещали стать выносливыми бойцами. Поистине, Спарта бросала в пропасть своих возможных философов и поэтов. Юноша-спартанец, замеченный в любви к поэзии и музыке, не мог стать офицером, так как считалось, что искусства размягчают душу.

Разумеется, говорить о каком-либо расцвете культуры в таких условиях не приходится. Когда римляне позже завоевали Афины и Спарту, то они разрушили последнюю как опасного соседа "с маленькой головой и большими мышцами", однако сохранили нетронутой культуру Афин, взяв из неё многое для себя. Обратимся теперь к философским идеям античных мыслителей.

Поиски первоосновы бытия

Греческие философы, как и их восточные коллеги, стремились познать мир как единое целое, находящееся в непрерывном движении. Они пытались разобраться в природе бытия — вещественно оно или духовно? Одни выдвигали в качестве первоосновы всего существующего различные природные стихии: воду
(Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит). Другие, напротив, считали первоосновой нечто бестелесное, неосязаемое: числа (Пифагор), эйдосы — идеи
(Платон), форму (Аристотель).

Конечно, в их взглядах на природу было много наивного, так как научного эксперимента ещё не существовало. Однако недостаток конкретных знаний компенсировался великолепной прозорливостью. Их стремление жить и мыслить в единстве с природой, ощущать себя соучастниками космического процесса, позволяло им гениально угадывать действительные связи вещей и явлений, тонко чувствовать закономерности движения и развития всего сущего.
Античных философов-энциклопедистов с полным правом можно назвать великими интуитивными диалектиками.

Греческие философы были заядлыми спорщиками. Диалог был естественной формой их мышления. Не случайно первоначальное значение слова "диалектика" трактовалось как "умение спорить". Спорили обо всём: о первооснове бытия, о том, существует ли пустота (небытие), об источниках движения вещей, о наилучшем государственном устройстве, о смысле жизни, о возможностях человеческого познания и т.п. Познакомимся в качестве примера с одной из дискуссий, касающейся проблемы бесконечной делимости.

Апории Зенона

Суть вопроса заключалась в следующем: возможно ли делить какую-либо вещь на всё меньшие и меньшие части до бесконечности, или же существует предел делимости? Размышляя над этим, Зенон обнаружил удивительные парадоксы, привлекающие внимание учёных и по сей день. Эти парадоксы получили название "апории" ("апория" —"безвыходное положение").

Зенон воспользовался методом "от противного", автором которого он, кстати, и явился. Допустим, рассуждал он, что любой отрезок можно делить до бесконечности, и посмотрим, к чему это логически приводит. Пусть в точке А
(см. рис. 3) находится Ахиллес, а в точке, Б — черепаха (Зенон использует эти образы для наглядности, хотя вполне мог рассматривать непрерывное движение двух точек). Они начинают двигаться в одном направлении, но скорость Ахилла больше, нежели черепахи.
| |
|[pic] |
|Рис. 3 |
|Апория Зенона об Ахиллесе и черепахе |

Прежде чем догнать черепаху, он должен преодолеть расстояние АБ.
Однако за это время она доползёт до точки В. Чтобы догнать черепаху, Ахилл теперь должен пробежать расстояние БВ. Черепаха же за это время окажется в точке Г и т.д. Но поскольку мы предположили, что отрезок делим до бесконечности, то получается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху, так как каким бы малым не было разделяющее их расстояние, пока Ахилл его преодолевает, черепаха успевает отползти ещё на чуть-чуть, и Процесс должен продолжаться до бесконечности. Таким образом, логически безупречное рассуждение, в котором до сих пор никто не обнаружил ошибки, приводит к абсурду: логический вывод противоречит практике. Следовательно, исходный тезис — отрезок можно делить до бесконечности ошибочен. Стало быть, должен существовать наименьший (элементарный) отрезок, разделить который на части уже невозможно: Невозможно не потому, что он слишком мал, а потоку, что он принципиально неделим, и обычное понятие "отрезок" к нему уже неприменимо.

Таким образом, как только промежуток между Ахиллом и черепахой становится равным этому элементарному "отрезку", то это означает, что оба они уже находятся в одном и том же месте. Следовательно, Ахиллес догоняет черепаху.

Выдающийся немецкий физик Макс Планк уже в XX в. сумел, опираясь на квантовую теорию, вычислить этот элементарный "отрезок". Он оказался равным
10-33 см. Этот "кирпичик" или "квант" пространства обладает странными свойствами: внутри него нет точек; к нему нельзя применить понятие "длина", так как его начало и его конец тождественны — это одно и то же; никакая частица не может иметь размер меньше, чем 10-33 см. Добавим, что в наше время учёные пытаются доказать не только квантованность электрического заряда, энергии, пространства, но и времени; и это обещает внести серьёзные изменения в наши представления о свойствах микромира.

Атомизм Демокрита

Можно предположить, что опираясь именно на выводы, вытекающие из апорий Зенона (апория об Ахиллесе и черепахе всего лишь одна из них),
Демокрит выдвинул идею атомарного строения материи ("атом" означает
"неделимый"). Все вещи в мире, полагал он, состоят из мельчайших атомов, отличающихся друг от друга формой: камни, например, состоят из "угловатых" атомов, люди — из "овальных", а боги — из "круглых" (греки считали сферу самой совершенной формой). Атомы вечны и неизменны. Они движутся в пустоте.
Их соединение друг с другом в определённом порядке и положении (подобное притягивается подобным) рождает всё разнообразие существующих вещей.

Конечно, в представлениях Демокрита об атомах было много спекулятивного (надуманного), однако сама его идея дискретного (прерывного) строения вещества оказалась в науке весьма плодотворной.

Идеи Гераклита

Гераклита не случайно называют основоположником диалектики. Когда физика Гейзенберга — одного из авторов квантовой механики — как-то спросили, что больше всего помогло ему в формировании новой концепции, он ответил, что это было чтение древнегреческих философов, особенно Гераклита.
Идея изменчивости всего существующего, перехода одного в другое, идея единства и борьбы противоположностей, пусть и сформулированная ещё не в очень чёткой форме, — все они пронизывают высказывания философа, многие из которых стали, по сути, крылатыми выражениями: "Всё течёт, всё изменяется";
"На огонь обменивается всё и огонь — на всё, как на золото — товары и на товары — золото" (огонь Гераклит считал первоосновой бытия, как наиболее активную, деятельную стихию); "Мудрость состоит в том, чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно"; "Невозможно в одну и ту же реку войти дважды"; "Не знающий болезни не ценит здоровье; не знающий зла не ценит добро".

Диалоги Сократа

Особое место в ряду античных мыслителей занимает фигура Сократа. Его внешность была обманчива; при первом знакомстве его даже можно было принять за бродягу. Но стоило только послушать Сократа хотя бы пять минут, как сразу становилось ясно, что перед тобой незаурядная личность. Сократ не любил писать; его творчество было устным, а его слушателями чаще всего были простые люди на улицах и площадях Афин. Хотя нередко молодые философы специально искали встреч с ним, чтобы поучиться у него искусству диалектики. Чаще всех среди почитателей Сократа можно было заметить
Платона, считавшего себя его учеником. Именно благодаря записям, которые старательно вёл Платон, творчество Сократа сохранилось для потомков.

Сократ своеобразно объяснял наличие злых поступков людей: люди творят зло потому, что не умеют различать добро и зло; следовательно, их нужно научить этому.

Метод обучения включал в себя два этапа: "иронию" и "майевтику".
Беседуя с человеком на какие-либо этические темы (мужество, справедливость, свобода и т.п.), Сократ радом хитроумных вопросов показывает невежество собеседника в обсуждаемом предмете. Цель Сократа — привести оппонента к противоречию с самим собой, после чего обычно следовало смущённое признание: "Как это получается, Сократ, — до беседы с тобой я считал, что знаю, а теперь вижу, что не знаю". В этом и заключался смысл сократовской
"иронии".

Далее вступал в действие метод "майевтики" (повивального искусства).
Сократ любил напоминать о профессии своей матери, которая была акушеркой: как и она, Сократ помогал рождению, но не ребёнка, а истинного понятия в голове слушателя. Если начальные вопросы философа носили разрушительный характер, то теперь новыми и не менее остроумными вопросами он начинает созидать, помогая собеседнику прийти к правильному пониманию предмета.

Казалось бы, Сократ должен был раздражать людей своим превосходством в мышлении, но этого не происходило. Он подчёркивал: "Я знаю, что ничего не знаю", имея в виду, что разрешение какого-либо вопроса ставит ещё больше новых вопросов; процесс познания бесконечен. Но при этом любил добавлять:
"Многие же и этого не знают".

Смерть Сократа

Однако Сократ сильно раздражал вельмож, которым очень не нравилась его резкая критика в адрес властей, а также то, что молодёжь больше слушала
Сократа, нежели государственных чиновников. В конце концов над ним был устроен публичный суд, а точнее — судилище, который приговорил философа к смертной казни с формулировкой: "За неуважение к богам, и за развращение молодёжи" (разумеется, в духовном смысле). Это был, пожалуй, первый случай в истории, когда известного мыслителя казнили за инакомыслие. Обратим внимание также на расплывчатость, абстрактность обвинительной формулировки, от которой было трудно защититься.

Однако смерть философа примечательна не только этим. Легенда гласит, что накануне казни к нему пробрались его ученики, и предложили побег на корабле, который уже ждал в порту. И семидесятилетний философ отказался. "Я слишком уважаю закон, чтобы бежать, — ответил Сократ. — Мой побег даст дурной пример молодёжи, и я действительно развращу её". Опечаленные ученики провели с учителем в беседах последнюю ночь, а утром он публично принял чашу с ядом.

Можно сказать, что с этого мужественного поступка философа начинается европейское цивилизованное отношение к законам государства. Да, Сократ был осужден несправедливо, но он был осужден по закону, одинаковому для всех.
"Закон суров, но он — Закон", — выразят позже эту мысль римляне.

Греки о душе

Греческие философы по-разному представляли себе душу человека.
Наиболее обстоятельно учение о душе изложено у Платона. Он, в отличие от
Аристотеля, считал душу бессмертной и неизменной. Аристотель же не только считал её смертной, но и полагал, что качество души полностью зависит от состояния тела или его частей.

Платон представлял образно душу в виде колесницы, запряженной парой коней. Возница, управляющий колесницей, это разум. Один из коней олицетворяет мужественность, эмоциональность; другой конь — чувственность, вожделенность. Первый стремится ввысь, к миру эйдосов (идей); второй же устремлен вниз, к земле. Те души, которые попали в мир идей, получают возможность созерцать идеи, наслаждаться их совершенством. Но перейдя затем в смертное человеческое тело, они как бы "забывают" то, что знали об идеях.
Однако душа может "вспомнить" это знание; помочь этому должен мудрый наставник, учитель. Поэтому теория познания, разработанная Платоном, получила название "теория воспоминания".

Используя эти представления своего учителя, Аристотель "приземляет" душу, связывая её с определёнными частями тела. Он считает, что душа состоит из трёх частей: разумной, эмоциональной и растительной. Разумная часть души пребывает в голове (греки ещё не знали функций головного мозга; аргументация Аристотеля иная — самой совершенной части души должна соответствовать самая совершенная форма, голова же — круглая!).
Эмоциональная душа находится в сердце. Растительная же — ниже диафрагмы.

Люди с преобладанием разумной души мудры и дальновидны; с доминированием эмоциональной — мужественны и выносливы; с преимущественно растительной душой — трудолюбивы и покорны. Ниже мы увидим, что эти представления легли в основу теории совершенного государства, разработанной
Платоном.

Идеальное государство Платона

Платон, как и многие другие философы, был неудовлетворён существующим устройством государственной жизни. Главным его недостатком он считал то, что слишком многие люди занимаются не тем, к чему наиболее предрасположена их душа. Идеальным было бы такое государство, утверждал он, в котором бы граждане с разумной душой (он называет их философами) управляли; люди с эмоциональней душой — были стражниками (воинами); а обладатели растительной души были бы ремесленниками и крестьянами, то есть производили материальные блага.

Родители, полагал Платон, неправильно воспитывают своих детей: учат их заботиться в первую очередь о самих себе. Тогда как на первом месте у гражданина должны быть интересы государства. Поэтому Платон предлагал помещать детей в интернаты, где специально подготовленные учителя воспитывали бы их в правильном духе.

Стражников Платон советовал содержать в крепостях на полном государственном обеспечении, где бы они получали необходимое образование и обучались военному искусству. А чтобы ничто не отвлекало их от "наведения порядка" в случае необходимости, и защиты от внешних врагов, воинам не следовало обзаводиться семьей; "временных жен" им бы подбирали по указаниям правителей.

Правителей же, чтобы они не злоупотребляли властью и не склонялись к взяткам, Платон предлагает обеспечить за счёт государства всем, чего они захотят, чтобы они ни в чём не нуждались и не испытывали соблазна.

Не будем забывать, что эти рассуждения философа относятся к временам более чем двухтысячелетней давности, когда господствовали рабовладельческие отношения. У современного человека сразу же возникает масса вопросов к автору "идеальной" системы государства. Например, кто именно и как будет определять "качество души" у каждого отдельного гражданина? Согласятся ли люди расставаться со своими детьми на многие годы? Разве не ущемляет права человека запрет обзаводиться семьей? Не похоже ли "полное обеспечение" правителей на одну большую взятку от государства, чтобы они не брали
"маленьких" взяток?

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16