Мир как воля и представление
Мир как воля и представление
Содержание:
1. Эпохи жизненного пути.
2. Труд жизни . Основные понятия .
3. Значение философии Шопенгауэра .
Эпохи жизненного пути.
Артур Шопенгауэр родился 22 февраля 1860 года . Его отец был
довольно богатый данцигский купец. В возрасте девяти лет Артур
вместе с отцом, желавшим дать сыну хорошее образование,
отправляется во Францию. Прожив два года в Гавре, он отлично
изучает французский язык. Затем он четыре года проводит в
Гамбурге, где продолжает своё образование в частном
коммерческом училище. Страсть сына к науке тревожит отца ,
который надеялся увидеть в сыне преемника на коммерческом
поприще , поэтому на просьбы сына отдать его в гимназию отец
прибегнул к хитрости. Он предложил сыну или отказаться от
ученой карьеры и тотчас с родителями отправиться в путешествие
на несколько лет , либо поступать в гимназию , лишившись
возможности участвовать в столь любимых им путешествиях.
Артур выбрал первое и в течение двух лет ( от 15 до 17 лет )
он объехал с родителями Германию, Австрию, Швейцарию, Францию
и Англию. Во время путешествия он ведет дневник , в котором
уже тогда прослеживаются проявления пессимистического взгляда
на жизнь – ее темные стороны особо привлекают его внимание. В
Лионе веселый вид города по контрасту напоминает ему ужасы
революции , которые , казалось бы , должны были быть у всех на
памяти. “Не понятно ,- замечает он по этому поводу ,- как
сила времени может стирать самые живые и самые ужасные
впечатления.” Уже тогда прослеживается его антипатия ко
всеразрушающему времени , он даже переводит стихотворение
Мильтона , в котором высказывается желание бежать от времени.
По возвращении из путешествия ( в начале 1805 года ) Артур
поступает в учение к одному крупному коммерсанту. Через
несколько месяцев умер его отец. Это был широко образованный
человек , у которого энергичный характер представлял
выдающуюся черту , переданную сыну в наследство, но вместе с
этой чертой сын унаследовал от него и некоторые психические
ненормальности, которые были не чужды отцу : на него находили
болезненные припадки, в одном из них он и погиб. Кроме
наклонности к меланхолии , Артур унаследовал от отца
предрасположенность к бредовым идеям ; так , например , по
временам ( с раннего детства ) его охватывал по разным поводам
бессмысленный страх и крайнее недоверие к людям. По смерти
отца , уступая жалобам сына на непривлекательность
коммерческой деятельности , мать разрешила ему посвятить себя
науке, и он ревностно принялся изучать древние языки ,
переехав к матери в Веймар , куда она переселилась вскоре
после смерти мужа. Иоганна Шопенгауер ( Трозинер ) была
веселая , жизнерадостная но неглубокая натура. Тем не менее ей
нельзя было отказать В живом и наблюдательном уме и довольно
значительном литературном даровании. Когда сын переселился в
Веймар , между ним и матерью не произошло никакого сближения ;
напротив , их характеры были слишком различны. Сыну не
нравилось легкомыслие и тщеславие , мать возмущалась в сыне
его заносчивостью , духом противоречия , прямотою ,
переходящею зачастую в грубость , и тяготилась она также вечно
меланхолическим настроением сына , Взаимная холодность
отношений впоследствии В ( 1814 году ) привела к полному
разрыву между матерью и сыном и , хотя последняя прожила
после этого еще 24 года , они больше никогда не виделись ; в
конце ее жизни , впрочем , между Артуром и матерью
возобновилась дружеская переписка. В 1809 году Артур поступает
в Геттингенский университет студентом медицины , чтобы
основательно изучить естественные науки. После занятий
естественными науками Артур приступает к изучению философии. С
психологией и логикой он впервые познакомился на лекциях
Готтлоба-Эрнста Шульца , который посоветовал прежде других
философов проштудировать Платона и Канта , а позднее уже
приняться за Аристотеля и Спинозу . С осени 1811 до осени 1813
годов Шопенгауер проработал в Берлине , где продолжал
одновременно работать по естествознанию и философии. Лекции
Фихте и Шлейермахера мало удовлетворяли его; у первого он
слушал о “фактах сознания” , у второго – историю средневековой
философии ; от первого его оттолкнули оптимизм и не в меру
дискурсивная форма изложения , от второго – мысль о
примиримости философии и религии.
После упорной работы , изучив Платона и Канта ,
перечитав Гердера , Маймона , Бека , Шульца , Фриза и многих
других , он представил в Иене факультету диссертацию : “О
четверичном законе корня достаточного основания” и успешно
защитил ее . Это сочинение , заключающее в себе теорию
знания Шопенгауэра , представляет уже вполне зрелое
произведение , по мнению современных критиков. Как докторская
диссертация , оно было встречено сочувственными рецензиями ,
но литературного успеха в большой публике , на который
рассчитывал Шопенгауэр , книги не имели , что глубоко
огорчило его. В следующем году задумана работа “О зрении и
цветах” , написанная под сильным влиянием Гёте . Последующие
четыре года Шопенгауэр посвящает обдумыванию и созданию своего
главного труда : “Мир как воля и представление” . В 1914 году
Шопенгауэр окончательно порывает с матерью и сестрой Аделью ,
навсегда покидает Веймар и поселяется в Дрездене.
По окончании своего главного труда ( в 1818 году ) он он
уезжает в Италию. Через год , по напечатании его главного
труда Шопенгауэр выступает доцентом в Берлинском университете
. Он читал свой курс : “Учение о сущности мира и о
человеческом духе” . Не недостаток преподавательского
дарования , не характер курса , но всеобщее увлечение
гегелевской философией , вероятно , было причиной того , что
лекции Шопенгауэра не обратили на себя внимания студентов , и
хотя в следующие семестры он еще несколько раз объявлял о
своем курсе “ Об основании философии или о теории познания ,
включая логику” , но он никогда не читал этого курса. Вместе с
неуспехом преподавательской деятельности тяжелым ударом для
Шопенгауэра явился неуспех его главного произведения “ Мир как
воля и представление” . За пять лет после его выхода в свет о
нем появились только три рецензии Герберта , Бенеке и Ретце ;
все три заключали в себе наряду с возражениями и похвалы, но
прошли незамеченными публикой , как и разобранная в них книга
. На Бенеке Шопенгауэр обрушился бранной статьей ,
несправедливо и крае=йне грубо упрекая его в злостном
искажении своих мыслей . С этой поры ненависть к профессорам
Философии в Шопенгауэре принимает характер патологический .
Единственным утешением для оскорбленного самолюбия философа
было сочувственное отношение к нему со стороны Гёте и Ж.-П.
Рихтера , который писал , что мировоззрение Шопенгауэра
“обнаруживает часто безутешную и безнадежную глубину ,
подобно меланхолическому озеру в Норвегии , окруженному со
всех сторон мрачными стенами из крутых скал , в которых
никогда не видно солнца , а видно лишь в глубине звездное
небо , никогда над этим озером не пролетали птицы , не
пробежит и волна”. Этот неуспех тяжело отразился на мрачном и
без того настроении философа , но он продолжал работать.
Превосходное знание языков дало ему возможность перевести одну
испанскую книгу – сборник правил светской и житейской мудрости
Балтазара Грациана – на немецкий , а свою работу “ О зрении и
цветах” - на латинский . В августе 1831 года , при
наступлении холеры в Берлине , он перебрался во Франкфурт-
на-Майне , где и прожил всю свою остальную жизнь . Его труды
тридцатых годов , за исключением одного “О свободе воли” ,
написанное на конкурс по предложению норвежского королевского
общества в Дронтгейме и увенчанное премией , также мало
были оценены , как и предыдущие работы .
В сороковых годах у Шопенгауэра появляются приверженцы .
Сначала несколько юристов заинтересовались его
произведениями ( Беккер , фон Досс и др. ) и начали его
пропагандировать . Затем он нашел настоящего “апостола и
фамулуса” в лице Фрауэнштедта . Этот ловкий , услужливый
, сведущий и трудолюбивый поклонник оказал немалую услугу
Шопенгауэру ревностной популяризацией трудов своего
патрона . В дальнейшем их пути из-за деспотизма Шопенгауэра
разошлись . В 1844 году Шопенгауэр выпустил в свет
дополнительный том к своему главному произведению и принялся
за последний труд “Парерги и Паралипомены” – два тома статей
, дополняющих и разъясняющих его систему , которые появились
в 1851 году . Революции 1848 и 1849 годов вызвали в нем
только негодование и отвращение . Последняя книга Шопенгауэра
подошла к настроению начала пятидесятых годов . Особенный
успех имели статьи об университетах и духовидении ,
которое как раз в это время входило в моду . С этого времени
и до смерти Шопенгауэра его слав идет по нарастающей – его
переводят , о нем читают публичные лекции , начинают
излагать его учение в университетских курсах . У него
появляются новые приверженцы Ашер и Линднер , во Франкфурт
предпринимаются к нему поломничества , как к жрецу новой
религии , знаменитые писатели посещают его , ему целуют
руки , пишут восторженные письма и т.д. В “Senilia” он
говорит : “ Вечерняя заря моей жизни будет утренней зарей
моей славы , и я говорю словами Шекспира : “ доброго утра ,
господа , тушите факелы , хищный набег волков окончился ,
взгляните на кроткий день . Он предшествует колеснице Феба
и испещряет еще серый восток темными облаками”.
Артур Шопенгауэр умер в рассвете громкой славы 21
сентября 1861 года .
Труд жизни . Основные понятия .
Приступая к изучению философской системы Шопенгауэра ,
необходимо принять во внимание те условия , которые наложили
особый отпечаток на ход его мыслей . Главными особенностями
этой системы являются пессимизм , идеализм , эстетический
мистицизм и этика сострадания , аскезы сплавленные в
монистический волюнтаризм .
Пессимизм : много споров среди комментаторов Шопенгауэра
вызывало несоответствие между безвыходным пессимизмом и
проповедью аскезы и сострадания в теории философа и
удивительной жадностью к наслаждениям жизни , утонченным
эпикуреизмом , тем умением ловко устраивать дела ,
которое бросается в глаза при знакомстве с его биографией
. Одни , как Фрауэнштедт , усматривают в личности философа
истинный трагизм , другие , как Куно Фишер , полагают ,
что Шопенгауэр “рассматривал трагедию мирового несчастия в
бинокль из весьма удобного кресла , а затем уходил
домой с сильным впечатлением , но в то же время вполне
удовлетворенный”. Самою основною причиною пессимизма
Шопенгауэра является не болезненная меланхолия , не
внешние удары судьбы , а врожденная бедность
альтруистических чувств . Из них впоследствии он приходит к
этике сострадания .
Пессимизм Шопенгауэра относится к его идеализму , как
причина к следствию . Мы склоны считать что ценно для нас и ,
наоборот , что не имеет для нас никакой положительной цены ,
но является источником величайших страданий ( а таков
чувственный мир по Шопенгауэру ) , то мы желали бы считать
иллюзией , не настоящей , но лишь кажущейся
действительностью .Если Шопенгауэр, как пессимист , не
остался чужд влияния индийской философии , а как идеалист
-- влияния “божественного Платона и изумительного Канта”
, то эти влияния были лишь воздействиями на
благодатную почву , Это явствует из юношеских размышлений
Шопенгауэра о всеразрушающем характере времени . Учение
об идеальности времени тесно связано с учением об
идеальности всего временного всего мира . Поэтому всего
естественнее предположить такую цепь мотивов в творчестве
Шопенгауэра : дефект альтруистических чувств и врожденная
меланхолия – пессимизм – мысль об идеальности временного –
догматический идеализм . Что Шопенгауэр должен был прийти к
самому радикальному догматическому идеализму , отрицающему
не только трансцендентную реальность материи , но и Бога ,
и духов , и т.п. , это явствует из того , что в противном
случае для его пессимизма был бы выход , но он не желал
этого выхода . Поэтому критический идеализм не
удовлетворяет его ни своей теоретической , ни
практической сторонами .
Эстетический мистицизм . Если мир есть “арена ,
усеянная пылающими угольями” , которую нам надлежит
пройти , если правдивейшим его изображением служит
дантовский ад , то причиною этому служит , как мы
увидим , то , что “воля к жизни” непрестанно порождает в
нас неосуществимые желания ; являясь активными участниками
жизни , мы становимся мучениками ; единственным оазисом в
пустыне жизни служит эстетическое созерцание : оно
анестезирует , притупляет на время гнетущие нас волевые
импульсы , мы , погружаясь в него , как бы освобождаемся
от ярма гнетущих нас страстей и прозреваем в
сокровенную сущность явлений . Прозрение это интуитивное
иррациональное ( сверхразумное ) , т.е. мистическое , но оно
находит себе выражение и сообщается другим людям в
форме артистической художественной концепции мира ,
которую дает гений . В этом смысле Шопенгауэр , признавая
ценность за научной доказанностью в сфере теории
познания , в то же время видит в эстетической интуиции
гения высшую форму философского творчества : “Философия –
это художественное произведение из понятий”. Философию так
долго напрасно искали потому , что “ее искали на дороге науки
, вместо того , чтобы искать ее на дороге искусства”.
Такое значение , придаваемое Шопенгауэром эстетической
интуиции и творчеству гения , объясняется : во-первых ,
высоким художественным дарованием Шопенгауэра выражать свои
мысли с художественной яркостью , наглядностью и
изяществом , во-вторых , тем ,что Шопенгауэр в тот период
и в той среде , когда царил “культ гения” и искусству
придавали значение ключа к тайнам метафизики . Не следует
ни преувеличивать ни преуменьшать роль эстетического
иррационализма в системе Шопенгауэра .
Что этика Шопенгауэра есть этика сострадания , а не
этика долга , не этика счастия , не этика пользы , не
эволюционная прогрессивная этика и т.д. – это , очевидно ,
опять-таки результат его пессимизма , Этика долга требует
веры в смысл жизни . Этика счастия , хотя бы в форме
этики эгоизма , бессмысленна , ибо само счастие - иллюзия ;
оно сводится к простому отсутствию страдания ; этика
пользы и этика прогрессивная предполагают этику счастия
, а так как счастие абсолютно недостижимо , то и эти
формы морали не могут иметь места . Живя в эпоху
политической реакции и не веря в политический и вообще
социальный прогресс по разным основаниям , Шопенгауэр
должен был остановиться на единственной форме этики -
этике сострадания , ибо она сводится не к увеличению
нереального блага , а к обоюдному ослаблению вполне
реальных страданий и , следовательно , как и эстетическое
созерцание , совместима с пессимизмом .
Почему метафизика Шопенгауэра приняла форму
монистического волюнтаризма ? То есть почему Шопенгауэр
признал именно волю сокровенной сущностью вещей и почему
всякая множественность индивидуальностей ( множественность
вещей и сознаний ) представляется ему лишь видимым
отображением единой мировой воли ? ответ на первый
вопрос можно получить из сопоставления личности
Шопенгауэра с его метафизическим принципом . Дисгармония в
волевой деятельности , мучительный разлад между жаждой
Страницы: 1, 2
|