Государственно-церковные отношения в отечественном консерватизме XIX–начале 20 веков
У государства и Церкви
стоят разные задачи. Так, задача церковной иерархии – «направит жизнь членов
Церкви соответственно высшим и нормальным требованиям духовной природы». Сфера
действия церковной власти есть «духовный мир человека, человеческая душа… Возрождающаяся
сила Церкви оказывает помощь душе в её борьбе с греховными стремлениями». К
этому назначению призвана церковная власть. Мир, с его политическими,
экономическими и т.д. стремлениями, не её область: здесь действует государство [54].
Церковь должна
формировать верноподданнические чувства в населении, используя свой мощнейший
идеологический аппарат для внедрения в сознание людей христианского догмата
«всякая власть от Бога». По мнению Л.А. Тихомирова, «религиозная личность…есть
сила здоровой эволюции, и по природе антиреволюционная»[55].
Л.А. Тихомиров, главный
идеолог самодержавия, писал, что «…в монархической политике…отношения
государства к церкви могут и должны быть устанавливаемы на единственно
нормальной почве союза», который «Достигается подчинением монарха религиозной идее
и личной принадлежностью к церкви при независимости его государственной
власти». Такую систему он называл «истинным выражением теократии (а не
иерократии), то есть владычеством Бога в политике посредством царя, Богом (а не
церковной властью) делегированного». При этом «…смешении Церкви и государства в
единое целое одинаково искажает и государство, и Церковь…Объединяющим элементом
монархии и Церкви является более всего народ». Основательно проанализировав
историю Византии и христианских государств Европы, Л.А. Тихомиров пришёл к
убеждению, что если «монарх или иерархия отделяются от народа, то между ними
неизбежно столкновение…за обладание народом. Именно на этой почве и происходили
все столкновения государства и Церкви»[56].
Хотя области действия
Церкви и государства в основе совершенно различны, но и отделение их
невозможно. Монархическое начало власти, имея личного носителя, легче всего
даёт необходимое единение, не допуская беззаконного слияния. Монарх принадлежа
к Церкви, сам ей подчиняется, несёт в себе её нравственные требования и своё
государственное строение направляет в духе Церкви. Это и есть в общем решение
вопроса [57].
В свою очередь монарх «не
может не заботиться о том, чтобы Церковь оставалась действительно Церквью, а не
превращалась в самочинное сборище, только присваивающее себе это название. А
для этого Церковь должна быть такой, какой указала ей воля Божия, в самом
церковном учении. Все её права, устройство, действия определяются не произвольно,
а её самой, в её вселенском существовании. Такую-то Церковь, самостоятельную,
живую, имеющую главой своей Христа, монарх только и может желать видеть в своей
стране, не только как верующий, но и как государь. Таким образом, и по личной
вере монарха необходимо соблюдение и охрана прав Церкви, её самостоятельное существование.
Только такая Церковь есть действительная, и стало быть, полезная с точки зрения
верующего, ибо при самовольном искажении Церкви ничего нельзя ждать от Бога,
кроме наказания [58].
Итак, будучи убеждённым
монархистом, Тихомиров считал, что именно самодержавие, основанное на
православном учении, создало историческую индивидуальность России. Он отмечает,
что если, не дай Бог, рухнет самодержавие, то вместе с ним рухнет и Россия.
Поэзия Фёдора
Ивановича Тютчева (1803 – 1873) по праву считается одной из вершин мировой
культуры. Но немногие знают его как глубокого религиозного мыслителя,
православного историка и публициста. Как социально-политический мыслитель, которого
заботили особенности развития России, Тютчев, утверждая консервативную
традицию, солидаризировался, а возможно, даже испытывал влияние славянофилов.
Но в отличие от славянофилов в политической жизни он делал упор не на общинное
начало, а на государство и самодержавную власть [59].
Россия прежде всего
Христианская империя; Русский народ – христианин не только в силу православия
своих убеждений, но ещё благодаря чему-то более задушевному, чем убеждения. Он
христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая
составляет как бы основу его нравственной природы [60].
Тютчев на вопрос «Что же такое Россия? Что она собой представляет?» отвечает:
«Две вещи: Славянское племя, православную империю» [61].
Продолжая начатую тему
необходимо отметить, что Тютчев особо выделял идею об освобождении славян, о
великой исторической миссии России стать славянским миром, о предназначении
православной церкви в лице России, о месте и роли России и Запада в истории цивилизации.
Он пишет: «Истинный панславизм – в массах, он проявляется в общении русского
солдата с первым встретившимся ему славянским крестьянином, словаком, сербом,
болгарином и.т.п., даже мадьяром…все они солидарны между собой по отношению к
немцу»[62]. Далее Тютчев отмечает:
«Вопрос племенной – лишь второстепенный или, скорей, это не принцип. Это
стихия. Принципом является православная традиция. Россия гораздо более
православная, нежели славянская. И, как православная, она является залогохранительницей
империи» [63]. И далее он заключает,
что «Империя едина: Православная Церковь – её душа, славянское племя – её тело.
Если бы Россия не пришла к империи, то она зачахла бы. Империя Востока: это
Россия в окончательном виде» [64]. В стихотворении
«Русская география» Тютчев пишет: «Семь внутренних морей и семь великих рек…//
От Нила до Невы, от Элбы до Китая, // От Волги по Евфрат, от Ганга до Дуная…//
Вот Царство Русское…и не прейдёт вовек, // Как то провидел Дух и Даниил
предрёк» [65]. И далее в стихотворении
«Пророчество» продолжает: «И своды древние Софии, // в возобновлённой Византии,
// Вновь осенят Христов алтарь. // Пади пред ним, о Царь России, - // И встань
как Всеславянский Царь!» [66].
Тютчев указывал на то,
что народ верит в незыблемость монархии. В статье «О цензуре в России» он
пишет, что «в настоящую минуту преобладают два господствующих чувства, всегда
почти тесно связанных друг с другом, а именно: раздражение и отвращение при
виде закоснелости злоупотреблений и священное доверие к чистым, благородным и
доброжелательным намерениям монарха» [67].
Творческое наследие
Тютчева относительно невелико. Однако оно громадно по глубине мысли, полёту
вдохновения, силе выражения. До самой смерти он остался верен мысли об
освобождении Славян, о призвании России стать целым особым Греко-славянским
миром, о будущем историческом значении в лице России просветительского начала Православной
церкви. Однако, нужно отметь, что с термином «Вселенская Империя» он никак не
сопоставлял какое-либо завоевание, преследовавшим цель поработить. Напротив,
объединение славянского народа он видит в духовном начале, основанном на
православии и христианском церковном предании. Например, в стихотворении «Два
единства» Тютчев пишет: «Единство, - возвестил оракул наших дней, - // Быть
может спаяно железом лишь и кровью…// Но мы попробуем спаять его любовью, - //
А там увидим, что прочней…» [68].
Если на «правом» фланге
религиозно-идеалистической философии второй половины XIX века находился К.Н. Леонтьев, то её «левый»,
демократически ориентированный фланг был представлен Л.Н. Толстым.
Лев Николаевич Толстой
(1828 – 1910) создал
религиозно-этическое учение о мире, человеке, смысле жизни, общественном
переустройстве (так называемое толстовство), которое в конце XIX в. стало оппозиционным течением
русской мысли и имело последователей в различных слоях общества. Вопрос смысла
жизни у него неразрывно связан с верой.
Только религиозная вера
раскрывает перед человеком смысл его жизни. Но о какой вере идёт речь? Толстой
отрицал церковное христианство, официальное богословие. Он отвергал, во-первых,
основной догмат христианства – Троицу. Для него Христос – обыкновенный человек,
религиозный проповедник. Религиозный культ Христа Толстой считал «Величайшим
кощунством». Во-вторых, Толстой не признаёт загробную жизнь. «Если разуметь
жизнь загробную в смысле второго пришествия, ада с вечными мучениями, дьяволом,
и рая – постоянного блаженства, то совершенно справедливо, что я не признаю
такой загробной жизни». В-третьих, в церковной исповеди, на которой
систематически отпускаются грехи, Толстой видел «вредный обман, только
поощряющий безнравственность и уничтожающий спасение перед согрешением».
Толстой указывал на
антинародную роль церкви. Он считал, что христианская догматика для церкви была
только «предлогом», в действительности же церковь всегда преследовала свою
выгоду. И Толстой ставит перед собой задачу – очисть первоначальное
христианство от позднейших наслоений.
Все религии, по Толстому,
заключают в себе две части: этическую (учение о жизни людей) и метафизическую
(учение о Боге и его атрибутах, о происхождении мира и людей, об их отношении к
Богу). Метафизическая сторона разных религий неодинакова, а этическая –
совпадает, следовательно, она и составляет подлинный смысл любой религии.
Сколько бы церковь ни подменяла этику метафизикой, сколько бы ни ставила
внешнее, мирское выше внутреннего, люди, в особенности простой народ, далёкий
от понимания догматических ухищрений, сохранили нравственное ядро религии в
чистоте.
Определение Бога в
онтологическом плане не интересует Толстого. Рассматриваемый в моральном плане
Бог – «неограниченное существо», которое сознаётся каждым человеком в самом
себе, «Бог есть любовь», «Совершенное благо». Бог даёт высший закон
нравственности, и именно его познание составляет главную задачу человека, ибо
от этого в прямой зависимости находится понимание смысла жизни и способов её
правильного устройства.
Человек хочет, чтобы его
жизнь имела смысл. Вопрос о жизни – это и есть вопрос о смысле жизни. «Вопрос,
неотделимый от понятия жизни, не вопрос о том, откуда взялась жизнь, а о том,
как надо жить» [69].
Жизнь обретает смысл
только в сопряжении с Богом, в вере. «Задача человека в жизни – спасти свою душу,
чтобы спасти свою душу, надо жить по-божьи, нужно отрекаться от всех утех
жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым». «Цель жизни только
одна: стремиться к тому совершенству, которое указал нам Христос: «Будьте
совершенны, как Отец ваш небесный». Эта цель жизни достигается не стоянием на
столбу, не аскетизмом, а полезной деятельностью. «Вера есть сознание человеком
своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам». Вера
обязывает выработку любовного общения между людьми. «Благо мое и людей возможно
только тогда, когда каждый будет трудиться не для себя, а для другого». Нужно устанавливать
Царство Божие и внутри себя [70].
Толстой утверждает, что
человек по своей природе свободен и свобода позволяет идти ему по пути к Богу.
Бога он рассматривает как начало, источник жизни и разума. Так как у человека
нет возможности общаться с Богом непосредственно, Толстой считает, что это
можно делать косвенно, через правильное отношении к другим людям и к самому
себе. Самое ценное в каждом человеке – это божественное происхождение. В каждом
человеке есть божественное начало – это душа. Правильное отношение к себе – это
забота о спасении своей души.
Исходным,
основополагающим, с точки зрения Толстого, является отношение к себе. Нравственное
отношение к себе гарантирует нравственное отношение к другим. Забота человека о
чистоте собственной души является основанием нравственных обязанностей человека
по отношению к другим людям, государству [71].
Наиболее полно, по мнению
Толстого, суть нравственного идеала выражена в учении Христа, который возвысил
любовь до уровня высшего закона жизни.
Закон любви – выражение
самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут вечно
стремиться. Но Христос не ограничивается этим идеалом. Он также даёт людям
заповеди [72].
Толстой называет пять
заповедей: не гневайся; не разводись; не клянись; не противься злу; не воюй.
Толстой призывает
проявлять любовь к ближнему и поступать с другими так, как хочешь, чтобы
поступали с тобой. Насилие должно быть вообще исключено, насилие – это зло,
насиловать – это значить подчинять чужую волю своей. Не только на добро, но и
на зло нужно отвечать добром.
Толстой, как и
Достоевский исходил из того, что решить существующие социальные проблемы и
создать гармоническое общество можно при помощи нравственной проповеди,
обращённой к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной
жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия. Толстой
одинаково осуждает за насилие и правительство, и революционеров. «Для каждого
искреннего и серьёзного человека нашего времени не может не быть очевидной
несовместимость истинного христианства – учения смирения, прощения обид, любви
– с государством, с его величанием, насилиями, казнями и войнами. Исповедание
истинного христианства не только исключает возможность признания государства,
но и разрушает основы его» [73].
Естественное,
христианское состояние общества – жизнь в общине, обязательный коллективный
труд в артели. Сельская община – главная хранилица народной жизни, духа и
морали. Толстой уверен, что история совершилась исключительно благодаря
русскому народу, а не рядом безобразий, допущенных правительствами.
Официальная идеология
начала XX века, как и ранее базировалась на
принципе «православие – самодержавие – народность».
После революции 1905 года
либеральная интеллигенция начинает менять свои ориентиры. Если во второй
половине XIX века интеллигенция в большей своей
части интересовалась социальными вопросами, были популярны идеи социализма,
революции, то в начале XX
века значительная часть интеллигенции перешла от идей социализма, материализма
к идеализму, а от идеализма – к православию, эстетизму и декаденству.
Пропагандировалась идея, что религиозность является «коренным свойством
русского народа, что философские учения А. Хомякова, И. Киреевского, Вл.
Соловьева представляют высший тип национального философствования [74].
В начале XX века в России начинается так
называемый религиозный ренессанс. Складывается религиозно-философское
направление, поставившее своей главной задачей создание религиозного сознания.
Русская религиозная
философия XX века не представляла собой единой
школы. В рамках религиозно-идеалистической философии существовали различные
концепции. После Октябрьской революции 1917 года религиозная философия в России
оказалась под запретом.
Представители философских
течений перестали жить фантазиями и начали интересоваться происходящими в
России изменениями. Русская революция стала пониматься как «знак» конца старой
и рождение новой России. Основной задачей представлялось сохранение русской
культуры и могущественной государственности. Истинной идеологией в этот период
представлялась – русская православная вера, только она призывает к любви,
отрицает убийства, насилие, грабежи и обманы. А современная мировая революция
выдвигает единственный тезис: «верить в Бога – глупо, верить в Бога – вредно…
утверждения можно затаить в себе как своё личное, частное воззрение, - как
делали в XIX веке многие русские интеллигенты из
вольтерианцев» [75]. Но этот тезис
видоизменялся: «Верить в Бога глупо, а умному человеку и вредно; но широкой
массе, которая глупа, это глупое занятие может даже полезно, чтобы она
смирялась, не зверела и послушно работала» [76].
Революция не может и не
хочет принимать никаких оговорок, у неё «тезис прямолинейнее и
последовательней: верить в Бога – глупо и вредно для всякого человека; особенно
же для массы, ибо она как раз и не должна – ни смиряться, ни покорно работать.
Масса призвана к восстанию – ей особенно глупо и особенно вредно верить в Бога;
ей необходимо безбожие; нечего ждать, пока она сама потеряет веру, безбожие
должно быть ей навязано в порядке государственной диктатуры – аргументом,
воспитание, подачками, истреблением духовенства, разрушением церквей, террором»
[77].
Только они не учитывают того, что «деморализованный человек – не человек;
духовно разложившийся гражданин – не гражданин. Люди в таком состоянии
становятся мусором, а народ становится прахом; и ветер истории начинает носить
его по улицам мира. Последняя мзда, последняя санкция…всегда одна и едина:
обнищание и вымирание» [78].
Заметную роль в
формировании «нового религиозного сознания» сыграл Василий Васильевич
Розанов (1859 – 1919). Он говорит, что «христианская вера и церковная
практика догматичны, равнодушны к проблемам реальной жизни. Для церкви радости
семейной жизни, брак, вопросы пола – «грязь и мерзость». Церковь сторониться и
других важных жизненных проблем; она не любит самого человека. Но в то же время
Розанов не мыслит себя вне религии, вне Бога. «Без молитв – безумие и ужас».
Розанов призывает к обновлению религии [79].
Дмитрий Сергеевич
Мережковский (1866 – 1941) был центральной фигурой «неохристианства», «богоискательства». Для него
характерно не стремление вернуться к старому, а поиск новых откровений. Старое
христианство отжило свой век, на смену ему идёт «откровение третьего Завета»,
которое раскроет правду не только о духе, но и плоти, не только о небе, но и
земле»…необходимым условием их понимания является опора на веру [80].
Мережковский говорит, что
христианство было испорчено мещанством. Он призывает к борьбе с «мещанством», под
которым понимает внимание человека к материальным делам и забвение им Бога. «Отрекаясь
от Бога, от абсолютной божественной личности, человек неминуемо отрекается от
своей собственной человеческой личности. Отказываясь ради чечевичной похлёбки
умеренной сытости от своего божественного голода и божественного первородства,
человек неминуемо впадает в абсолютное мещанство». России и миру в целом угрожают
«хамство» и официальная религия, воздающая «кесарю божье». Революция –
наибольшее зло; социализм – это мещанство и духовное вырождение».
О Боге думают, что он –
власть и насилие, наряду с ним говорят о сатане, который тоже власть и насилие.
Но Бога нужно понять как любовь, тогда Христос будет истинным Богом. Вера в
истинного Бога обеспечит человеку свободу [81].
Наиболее известным
представителем «нового религиозного сознания» был Николай Александрович
Бердяев (1874 – 1948), которого иногда характеризуют как центральную фигуру
всей русской религиозно-идеалистической философии.
Для Бердяева Бог есть
дух. В своей сущности Божество сверхрационально; попытки выразить его через
понятия неизбежно приводят к антиномиям. Божество можно мыслить только
символически. Символы – действительная реальность, понятая в связи с её сверхъестественным
значением. Поэтому рождение Богочеловека от Девы Марии, его жизнь в Палестине,
его смерть на кресте – это и действительные факты. И в то же время – символы.
Бог сотворил мир из
ничего. Ни ничто – это не пустота, а нечто, предшествующее Богу и миру…Человек
– венец творения в иерархии сущего…Человек создан по образу и подобию Бога. И
человек должен утверждать в себе образ Божий, иначе он теряет всякий образ,
начинает подчиняться низшим процесса, подчиняется той искусственной природе,
которую сам создал, подчиняться машине, а это его обезличивает, обессиливает,
уничтожает. Бердяев говорит, что бог реально присутствует в жизни святых,
мистиков, людей высокой духовной жизни и творческой деятельности. Тот, кто имел
духовный опыт, не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога [82].
Бердяев утверждает, что
моральное возвышение, слияние людей может быть только соборным… Именно религия
объединяет людей в нацию. Аналогичным образом он считает, что «власть
государственная имеет религиозную первооснову и религиозный исток… Онтология
власти исходит от бога» [83].
Одной из важных тем у
Бердяева – «русская идея». Он говорит, что в типе русского человека
сталкиваются два элемента: природное язычество, стихийность и православный
аскетизм, устремленность к потустороннему миру. Необъятность русской земли,
безграничность русской равнины создаёт у русского народа представление о своей
мощи и непобедимости. «Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли,
та же безграничность, бесформенность, устремлённость в бесконечность, широта».
А с другой стороны, русскому народу присущ «из Византии полученный аскетизм,
устремлённость к потустороннему миру» [84].