Философская антропология в 20 веке
Философская антропология в 20 веке
Содержание
Введение
К вопросу о развитии философской антропологии
Исторический обзор отношений психологии и философии
Систематизация вопроса
К вопросу о методе
Основные понятия философской антропологии
Две фундаментальные антропологические категории: действие и
происшествие
Об аристотелевском различии между поэзией и практикой
Действие как самоопределение
Самоопределение и самоосуществление
Антропология Гельмута Плеснера как возможное основание философско-
религиозной антропологии.
Философская антропология Арнольда Гелена в ее отношении к философско-
религиозной проблематике.
Литература
Введение
В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского
знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением
человека. Она получила название философской антропологии. Ее
основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад
в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других
исследователей. Появление философской антропологии как специального учения
о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского
человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и
каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего
философского сознания и казались более существенными и центральными, чем
любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе //
Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную
программу философского познания человека во всей полноте его бытия.
Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное
изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным
философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская
антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его
физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях,
которые им движут и которые он приводит в движение.
Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о
том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это
нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская
антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается
множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих
настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме
внимания к человеку, весьма сложно.
Термин «философская антропология» употребляется в двух основных
смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный
всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин
«философская антропология» закреплен и за конкретной современной
философской школой, главными представителями которой были немецкие философы
М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.
Представители «философской антропологии» выдвинули программу
философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили
соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение
различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением.
Принципиальной задачей философской антропологии является разработка
проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология
– это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека».
Последователь М.Шеллера, Г. - Э.Херстенберг уточняет: «Философская
антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека.
Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают
человека, но делает это с региональных точек зрения: философской,
биологической, психологической, лингвистической и т.д.».
В чем конкретно «философские антропологии» усматривают сущность
человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер,
полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический
дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения
немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке
бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве
сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого
принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из
способов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-
то общим для человека и остального органического мира, то человек может
претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как
нечто принципиальное для жизни.
В работе «Положение человека в космосе» статус человеческого бытия
выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими
формами органичного мира в плане становления и эволюции психического
начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и
практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы
отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от
животного. И.М.Шеллер убежден, «человек – естественный человек есть
животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда
останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по
мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено
наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой
человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные органы
средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в
открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная
особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой
свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном
бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих
базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как
способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное
отношение к миру.
Всякий дух необходимо носить личностный характер. Личность – это
сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на
личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.
Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции
Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся
в определенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром».
Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он критикует те
теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как
близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшие ступени как
подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущность человека
выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику
А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации
человека. По его мнению, «человек – это существо, открытое миру». Эта
«открытость» определяется его биологическим недорсувитием и
недостаточностью.
Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачу
своего выживания. В силу этого человек является действующим существом.
Действие – это форма человеческого овладения природой в целях
обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и действительность
человека обуславливают главный принцип его существования – «принцип
освобождения от бремени». Суть этого принципа состоит в том, что совокупные
недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных
условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек
самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого
является становление человека как культурного существа.
С точки зрения А.Гелена, культура является определяющей сущностью
человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом А.Гелен
в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности
человека.
К вопросу о развитии философской антропологии
Вопрос "Что есть человек?" изначально является фундаментальным
вопросом философии. Уже в самых ранних памятниках философской мысли
(некоторые из них лишь сегодня доходят до нас) представлен вопрос человека
о самом себе, откуда он пришел и куда направляется. В греческой философии,
под влиянием которой формировалось и формируется наше культурное
пространство, два классических философа – Платон и Аристотель – развили
наиболее целостные теории личности, в каком отношении друг к другу
находятся человеческие тело и дух, что значит то, что человек является
одновременно духовным и мыслящим существом, как соотнесен человек с другими
живыми существами. Эти вопросы занимали Платона и Аристотеля, как и
морально-философский вопрос о том, что есть хорошая жизнь, eudamonia.
Наряду с теориями вышеназванных философов, сложились и другие философские
традиции, повлиявшие на последующую историю духа (Geistesgeschichte), как,
например, философская школа стоиков. Отмеченные подходы к пониманию
человека, появившиеся еще до рождества Христова, способствовали оформлению
юридического понятия субъекта права в римском культурном пространстве.
Наконец, в этой связи необходимо вспомнить о раннем Христианстве с его
намерением указать общее направление поиска ответов на важнейшие вопросы
человека. Без учета решающего влияния раннего христианства на историю духа
невозможно понять с ее позиции размышления человека о самом себе и о своем
определении, о своем отношении к другим и к Богу. Влияние раннего
Христианства на историю духа наиболее отчетливо выразилось в трудах таких
христианских "философов", как Августин и Боэций, которые своим пониманием
личности наложили отпечаток на философско-теологические произведения
последующих эпох.
Если вопрос о том, что есть человек, изначально представлен в
философии, то сам термин "антропология" появился в ней очень поздно. В 1501
году лейпцигский магистр Магнус Хундт опубликовал книгу под названием
"Anthropologium de hominis dignitate, natura et proprietatibus. В 1594 году
Отто Касман, ректор в Штаде, написал "Psychologia antropologica"
("Антропологическую психологию"), вторая часть которой появилась двумя
годами позже. Историю философской антропологии как дисциплины можно
проследить в немецкой академической философии вплоть до конца XVI века. Но
лишь в конце XVIII века в философской антропологии происходит своего рода
"прорыв" Наряду с некоторыми публикациями по данной теме необходимо назвать
кантовскую лекцию "Антропология в прагматическом отношении" (1772-1773).
Предмет этой лекции – человек, равно как и реальный мир, в котором он живет
и должен вести себя "сообразно с миром" (weltklug), а "для этого ему
требуется знание человека". Антропология (если иметь в виду обозначенную
тенденцию) представляет собой вид жизненной философии, которая с помощью
метафизических формул пытается понять всего человека в его жизненной
действительности. После Канта были и другие немецкие философы, такие как
Шульце, Фрис, Фейербах и молодой Фихте, а также Дильтей, которые понимали
под антропологией знание о специфической сущности человека и об
особенностях его физической, психической, моральной, духовной и культурной
жизни.
Наряду с этим характерным для немецкой академической философии
направлением, способствовавшим оформлению философской антропологии, в
западно-европейских странах – Франции и Англии – имели место и другие
направления. В этой связи уместно вспомнить о философии морали, которая при
изучении жизненных обычаев человека, его "mores", "moeurs" или "morals",
часто давала скептическое описание человека. В 1580 году Монтень – "отец-
основатель" философии морали во Франции – опубликовал свои "Essai"
("Опыты"), за которыми позднее последуют размышления, максимы и афоризмы
Ларошфуко и Лабрюйера. В Англии следует назвать графа Шефтсбери с его
произведением "The moralists" ("Моралисты"), направленным против трактата
"De homini" ("О человеке") Томаса Гоббса, а также необходимо упомянуть
Александра Попа и его "Essay on Man" ("Эссе о человеке"), первая фраза
которого звучит программно "The propes study of mankind is man. Эта
традиция истории духа разовьется позднее в этнологическую дисциплину
"cultural antropology.
Задержимся еще на мгновение на развитии философской мысли в немецком
языковом пространстве. Идейный поворот к натурализму в конце XIX – начале
XX веков привел к узурпации понятия антропологии эмпирическими социальными
науками, и в особенности такими, как биология человека, генетика и наука о
расах. Только в конце 20-х годов, а точнее в 1927 году, феноменолог Макс
Шелер (1874-1928) в работе "Положение человека в космосе" возродил понятие
антропологии в его исконно философском значении. Это произведение Шелера,
вместе с его известной работой "Человек и история", заставило вновь
осознать антропологию как абсолютно философскую дисциплину. Более того,
Шелер, как и некоторые другие после него, решился утверждать, что в
известном смысле "все центральные проблемы философии сводятся к вопросу о
том, что такое человек и какое метафизическое положение занимает он среди
всего бытия, мира и Бога.
Важнейший импульс философских произведений Шелера, вероятно, связан с
тем, что вопрос о человеке перестал рассматриваться как априорно
философский и он должен был быть возвращен философии или одной из ее
дисциплин. Этот вопрос уже нельзя было, как это в XIX веке случалось,
оставлять эмпирическим наукам. Из работы Макса Шелера следует, что,
несмотря на такое количество знаний о человеке, которого никогда еще не
было, все же никто не знает, кто такой человек: человечество – таково
мнение Шелера – при всех своих исследованиях потеряло из виду самого
человека. Это утверждение, связанное с появлением учения о человеке,
охватывающего все его особенности, способствовало, и весьма значительно,
становлению философской антропологии как дисциплины. Немногим позднее
появилось другое фундаментальное произведение по философской антропологии,
которое, однако, в отличие от сочинений Шелера, очень поздно привлекло к
себе внимание. Имеется в виду антропология Гельмута Плеснера. И то же самое
можно сказать об опубликованной в 1927 году книге Мартина Хайдеггера,
которая внесла свой вклад в развитие этой старой и одновременно новой
дисциплины, хотя Хайдеггер отрицал всякое "антропологическое" толкование
своей книги. "Last not least следует назвать философскую антропологию
Арнольда Гелена, которая вышла в начале сороковых годов и много раз
переиздавалась.
Исторический обзор отношений психологии и философии
Экскурс в прошлое должен был обозначить исторический путь философской
антропологии и ее возникновение как особой философской дисциплины.
Поскольку это введение обращено прежде всего к студентам-психологам, я хочу
коротко и также в историческом аспекте рассмотреть отношения психологии и
философской антропологии. При этом с самого начала нужно обратить внимание
на то, что сегодня прямо-таки рискованно говорить о "психологии". Это
занятие создает ложное впечатление единства науки, которого практически нет
и которое в лучшем случае допустимо как научно-теоретическое пожелание.
Если мы все же хотим выявить простейший общий знаменатель многочисленных
направлений и проблем в психологии, то можно было бы указать на те, что все
они имеют своим объектом человеческое переживание и поведение. Но здесь и
начинаются трудности: переживание и поведение могут быть исследованы как в
аспекте структуры и развития , так и в аспекте отношения к предметному,
социальному и культурному мирам. Есть также направление, которое
рассматривает переживание и поведение как изолированные психические функции
и наблюдает за формами их протекания, причем всякое отношение к личностному
бытию, лежащему в основе этих функций, умозрительно отбрасывается.
Очевидно, что это – эмпирически-экспериментальное направление в психологии,
имеющее в качестве образца для подражания естественные науки.
Многообразие сегодняшней психологии – современнее достижение, истоки
которого – в семидесятых годах XIX века, когда в немецких университетах
возникли психологические лаборатории. Но то, что ныне осознается как
предмет психологии – "душа" – с древности, с самого начала европейского
мышления являлось центральной темой философии. Наряду с миром и Богом душа
была одним из трех великих объектов метафизики. На вопрос о сущности души
философская мысль античности давала характерный для древних греков ответ:
душа и есть сама сущность, пневма, псюхе, дух – то, что образует и
формирует жизнь и что исчезает при смерти, но само бессмертно. От такого
представления о душе как самостоятельно существующей, в особенности как оно
было развито Платоном, тянется связующая нить к определению души Декартом.
Для последнего душа – нематериальная субстанция, которая противоположна
всякой пространственной, телесной субстанции, вообще пространственно-
протяженному миру в целом. Такому пониманию души как самостоятельной
субстанции значительно способствовал также Кант. В дальнейшем развивается
концепция "духовного" как последовательности процессов, переживаний и
деятельности в их неразрывной связи друг с другом.
Второй вопрос, который также обсуждался с момента возникновения
европейского мышления, касался объема духовного: есть ли душа только у
человека или она есть и у животных, у растений и даже у неорганических тел?
Есть ли у самого человека "низшие" души – растительная и животная, как учит
Аристотель? Но уже в новое время о духовной жизни можно говорить лишь
применительно к человеку и – в ограниченной степени – к животному.
В качестве третьего круга проблем античного философского осмысления
души я хотел бы назвать проблему соотношения души и тела. По этой проблеме
расходились во взглядах Платон и Аристотель, она является центральной для
средневековой философии и, начиная с Декарта, в XVII и XVIII веках
противостояние по этому основополагающему вопросу обостряется до открытого
дуализма. После того, как человеческая индивидуальность была разорвана на
две составляющие – тело и душу, и между ними открылась пропасть, были
опробованы поочередно все возможности восстановления их связи. Это, во-
первых, учение о взаимовлиянии телесного и духовного, к которому близок сам
Декарт. Далее, это материалистическое понимание, согласно которому духовное
есть лишь результат телесного. Это и спиритуализм, который, наоборот, все
понимал как душу, а тело считал поражением (Niederschlag) души. Это, далее,
параллелизм, согласно которому процессы телесные и духовные строго
коррелятивны, то есть соотнесены без зависимости друг от друга, как это,
например, можно видеть в концепции предустановленной гармонии Лейбница.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|