Ал-фараби

вещей в разуме, ибо последний является как бы субстратом этих форм, но

отличается от телесной материи, которая воспринимает контуры вещей, но не

их сущностное содержание. Но диалектика состоит в том, что разум возможен и

со стороны объекта, поскольку предмет способен мыслиться, умопостигается,

является умопостигаемым в возможности. Умопостигаемые сущности в

возможности, прежде чем стать умопостигаемыми в действительности,

представляли собой материальные формы, находящиеся вне души, когда они

обретаются как умопостигаемые в действительности, то их бытие становится не

таким, каким оно было в материальных формах. Им не присуще бытие в себе,

когда они становятся умопостигаемыми сущностями в действительности.

Осуществление акта познания ведет к тому, что разум в возможности

становится разумом в действительности. Это означает: 1) реализацию

способности индивида познавать мир;

2) превращение умопостигаемого в постигнутое умом. Пока он разум не

приобрел формы существующих вещей, он является разумом в возможности, но

коль скоро эти формы в нем реализовались так, как мы это показали выше, он

становится разумом в действительности. Если в этом разуме реализуются

умопостигаемые сущности, абстрагированные от материи, то они становятся

умопостигаемыми сущностями в действительности, тогда как, прежде чем

абстрагироваться от материи, они были только умопостигаемыми в возможности,

а отрешившись от нее, стали умопостигаемыми сущностями в действительности и

формами сущности (разума). Итак, эта сущность превратилась в разум в

действительности благодаря умопостигаемым сущностям в действительности.

Следовательно, умопостигаемые сущности и разум в действительности суть одно

и то же. Наше выражение, таким образом, означает: эта мыслящая сущность

есть не что иное, как то, во что превратились умопостигаемые сущности, став

ее формами, ибо и она сама стала этими формами . «А рассуждать о том, что

же от и в нас является актуальным интеллектом, это то же самое, что

рассуждать о тех же нематериальных формах, которые никогда и не имели

субстанций. И так же, как мы говорим, что актуальный интеллект существует в

нас, точно так же об этих формах следует говорить, что они существуют в

мире» .

Приобретенный разум—это «разум в действительности, существующий в нас»,

разум, рассматриваемый со стороны субъекта как реализация его способности

превращать формы внешних предметов в собственные формы. В нем

умопостигаемые сущности превращаются в формы разума. Деятельный разум

опосредствует «разум» субъекта и объекта, формы вещей и разум субъекта,

подобно тому как солнце опосредствует отношения между способностью глаза

видеть и созерцаемым предметом. Благодаря солнцу глаз становится видящим, а

предмет видимым, выделенным из темноты цветным предметом. «И так же, как

солнце, осветив глаз лучами, сделало его действительно видящим и благодаря

этому возможное видимое стало действительно видимым, точно так же

деятельный разум превращает разум в возможности в разум в действительности

и по той же причине умопостигаемые становятся умопостигаемыми в

действительности». Человек приобретает разум благодаря приобщенности к

деятельному разуму. «Этот разум в некотором роде является разумом в

действительности и весьма близок к приобретенному разуму. Это он превращает

разум в возможности в разум в действительности и он же претворяет

умопостигаемые в возможности в соответствующие умопостигаемые в

действительности» .

Однако бытие форм в деятельном разуме иное, чем их бытие в разуме в

действительности. «А это значит, что то, что есть низшее в актуальном

интеллекте, часто упорядочивается и становится впереди высшего, прежде чем

мы постепенно поднимемся к предметам самого совершенного бытия, хотя

нередко они могут оказаться предметами самого несовершенного бытия, как

явствует из книги «Доказательство».

И поскольку мы идем от известного к неизвестному, а совершенное бытие в

себе является наименее для нас известным, иначе говоря, наше знание о нем

самое малое, — то необходимо, чтобы порядок существующих в актуальном

интеллекте вещей был противоположен тому порядку, который установлен в

интеллекте деятельном для тех же вещей. Дея-дельный интеллект сначала

постигает .самые совершенные из существующих вещей» .

Подлунный мир, подверженный процессу возникновения и уничтожения, ал-

Фараби наделяет ступенями совершенства: его высшей ступенью является

приобретенный разум, сущность которого включает в себя понятийный мир

действительности, а самой низшей ступенью является первоматерия, которая

под воздействием деятельного разума приобретает те или иные формы.

Восходящие через ряд ступеней формы достигают ступени приобретенного

разума. Происходит как бы двусторонний процесс: сначала деятельный разум

«посылает» формы вниз, чтобы сделать умопостигаемые сущности

действительными, затем эти формы, получив актуализацию, начинают восходить

с возрастающей степенью совершенства: камни, растения, животные неразумные

и разумные. Разумное животное — это человек, носитель приобретенного

разума.

Из концепции деятельного разума вытекает смертность индивидуального

разума. Но в этом вопросе строго однозначной позиции у ал-Фараби нет. Точка

зрения бессмертия индивидуальной души квалифицируется им как «басня».

Помимо этого, считает ал-Фараби, данная точка зрения выполняет определенную

служебную роль в жизненной борьбе, поскольку под видом утешения

культивирует смирение. В жизни люди добиваются своих целей как путем

открытой борьбы, так и с помощью хитростей и уловок. Тезис о воздаянии за

смирение -является самым настоящим обманом, которым пользуются наиболее

расчетливые и бессовестные люди. Именно они с наибольшим тщанием лицемерно

принимают этот тезис, демагогически прикрывают свои цели, добиваясь

реальных выгод и прибавляя к ним моральный капитал, поскольку их считают

правдивыми, мудрыми, почитают и возвеличивают. «Что касается смирения, то

оно заключается в признании того, что некое божество правит миром и что

духовные лица руководят и управляют всеми такими действиями, как теми, что

служат прославлению божества молитвами, восхвалением и освящением; если

человек исполняет эти обряды и отказывается от многих благ, являющихся

предметом желания в этой жизни, u если он твердо придерживается всего

этого, то ему возместят за все это и воздадут великими благами, коих он

достигнет после смерти. Если же он не придерживается ни одного из этих

обрядов и пользуется благами в течение своей дольней жизни, он будет

наказан за это после своей смерти великими бедами, кои настигнут его в

потусторонней жизни. Все это — хитрости и козни против одной группы u в

пользу другой. Все это—хитрости и ловушки, которые использует тот, кто не

способен бороться за эти блага открыто и честно, козни, к которым прибегает

тот, кто не имеет силы захватить эти блага собственными руками и силой

своего оружия, без притворства и чужой помощи, чтобы запугать других и

вынудить их оставить все эти блага или некоторые из них, дабы ими овладели

другие; так поступает тот, кто бессилен бороться за то, чтобы захватить и

отвоевать их для себя» .

Ал-Фараби не мог не видеть страшной силы религии, но все-таки он явно

преувеличивает роль сознательного обмана, вовсе не замечая обусловливающих

существование религии материальных корней. «...Того, кто придерживается

этих обрядов, будут принимать за пренебрегающего земными благами; о нем

будут думать хорошо и на него будут полагаться. Его не будут ни опасаться,

ни остерегаться, ни подозревать в чем-либо. Напротив того — он скроет свои

замыслы и поведение свое будет расписывать как божественное» .

Но к «принимающим смирение», согласно ал-Фараби, кроме расчетливых

обманщиков относятся также поддавшиеся обману, введенные в заблуждение и

искренне верующие люди. Тот, кто без всяких задних мыслей совершает обряды

и отказывается от всех мирских благ, в глазах официального общественного

мнения представляется каким-то чудаком, заслуживающим осмеяния и осуждения

(не сказался ли в этом суждении его собственный опыт аскетической жизни?).

«Однако многие будут в насмешку высказывать ему похвалы, другие окажут ему

поддержку в своих собственных интересах, дабы он не оспаривал каких-либо

благ, но оставил бы их, чтобы последние были в обилии для них и для других.

Третьи будут хвалить его поведение и образ действий из страха, чтобы люди,

не признающие это поведение, не лишили бы их того, чем они владеют.

Четвертые будут хвалить и считать его счастливчиком только потому, что сами

заблуждаются так же, как и он» .

Ал-Фараби выступает против пифагорейского представления о перевоплощении

души и утверждает, что она не может существовать раньше тела. Весьма

своеобразна его мысль о том, что бессмертны души добродетельных и сведущих

людей, тогда как души людей невежественных смертны. Это разграничение

заставляет усомниться в том, насколько ортодоксально он верил в бессмертие

души. Не состоит ли оно (бессмертие) в том, что человек сохраняется в

памяти других людей благодаря своим творениям, как впоследствии говорил Л.

Фейербах?

Разум не прирожден человеку. Он является частью души, которая формируется

прижизненно, в меру приобщения к безличному, космическому разуму. Последний

вечен, индивид преходящ, смертей. В то же время ал-Фараби довольно часто

прямо высказывается в поддержку тезиса о бессмертии души и подробно

расписывает, что ожидает души разных людей на «том свете». Идет ли здесь

речь о простом тактическом приеме, обращении к «широкой публике» с

^назидательными целями или, наконец, о собственном мировоззренческом

колебании— судить трудно. Приведем два фрагмента из одного трактата для

демонстрации всего сказанного выше. «Когда одно поколение людей умирает, их

тела уничтожаются, души их освобождаются и достигают счастья, на смену им

приходят другие люди, которые занимают их место в городе, и если эти люди

делают то же, что их предшественники, то тогда их души также освобождаются,

и после гибели своих тел они достигают тех же ступеней, что и их

предшественники из прежнего поколения, располагаясь по соседству с ними в

том смысле, в котором существует соседство в нетелесных вещах, и эти души

соединяются с подобными себе душами людей одного поколения.

Чем более умножаются подобные между собой отрешенные от материи души,

соединяясь друг с другом, тем большей силы наслаждения достигает каждая из

них. По мере того как к ним присоединяются последующие души, их наслаждение

возрастает от встречи с душами предшествующими, а наслаждение

предшествующих возрастает от соединения с последующими, ибо каждая из них,

умопостигая свою сущность, умопостигает также многократно сущности душ ей

подобных и то, что в них постигается, возрастает при соединении в будущем с

душами последующих, и наслаждение каждой из них с течением времени

беспредельно возрастает. Так же точно обстояло дело с каждым из поколений.

В этом подлинное высшее счастье, являющееся целью деятельного разума»

Насчет того, где человек находит счастье, в этой или потусторонней жизни,

мы поговорим ниже особо. Пока же можно четко фиксировать определенную

позицию относительно «мертвых душ», или, вернее, душ умерших. Душа

бессмертна. Души добродетельных, соединяясь, ведут к увеличению

коллективного и индивидуального наслаждения. Значит, души злых будут вечно

мучиться и беспредельно будет расти их страдание? Есть и такой вариант. Но

есть для злых и другая участь. «Их души остаются связанными с материей и не

достигают того совершенства, посредством которого они отрешаются от

материи, так что они гибнут, как только гибнет материя» .

Разум для Абу Насра — самое высшее и специфическое благо человека. Разум

как теоретическая способность культивируется теоретической философией,

охватывающей естествознание, математику и метафизику. «Поскольку мы

достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное

присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо

следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья».

В чем же, согласно ал-Фараби, заключается сущность религиозных

представлений, их отличие от философских знаний? «Начала существующих вещей

и их ступени, счастье, руководство добродетельными городами, — пишет он, —

все это человек может либо мыслить в понятиях и умопостигать, либо

воображать. Человек мыслит их в понятиях, когда они запечатлеваются в его

душе в том виде, в каком ояи существуют в действительности; он воображает

их, если в его душе запечатлеваются их образы, подобие и подражательные

представления» .

Он приводит такое сравнение: 1) видение предмета таким, каков он в

действительности; 2) видение его отражения (в воде, зеркале); 3) видение

отражения не самого предмета, а его изображения (например, отражение в

зеркале портрета человека). Значит, мы можем иметь дело с самой реальностью

или каким-то ее суррогатом в виде подобия или «подражательного образа».

«Большинство людей по природе и по навыку лишено способности понимать и

мыслить это в понятиях. Им следует представить в воображении начала

существующих вещей, их ступени, деятельный разум и первое руководство через

образы, которые подражают всему этому; Понятия перечисленных вещей и сами

они едины и неизменны, тогда как образы, которые подражают им,

многоразличны, и так же, как это имеет место с видимыми предметами,

имеющими более близкое, а частью более отдаленное сходство с тем, чему

подражают. Так, отражение человека, наблюдаемое в воде, более близко к

действительному человеку, чем отражение его изображения, наблюдаемое в

воде. Поэтому одна группа или один народ может представлять эти вещи в

подражательных образах иными, чем другая группа или другой народ. Вот

почему различные добродетельные народы и добродетельные города могут иметь

различные религии, хотя все они верят в одно и то же счастье.

Религия — это отображения (перечисленных вещей или отображения их образов

в душах людей. Поскольку широкой публике трудно постичь эти вещи и то, как

они существуют в действительности, постольку ее стремятся обучать этому

другими способами, а именно посредством подражательных образов» .

«Те, кто верит в счастье, представленное в понятиях, и воспринимает

начала как нечто, представленное в понятии, — это мудрецы; а те, у кого эти

вещи существуют в душах, как представленные в воображении, кто принимает их

и верит в них в том же (воображаемом виде, — это верующие» .

«Другие же, — когда их религия является для них истинной, — не

сомневаются в ее истинности и считают нужным отстаивать ее перед другими,

совершенствовать ее, устранять в ней сомнение и защищать ее любыми

средствами от противников. Им позволено применять ложь, обман, клевету и

упорство...»

Деятельный разум «правит» подлунным миром. Но надлунный мир, небесные

сферы тоже влияют на земные явления. Жизнь на земле включена в космический

оборот, а не изъята из него. «Сначала от небесных тел и их различных

движений образуются элементы, затем — минеральные тела, потом — растения,

далее — неразумные животные, затем — разумные животные, и посредством

многих, неисчислимых сил образуются индивиды каждого вида. Эти силы,

которые присущи каждому виду, предназначаются для того, чтобы создавать и

сохранять бытие индивидов». Небесные тела могут содействовать или

препятствовать воздействию земных тел друг на друга. Так, солнце оказывает

влияние на климат и зависящие от него природные процессы. Что касается

человека, то небесные тела оказывают влияние только на разнообразие

окружающих его естественных предметов, на среду обитания, все остальные

совершенства — от деятельного разума. «Это различие (среды обитания.— Б. Г.

и А. К.} связано в первую очередь с различием в положении над этими частями

земли частей первой сферы, а затем — с различием в положении над ними

неподвижных светил, далее—с различием положений относительно их наклонных

сфер. С различием частей земли связано различие испарений, которые

поднимаются от земли, и каждое из испарений, возникающих из земли, подобно

этой земле. С различием испарений связано различие воздуха и различие вод.

Далее, говорят, что вода в каждом районе земли возникает от испарений,

находящихся под землей этого района... В таком порядке следует различие

сфер неподвижных планет, различие в первой сфере, различие положений

наклонных сфер, различие воздуха, различие вод, различие растений, различие

видов неразумных животных, различие в питании народов. Различие в питании

их связано с различием скота и посевов, которыми живут люди из поколения в

поколение. За этим следует различие нравов и различие естественных свойств

характера. Точно так же различие частей неба, находящихся в зените у тех

или иных народов, является причиной различия нравов и свойств характера...

Что же касается остальных совершенств, то небесным телам :не присуще

предоставлять их, это возможно только для деятельного разума. Но деятельный

разум может предоставить остальные совершенства только человеческому

роду... Он прежде всего наделяет человека силой и началом, благодаря

которым он стремится или может стремиться самостоятельно ко всем остальным

совершенствам» .

Попытки установления связи между преобразованием материи и

закономерностями движения небесных сфер еще до ал-Фараби привели к

соединению астрономии с алхимией и астрологией, к попыткам предсказывания

событий нашей жизни по наблюдаемому движению небесных тел. Он негативно

относился к этому модному настроению умов, замечая иронически, что в наше

время наблюдается слишком много «ясновидцев». Астрология должна была бы

обосновать правомерность своих притязаний. Если мы сделаем попытку

опереться на опыт, практику, обобщения фактов реальности, то увидим, что

все эти предсказания опираются на случайные ассоциации. Если затмение

солнца влечет смерть монарха, то почему этого не происходит, когда солнце

закрывается облаками? Если планета, имеющая кровавый цвет, возвещает войну,

то почему этого не делают красные тела, находящиеся к нам гораздо ближе?

Иногда опираются на простую последовательность событий. Астрологи сами

непоследовательны, так как строят свою жизнь, не опираясь на астрологию, а

ориентируясь на реальность. Что же касается чисто логической стороны дела,

то для обеспечения необходимого заключения следует составить категорический

силлогизм. Но будущее связано с возможностью и включает в себя элемент

случайности. Относительно будущих событий поэтому могут быть составлены

лишь гипотетические силлогизмы, дающие лишь вероятность, но не

достоверность. Движения же сфер сложны и не столь нерегулярны, чтобы мы

могли сделать строгие выводы из них по поводу связанных будто бы с ними

событий, которые, видимо, не являются прямым следствием небесных влияний.

Не следует, однако, восхищаться, забывая историзм, тем, что-де ал-Фараби

отвергал целиком астрологию. Поражает строго рационалистический подход к ее

Страницы: 1, 2, 3, 4