УГОЛОВНОЕ ПРАВО И РЕЛИГИЯ

независимо от их веры и религиозной принадлежности. И здесь мы опять

возвращаемся к определенным вопросам обоснования, которых касались ранее.

Остается вопрос: почему не мусульмане должны подвергаться строгим и

жестоким наказаниям, продиктованным религиозными верованиями мусульман?-----

---------------------------------

Признавая отчасти правомерность таких сомнений, наказание за

преступление - прелюбодеяние (зина) кодекс определяет в зависимости от

религиозной принадлежности преступников. В соответствии с шариатским

подходом, в статье 318 Уголовного кодекса 1983 г. говорится, что шариатское

наказание за прелюбодеяние не будет применяться к лицам, "божественная

религия" которых предполагает другое наказание за это преступление. В этом

случае преступник будет наказан в соответствии с законами собственной веры.

Если же религия преступника не предусматривает наказания за это

преступление, его нельзя присудить более, чем к 8-10 ударам плетьми и

штрафу или к тюремному заключению сроком более, чем на 1

год.===================================

Данный раздел уголовного кодекса вызывает серьезные проблемы.

Поскольку там не дается определения того, что можно считать "божественной

религией", встает вопрос: на основании каких критериев можно определить

есть ли у преступника эта "божественная религия"? Должен ли на этот вопрос

ответить суд, используя собственные (видимо шариатские) критерии

определения того, что есть "божественная религия", или на этот вопрос может

ответить сам преступник, исходя из собственной веры? Точно также непонятно,

каким образом на основании "божественной религии" преступника следует

определять наказание за прелюбодеяние. Будет ли это наказание определяться

шариатским судом на основании, видимо, шариатских источников, или наказание

будет определяться религиозными авторитетами собственной "божественной

веры" преступника. --- -------- --------------------------------------------

-------

Другая проблема возникает, когда кодекс пытается завуалировать

шариатскую дискриминацию на основании религии в отношении преступников не

имеющих мусульманской религии. Согласно юристам-основоположникам, наказание

имеет место только, если жертва - мусульманин. Бездоказательные обвинения в

прелюбодеянии не мусульманина может быть наказано на основании шариатских

принципов наказания - тазира, но не как уголовное преступление. Конечно при

такой системе о правовом государстве говорить не приходится. Основание

этого правила шариата - в том, что не мусульманин не обладает качеством

"ихсан" (моральной чистоты). Такое обоснование, естественно, оскорбительно

для не мусульман. И уголовный кодекс при определении преступления в статье

433 не делает различий между мусульманами и не мусульманами, но зато делает

их в статье 434 при определении наказания. Но дискриминация на основании

религии одинаково неконституционна, относится ли она к определению

преступления, или к определению наказания за него..-------------------------

----------------------------------------

Неудачная попытка кодекса избежать не конституционности в связи

с риддой (отступничеством) приводит к другой не конституционности. Хотя

кодекс прямо не определяет наказание за отступничество, статья ч.3ст.458

говорит, что отсутствие такого определения не исключает применение

шариатского наказания за любой проступок (хадд). Поскольку отступничество -

единственный хадд, который прямо не упоминается в кодексе, смысл статьи -

дать возможность наказывать за него, не упоминая его имени. Такую

интерпретацию и применила подсекция Специального Аппеляционного Суда по

уголовным делам, подтвердив смертный приговор за отступничество Устазу

Махмуду Мохаммеду Тахе в январе 1985 г.. Это - прямое нарушения принципа

законности, поскольку наказание (и наказание смертной казнью) накладывается

за преступление, не определенное в кодексе. Я уже не говорю о том, что

такое наказание противоречит основному праву на свободу религии. -----------

-------------------------

Можно утверждать и о не конституционности суданского Акта о

порядке дачи свидетельских показаний от 1983 г., где вводится шариатская

дискриминация на основании религии и пола. Хотя статья 27 акта говорит, что

свидетелем может быть любой нормальный человек, который знает относящиеся к

делу факты, ряд других статей этого акта фактически отрицают это право для

не мусульман и женщин. Статьи 77 и 78 вводят дискриминацию не мусульман и

женщин при свидетельстве по делам худуд. Статья 81 гласит, что ни одна

статья данного акта не может интерпретироваться так, чтобы она оказалась

противоречащей шариату. Так, несмотря на неопределенно-нейтральный текст

статьи 27, свидетельские показания оцениваются актом в соответствии с

шариатом. Эти проблемы, возникшие в связи с последними реформами в правовой

системе Судана, призванными усилить роль шариатских принципов в уголовном

праве, будут возникать в любой стране, которая попытается ввести шариатское

уголовное право, не решив предварительно те проблемы, о которых я говорил

выше. Было бы полезно также упомянуть о человеческом и политическом

измерении суданского опыта. Еще раз следует подчеркнуть, что суданский опыт

может служить ясной и четкой иллюстрацией этого человеческого и

политического измерения, и что сложившаяся ситуация может быть характерна

не только для уголовного права Судана. В дальнейшем я буду рассматривать

ситуацию, сложившеюся в Чеченской Республике Ичкерия, уголовный кодекс

которой, принятый в 1996г. являлся точной копией Уголовного кодекса Судана.

Поэтому на изучение этой проблемы, я посвятил большую часть дипломной

работы.

Шариатское уголовное право было введено в Судане в то время, когда

страна переживала острые экономические трудности. Подавляющее большинство

населения живет в условиях крайней бедности. Неудивительно, что в этих

условиях для многих людей единственно возможным образом жизни становится

воровство и совершение иных преступлений против собственности. Не было

сделано никаких серьезных попыток удовлетворить экономические потребности

этих людей, но создавая соответствующий антураж для введения в действие

шариатской системы наказаний, президент Нимейри в сентябре 1983 г. сделал

серьезный шаг, освободив из тюрем по всему Судану примерно тринадцать тысяч

отбывавших заключение преступников. Чтобы помочь этим преступникам (многие

из которых были самыми обычными уголовниками и рецидивистами, проведшими

большую часть своей жизни в тюрьме) начать новую честную жизнь, каждому из

них при освобождении была вручена сумма, равная минимальной месячной

зарплате. Неудивительно поэтому, что некоторые из тех, кого освободили из

Центральной тюрьмы в Хартуме, всего через несколько часов были вновь

арестованы полицией за совершение новых преступлений. В соответствии с

новой системой наказаний некоторые из первых ампутаций рук и ступней за

воровство (худуд сарика) и грабеж (кат ал-тарик), были произведены в

отношении как раз этих, недавно освобожденных лиц.--------------------------

Кроме того, хотя большинство суданцев номинально являются

мусульманами, их обычное поведение с трудом согласуется с религиозными

догмами ислама. Многие суданцы-мусульмане имеют обыкновение пить опьяняющие

напитки, не слишком обременяя себя размышлениями о том, что шариат это

запрещает. Многие бедные женщины даже содержат себя и свои семьи, занимаясь

изготовлением и продажей пива и других алкогольных напитков в основных

городах страны, включая столицу Хартум. Для просвещения и помощи таким

суданцам-мусульманам, ежедневно нарушающим нормы шариата, до введения

суровых уголовных наказаний за подобные нарушения не было принято никаких

специальных мер. Вследствие этого наказания за определенные виды

преступлений применялись в исключительно широких масштабах. ===============

Многие из тех, кто подвергся суровым шариатским наказаниям, были

суданскими не мусульманами, не признающими религиозного обоснования

исламской системы наказаний. Поэтому нет ничего удивительного, что

некоторые лидеры суданских не мусульман выступили с протестами против

введения в стране шариатской системы наказаний. Так, в заявлении,

подписанном суданскими католическими епископами и руководителями

Епископальной церкви, Суданской церкви Христа, Пресвитерианской церкви

Судана и Суданского совета церквей, говорилось: "мусульмане должны жить по

установлениям своей веры. Но они не имеют никакого права навязывать свои

убеждения тем, кто придерживается иных верований". Христианские пастыри

возражали "против принудительного распространения исламского шариата на

всех граждан, независимо от их веры" и "против провозглашения Судана

исламским государством, невзирая на то, что более трети его граждан – не

мусульмане". И далее в заявлении утверждалось: "политика, которая

навязывает единообразие без учета фактического многообразия общества, не

ведет к укреплению единства и мира. Путь к единству и миру проходит через

понимание, взаимное уважение и диалог". -------------------------

Другие суданские не мусульмане в негодовании ответили на

введение шариата вооруженным восстанием. Такое развитие событий подводит

нас к политическим аспектам шариатского курса. Однако для понимания этих

аспектов следует обратиться к запутанной проблеме южного Судана.

Существует много причин для конфликта между мусульманским и в известной

мере арабизированным северным Суданом и в большинстве своем немусульманским

африканским населением южного Судана . Помимо недоверия и враждебности,

глубоко укоренившихся в отношениях между двумя частями страны, южные

суданцы испытывают недовольство, вызванное политическими и экономическими

причинами, - ведь в пропорциональном отношении они ущемлены и в отношении

доступа к политической власти и в плане экономического развития. Кроме

того, южный немусульманский Судан опасался проведения в жизнь мусульманским

севером шариатских законов, поскольку южане понимали, что это нанесет ущерб

их основным гражданским правам. Эти и иные причины привели к первому

мятежу, поднятому южанами, служившими в суданской армии, накануне получения

страной независимости в августе 1955 г. Вскоре этот мятеж превратился в

полномасштабную гражданскую войну, продолжавшуюся примерно 17 лет и

завершившуюся политическим урегулированием, известным под названием Аддис-

Абебского соглашения 1972 г., по которому юг получил региональную автономию

и гарантии основных прав, закрепленные в Конституции 1973 г.. В результате

этого урегулирования южный регион вплоть до начала 80-х годов существовал в

условиях относительной политической стабильности и экономического развития.

Несколько акций, осуществленных в конце 1970 - начале 1980-х

правительством тогдашнего президента Нимейри[14], были однако восприняты

южными суданцами как свидетельство недобросовестности и стремления лишить

их прав, приобретенных по соглашению 1972 г. Опасения южных суданцев

подтвердились, когда 5 июня 1983 г. президент Нимейри в нарушение

Конституции Судана и Аддис-Абебских соглашений принял решение разделить

южный регион на три отдельных региона. Всего через несколько месяцев после

этого, в сентябре 1983 г. Нимейри распространил действие законов шариата на

всю страну. Это радикальное решение подлило масло в огонь нового мятежа,

который к тому моменту уже начался на юге, и страна вновь была ввергнута в

широкомасштабную и вызвавшую громадные жертвы гражданскую войну. -----------

------------------------

Хотя наблюдатели могут расходиться в оценках различных

социальных, экономических и политических причин конфликта между севером и

югом Судана, все же они не могут не согласиться с тем, что введение шариата

стало важнейшей, если не основной причиной нынешней фазы гражданской войны.

В любом случае, зрелище ампутаций и других суровых наказаний, применяемых в

отношении не мусульман, в сочетании с явной дискриминацией на религиозной

почве, побуждают суданских не мусульман продолжать гражданскую войну. ------

-------------------

Наблюдатели также не могут не согласиться, что возобновление

гражданской войны в южной части страны усугубило экономические и

политические проблемы Судана и способствовало падению бывшего президента

Нимейри. Пытаясь достичь нового политического урегулирования конфликта,

нынешнее правительство Судана неоднократно обещало отменить законы,

введенные в 1983 г. Однако вплоть до настоящего момента ему так и не

удалось этого сделать, поскольку перспектива реализации этих обещаний

ставит правительство страны перед трудной дилеммой. С одной стороны,

электорат основных партий севера требует применения шариата и, либо

сохранения в силе законов 1983 г., либо замены их на так называемые

замещающие исламские законы. С другой стороны, в какой бы форме шариат ни

применялся, его применение будет порождать проблемы конституционного и

практического плана. Единственным решением этой дилеммы стали бы ревизия и

реформирование принципов шариата как в сфере уголовного права, так и в

других сферах с тем, чтобы избавиться от всех конституционных и прочих

проблем, порождаемых его применением в современном национальном

государстве. Примером того, что шариат показал свое влияние на уголовное

право РФ может служить тот факт, когда Осенью 1996 года Указом тогдашнего

президента Чеченской Республики Ичкерия З.Яндарбиева вместо действовавшего

ранее Уголовного кодекса (УК) РФ был введен в действие новый кодекс — УК

ЧРИ. В начале сентября 1996 г. текст УК был опубликован в правительственной

газете «Ичкерия».

Многие из статей данного Уголовного кодекса нарушают основные права и

свободы, которые, в соответствии со статьей 4 Международного Пакта о

гражданских и политических правах, не могут быть ограничены даже в условиях

чрезвычайного положения. Это абсолютные и неотъемлемые права и свободы

человека. Отступление от обязательств соблюдать эти права и свободы не

может быть оправдано ничем. Среди такого рода положений вводимого в Чечне

шариатского кодекса, — от бесчеловечного, жестокого или унижающего

человеческое достоинство наказания и права на беспристрастный и

справедливый суд при надлежащих гарантиях прав обвиняемого, следует

выделить статью 126 УК ЧРИ, предусматривавшую наказание (смертную казнь) за

вероотступничество от религии ислама. Свобода совести и религии в точном

смысле статьи 18 Международного пакта о гражданских и политических правах

включает право свободно и гласно выбирать и менять религию или убеждения.

Это неотъемлемое и абсолютное право. Введение в Уголовный кодекс наказания

за вероотступничество не может быть оправдано никакими обстоятельствами и

традициями. В ряде статей Кодекса проводилось различие между гражданами,

исповедующими ислам, и иными лицами. Причем для мусульман устанавливались,

как правило, более строгие наказания либо вообще наказания предусмотрены

только для этой категории граждан (ст.78 — употребление спиртных напитков,

ст.126 — вероотступничество от ислама). Нет сомнений, что в основе этого

лежали благие намерения и попытка соединить положения шариата и требования

веротерпимости. Однако, несмотря на благородные намерения, само по себе это

разграничение явилось прямым нарушением одного из фундаментальных принципов

международного права — равенства граждан перед законом независимо от

убеждений и религии и запрета дискриминации в какой бы то ни было форме.

Эти нормы содержатся в статьях 2 и 26 Международного пакта о гражданских и

политических правах.

Со времени покорения Северного Кавказа здесь одновременно

существовало три формы законодательства: государственное (Российской

империи, а затем ее преемника - СССР), исламское (шариат) и адат - право,

основанное на традициях и обычаях. Причем шариатская юриспруденция по

многим положениям больше тяготела к российской, нежели к адату.

Примечательно, что, создав имамат[15], Шамиль предпринимал меры по

уничтожению правовой системы адата. В советское время на Северном Кавказе

доминировал государственный юридический канон. На втором месте по влиянию

на общественную жизнь безусловно стоял адат, а не шариат. В сельской

местности при всех важных вопросах учитывалось мнение старейшин, а в Чечено-

Ингушетии даже была создана специальная комиссия по примирению.

Специалисты высказывают мнение, что подобное мирное существование трех

юридических систем было возможно только при жесткой тоталитарной власти. В

послеперестроечный период федеральные власти столкнулись с серьезной

проблемой, для определения которой подходит термин Сэмюэля Хантингтона

"конфликт цивилизаций". Очевидно, что западноевропейские демократические

институты, оказались малоэффективными во многих регионах страны, в первую

очередь на Северном Кавказе.

Очередной попыткой утверждения независимости и государственности

Чечни стало решение об объявлении Ичкерии в ноябре 1997 года Чеченской

Исламской Республикой. Кстати, к этому времени в мире насчитывалось всего

пять государств, в названии которых присутствовало слово "исламский".

Дальнейшие шаги руководства Чечни в этом направлении показали, что новое

официальное название практически не прижилось. До объявления данного

решения построение исламского государства входило в число предвыборных

лозунгов претендентов на пост президента этой республики. По мнению

специалистов, это решение было принято без учета возможных последствий и

правовой оценки, так как вслед за этим шагом должно было последовать

изменение конституции, что могло не получить полного одобрения парламента

республики.

Однако за начальную точку превращения Чечни в исламскую республику

можно взять дату 11 ноября 1996 года, когда парламент республики по

инициативе исполняющего обязанности президента З.Яндарбиева принял закон "О

внесении изменений в Конституцию ЧРИ". В соответствии с этим законом ст.4

Конституции наряду с гарантиями свободы взглядов и убеждений объявляет

ислам "государственной религией ЧРИ". Несколько ранее, в сентябре 1996

года, "в целях создания необходимой основы для углубленного изучения и

постижения Корана и Ислама" был издан указ президента ЧРИ З.Яндарбиева "Об

изучении арабского языка в общеобразовательной школе ЧРИ". Этим указом в

качестве обязательных дисциплин в практику школьного обучения были введены

такие дисциплины как "арабский язык" и "основы ислама".

Исламские реформы предполагались и в других сферах, включая уголовное

и уголовно процессуальное право. Так, например, проблема введения основ

шариатского судопроизводства стала в особенности активно обсуждаться после

завершения военных действий. Вначале предполагалось, что шариатские и

светские суды будут существовать параллельно, причем на основе

мусульманского права планировалось рассматривать лишь дела по мелким

кражам, хулиганству, имущественным спорам, бракоразводным процессам и тому

подобное. Высказывались официальные точки зрения относительно того, что в

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7