Хеттская
мифология, мифология населения Хеттского царства (Древнего, 18-16 вв. до н. э.,
Среднего, 15 в. до н. э., и Нового, 14-13 вв. до н. э.; существовало на
территории Малой Азии, состояло из трёх основных областей: страны хатти - хеттов
в северной и центральной части Малой Азии, Лувии - на юго-западе Малой Азии и
Палы - на северо-востоке). Древнейшим слоем X. м. является мифология хатти
(протохеттов), оказавшая существенное влияние на хеттские мифологические
воззрения. Видимо, язык хатти 3-го тыс. до н. э. близкородствен северо-западным
кавказским (абхазо-адыгским) языкам и имеет черты, общие с
северовосточно-кавказскими (нахско-дагестанскими) языками, что позволяет
проводить параллели между обозначениями сходных понятий в хаттском и
соответствующих кавказских языках. Ко 2-му тыс. до н. э. язык хатти сохранялся
лишь в качестве священного. На основании документов из архива столицы Хеттского
царства Хатусаса (современный Богазкёй) можно составить достаточно полное
представление о мифологии хатти. Главными богами являлись бог солнца Эстан
(Eštan, хетт. Истанус), Вурунсему (богиня солнца города Аринна; arinna, «источник»,
родственно хурритскому arinn-i, «источник»), её дочь - солнечное божество
Мецулла, богиня Каттахцифури («царица богиня», хетт. Камрусепа), бог-кузнец
Хасамили (Хасамиль), бог престола Хальмасуит (хетт. Halmašuit, хатт.
Ha-n-wa-š-wi-t, от Ha-ni-wa-š, «то, на чём сидят - престол», упоминается
в древнейшей хеттской надписи царя Аниттаса, 18 в.), бог-пастух Хапанта-ли, бог
плодородия Телепину (хетт. Телепинус), покровительница Хатту-саса воинственная
богиня Инара, божества подземного мира Лелъвани и пара Иштуштайя
(Ištuštaya, Ešduš-taya, возможно, родственно имени Эстан) и
Папайя, богиня зерна Каит (Kait, «зерно», родственно хуррит. kate, «зерно», и
древнейшим евразийским названиям зерна), охраняющий дворец царя Цилипури, божество
луны Кашку (Kafiku, родственно хуррит. KuSut), «луна»), бог-щит Цитхарийя, Тару
(Сару) - бог грозы, отец Мецуллы и супруг Вурунсему, Куду-или (Kudu, «душа») и
др. Важнейшие мифы (известны по хаттским и хеттским текстам) - о строительстве
храма Эстана в священном городе Лахцан, об исчезновении и возвращении Телепину,
о лунном затмении, описываемом как падение с неба Кашку, которого возвращает
Каттахцифури-Камрусепа. К неолитической культуре Чатал-Хююка возводятся
хаттские обряды поклонения пчеле (пчела активно участвует в поисках Телепину), леопарду
(который, как и лев, являлся, в частности, зооморфным символом хеттского царя),
похоронные обряды, связанные с мышью. Особую социальную значимость имел цикл
мифов и обрядов, связанных с Хальмасуитом и Цилипури.
Согласно
мифу, боги, распределяя земли, дали Хаттусас хаттскому царю. Эти представления
были целиком восприняты хеттами в эпоху хаттско-хеттского двуязычия и
культурного сосуществования (ок. кон. 3-го тыс. до н. э.). Хаттским влиянием
объясняются также хеттские мифологические представления о языке богов и людей:
согласно двуязычным хаттско-хеттским текстам, одно и то же божество по-разному
называлось «среди богов» и «среди людей» [типологические параллели
обнаруживаются в широком круге древневосточных (в т. ч. египетской и индийской),
древнеевропейских (древнеисландской) и восточноевразийских (айнской) традиций].
Некоторые собственно хеттские имена божеств представляют собой перевод
хаттских: хатт. tauwa tupi, «страх и ужас», переводится как Nahsaratt, «страх»,
и Weritema, «ужас», и фигурируют не только в переложениях хаттских мифов, но и
в позднейших хеттских мифологических сочинениях. Представления об этих
божествах, возможно, оказали воздействие на греческую мифологическую традицию:
гомеровская пара Δείμς τε
Φόβος τε, «страх и ужас»; они, как и
соответствующие боги в среднехеттских гимнах солнцу, запрягают колесницу.
Несомненно влияние мифологии хатти на хеттский миф о поединке бога грозы со
змеем (см. в ст. Иллуянка; сюжет имеет параллели во многих традициях Восточного
Средиземноморья, см. также в статьях Змей, Дракон).
Наряду
с хаттским слоем выделяется группа древнейших индоевропейских богов, связанных
с первой столицей хеттов городом Неса (Канес): бог-защитник Пирва (ср. Перкунас,
Перун и др.), бог дня Сиват [Siwatt-, «день», в функции бога солнца его
впоследствии вытеснил. Эстан, ср. siu-(ni), «бог», имеет параллели и в других
индоевропейских языках, см. в ст. Индоевропейская мифология; след того, что
некогда это слово имело значение «бог солнца», можно видеть в урартском Siwini,
«бог солнца», представляющем собой, по-видимому, заимствование из хеттского
языка древнехурритским диалектом, из которого позднее развился урартский язык],
Тархунт (Tarhunt, «могущественный», эпитет бога грозы, соответствует
индоиранскому turvant- с тем же значением), Сиу-Суммис (Šiu-šnuš,
«бог-наш», упоминается в надписи царя Аниттаса), бог луны Арма (Anna, ср.
тохарск. yärm, «мера», др.-исл. rim, «счёт», и т. п.) и др. Из мифов
индоевропейского происхождения следует отметить миф о рождении 30 сыновей и 30
дочерей царицей Несы. Царица, посадив сыновей в горшки с нечистотами, пустила
их плыть по реке (обычный для близнечных мифов мотив расправы с близнецами), а
дочерей вырастила. Река принесла сыновей к городу Цальпа, где их спасли боги.
Выросши, они возвращаются в Несу и, не узнав сестёр, вступают с ними в
кровосмесительный брак. В индоевропейских мифологиях параллель ему составляет
древнеирландский рассказ о братьях-близнецах по имени Финдеамна, которых сестра
уговорила вступить с ней в брачную связь, индоиранский миф о близнецах
(Яме-Ииме и его сестре). К индоевропейской традиции восходят, по-видимому, такие
обрядовые тексты, как песня Пирве, описания царского похоронного ритуала, имеющие
близкие соответствия в других индоевропейских, в частности индийских (в
«Атхарваведе») и греческих (у Гомера), ритуалах.
Ответвления
той же индоевропейской анатолийской мифологической традиции представляют собой
лувийская и палайская мифологии, в некоторых отношениях они ближе к исходной
анатолийской, чем собственно хеттская. В частности, в них сохраняется
индоевропейское имя бога солнца [лувийск. Тиват, Tiwat-, палайск. Тият, Tiyat-;
у хеттов Сиват-день вытеснен Эстаном (Истанусом)]. Палайская мифология, как и
хеттская, испытала значительное влияние хаттской; многие хаттские божества, в
частности Каттахцифури, почитались палайцами под их хаттскими именами. Лишь в
немногих палайских текстах можно предполагать след индоевропейских
мифологических представлений (напр., в гимне солнцу, связываемому, как и в
хеттской и индийской традициях, с морем). Лувийская мифология вместе с тем
испытала ранние влияния соседствовавших с пралувийцами семитов и особенно
хурритов. Так, слово «бог» (maššana-) в лувийском языке может быть
связано с общесемитским (ср. аккад. Šamaš, «солнце», и т. п.). В
новохеттский период, когда культурный центр страны сместился в южные области с
лувийским и хурритским населением, в хеттский пантеон был включён ряд лувийских
богов, в частности боги войны (вооружённые луком) Ярри (Yarn, возможна, ср.
индоевропейский корень *jar-, связь с другими индоевропейскими богами типа
слав. Яровит, Ярила), Санда (позднее был включён и в местные греческие
пантеоны).
С
эпохи Среднехеттского царства в состав хеттского пантеона начинают включаться
хурритские боги. Из них в новохеттский период особую роль приобретает Шавушка
(Иштар); в поздних текстах (молитва царицы Пудухепы) она отождествляется с
древнехеттской (по происхождению - хаттской: Вурунсему) богиней солнца города
Аринны.
Период
Нового царства характеризуется развитием религиозного синкретизма; в результате
контаминации хеттских и хурритских мифологических представлений возникает
хурритская интерпретация древнехеттского пантеона. Писцы-богословы не
ограничиваются перечислением «1000 богов», составляющих, согласно текстам (в
частности, государственным договорам), хеттский пантеон, но и устанавливают
между ними классификационные связи, отождествляя богов, имеющих сходные функции
(напр., богов грозы). Две основные группы богов официального пантеона
хурритские по происхождению. Первую возглавляет бог грозы Тешу б со свитой: его
брат и помощник в сражениях Таш-мишу, побеждённый Тешубом Кумарби, бог луны
Кужух, бог солнца Шимеги (Шимиге), Астаби (Аштаби), быки Тешуба Сери (Шери, «вечер-ночь»)
и Хурри («восход»), горы Намни и Хаззи и др. Другая группа включает супругу
Тешуба Хебат, её сына Шаррума, дочерей Алланцу (Алланзу) и Хунзишалли, служанку
Дарру-Дакиту (Dakitu, первоначально семитское имя со значением «маленькая», «малышка»),
божеств судьбы Хутена-Хутеллура (Худены-Худеллуры, Hutena-Hutellura, ср. hute, «писать»),
Аллани («госпожа»), Шавушку, её служительниц Нинатту и Кулитту, Кубабу и ряд
других женских божеств.^Обе группы изображены на рельефах святилища Язылыкая
близ современного Богазкёя.
В
составе «1000 богов» Хеттского царства наряду с хаттскими, древне-хеттскими
несийским, хурритскими и немногочисленными лувийскими богами выделяются
персонифицированные воплощения стихий [скорее всего архаические хеттские, в
позднейшее время сближавшиеся с хурритскими; ср. Аруна («океан»), выступающий в
сюжетах о сватовстве Телепинуса к дочери океана, о солнце и океане и др.].
Использование нарицательных существительных как имён богов (ср. также Желание, Река,
Тёмная земля и др.) - характерная особенность индоевропейских мифологий, в т.
ч. римской и индоиранской; аналогичные божества, например Доля, Правда, имеются
и в славянской мифологии. В конце перечислений богов пантеона помещались боги
изгоев - людей хабиру (по-видимому, наименование ряда древиеханаанейских
племён) и лулахи (слово хурритского происхождения, связанное с
восточ-иокавказским обозначением мужа, невольника).
Характерный
для новохеттского времени религиозный синкретизм проявлялся также в отнесении
одного мифологического сюжета к разным богам. Миф о божестве, которое исчезает,
унося с собой плодородие, а потом (после долгих поисков, предпринятых богами)
возвращается (вызывая восстановление плодородия), связывается с Телепинусом, богами
солнца, грозы, богиней Инарой, богиней Анцили (в последнем случае миф приурочен
к избавлению от страданий во время родов). В числе других повторяющихся
сюжетных схем, не зависящих от конкретных действующих лиц, - мотивы смены
поколений богов [царствующего на небесах Алалу свергает Ану; Кумарби изгоняет
Ану; Тешу б побеждает Кумарби, бога-хранителя (KAL), героя по имени Серебро;
подробно см. в ст. Хурритская мифология], унесения светил с неба (напр., Аруной
солнца. Серебром солнца и луны), сватовства к богу (напр., Телепинуса, Кумарби
к дочери Аруны).
Список литературы
Луна,
упавшая с неба, М., 1977;
Довгяло
Г. И., Становление идеологии раннеклассового общества (на материале хеттских
клинописных текстов), Минск, 1980; Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.:
Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977; Archi A., Trono regale e trono
divinizzato nell'Anatolia ittita. - «Studi micenei ed egeo-anatolci., fasc. 1, Roma, 1966; Bossert Н. Т., Die Schickealsgottinnen der Hethiter, «Die Welt des Orients»,
1957, Bd. 2, № 4; Brandenstein C. G. von, Hethitlsche Gutter nach
Bildbeschreibungen in Keilschrifttexten, Lpz., 1943 («Mitteilungen der
Vorderasiatlsch-Aegyptischen Gesellschaft». Bd. 46, № 2); Carruba 0., Das
Beschworungaritual für die Göttin Wisurijanza, Wiesbaden, 1966
(Studien zu den Bogazkoy-Texten, Bd 2); Danmanville J., Iconographie
d'lstar-Sausga en Anatolie ancienne, «Revue d'assyriologie et
d'archéologie orientale», 1962, t. 56, № 1-3, 4; Dussuaud R., Les
religions des hittites et des hourrites, des phéniciens et des syriene, в
кн.: «Mana, t. 2 - Les anciennes religions orientales», P.,
1945; Friedrich J., Ein hethltlsches Gebet an die Sonnengottin der Erde
«Rivlata degli studi orlentall», t. 32, 1957;
Furlani G., La religione degli Hittiti, Bologna, 1936; Goetze A.,
Kleinasien, 2 Aufl., Munch., 1957; Gurney 0. R., Some aspects of Hittite
religion, N. Y.. 1977; Guterbосk Н. G., Hittite religion, в кн.; Forgotten
religion, N. Y., 1950;
Hotfner Н. A., The Hittites and Hurrlans, в
кн.: Peoples of Old Testament times, Oxf., 1973;
Kiimmel Н. М.,
Ersatzrituale fur den hethitischen König. Wiesbaden, 1967 (Studien zu den
Bogazkoy-Texten, Bd. 3); Laroche E., Le dieu anatolien Sarruma, «Syria», 1963, t. 40; его же, Textes mythologiques hittites en transcription,
«Revue hittite et aaianique», 1965, v. 23, tasc. 77, 1968, v. 26, fasc. 82; его
же, Les dieux de Yazilikaya, там же,
1969, v. 27; его же, Un syncrétisme dans les
religions grecque et romaine, P., 1973; Macqueen J. G., Hattian Mythology and
Hittite monarchy, «Anatolian Studies», 1969, v. 9; Otten Н., Die Gotthett Leivani der Bogazkoy-Texte, «Journal of Cuneiform
Studies», 1950, v. 4; его же, Das Hethiterretch, в
кн.: Kulturgeschichte des Alten Orient, Stuttg., 1961; его
же, Eine althethltische Erzahlung um die Stadt Zalpa,
Wiesbaden, 1973 (Studien zu den Bogazkoy-Texte, 17); Schuler E., Kleinasien.
Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.:
Wörterbuch der Mythologie, Stuttg., 1965, Bd 1-2; V1eуra М., Ciel et enters hittites, «Revue
d'assyriologie et d'archéologie orientale., 1965, t. 59, N 3.
Обширный
полуостров Малая Азия, смыкавшийся с Закавказьем и Северной Месопотамией, был
одним из ранних центров человеческой цивилизации, более древним, чем Египет и
Месопотамия. Открытые в Малой Азии земледельческие поселения VIII—VII вв. до н.
э. донесли до наших дней свидетельства существования развитой религии и
религиозного искусства. В середине II тыс. до н. э. на этой же территории
(современная Турция) сложилось могущественное Хеттское царство, соперничавшее с
Египтом и Вавилоном. В своих договорах о разделе сфер влияния с фараонами
Египта хеттские цари клялись тысячей богов. Имена этих богов стали известны из
богатейшего архива клинописных текстов, обнаруженных в столице хеттов Хаттусас.
Хетты
были могущественным народом индоевропейского происхождения, создавшим
государственность раньше индоиранцев, эллинов, фракийцев, германцев, славян. В
восточные пределы Хеттской державы входило Малоазиатское побережье Эгейского
моря, населённое индоевропейскими народностями — карийцами, пеласгами, меонийцами.
Город Илион (Троя), о судьбе которого повествуют эпические произведения эллинов
«Илиада» и «Одиссея», входил в сферу хеттского влияния и назывался Виллуша.
Среди
тысячи богов хеттов были боги города Неса — Пирва и Сиват, известные позднее и
другим индоевропейским народам. Пирва — это славянский Перун, литовский
Перкунас.
В
имени бога Сиват даже неспециалист уловит основу «свет», от которой происходят
имена многих индоевропейских богов. Имя хеттской богини луны Арма, согласно
мифу упавшей с неба на рыночную площадь, соответствует названию луны у тохарцев
— Ярм, а в других индоевропейских языках — слову со значением «мера», ибо луна
была мерой времени и счёта. К хеттскому культу, подробное описание которого
дают тексты из Хаттусаса, восходит погребальный ритуал, описанный в гомеровских
поэмах, складывавшихся на пограничных с хеттами землях.
Однако
хетты были завоевателями, подчинившими себе территорию с давней культурной и
религиозной традицией. Поэтому их боги, общие для всех индоевропейцев, находятся
на периферии религиозного мира, в котором господствуют боги и богини хаттов —
народа, скорее всего родственного абхазам и адыгейцам, а также некоторым
племенам Дагестана (нахам). Хетты переводили имена хаттских богов на свой язык
или переиначивали их на свой лад. У хаттов существовали такие абстрактные
понятия, связанные с религиозным миром, как «таува», «тупи» («страх», «ужас»).
У хеттов существовали аналогичные понятия, их олицетворяли божества Нахшаратт и
Веритема. Эти понятия, видимо через посредство хеттов, переходят и в греческую
религиозную традицию, где у Гомера появляется та же пара богов — Деймос и Фобос
(Ужас и Страх).
От
хаттов к хеттам перешли главные их боги: бог солнца Эстан (ставший Эстанусом), бог
плодородия Телепину (Телепинус), бог-кузнец Хасамили и многие другие. Бог
Телепину вошёл также в греческую и этрусскую мифологии. Грекам он известен как
герой Телеф, сын Геракла и Авги (дочери царя Аркадии Алея), вскормленный ланью.
Именно Телеф указал грекам морской путь в Трою, но сам не принимал участия в её
осаде. Уже один этот пример показывает, насколько глубоки хеттские корни в
греческой религии и мифологии.
Огромное
влияние на хеттов оказала религия соседнего с ними народа хурритов, хорошо
известного ханаанеям и евреям. Собственно говоря, религия хурритов и известна
главным образом по хеттским эпическим поэмам. Через хурритов к хеттам перешли
почитание семитских богов Ану, Алалу, Эа, Никкаль и собственно хурритские боги
Кумарби, Тешуб, Аштаби, Кужух, Шавушка и др.
Семитские
и хурритские боги включены в развитую хеттскую космогоническую систему. По
представлениям хурритов и хеттов, вселенная состояла из трёх сфер: верхней, небесной,
населённой «богами верха»; сферы земли и сферы подземного царства, в которое
загнаны после поражения в битве боги старшего поколения, или «боги минувшего»
(«боги низа»). В хеттской поэме «О царствовании на небесах» (середина И тыс. до
н. э.) космогоническая схема развёртывается в образах богов семитского и
хурритского происхождения, в красочном повествовании о борьбе за власть богов
трёх поколений, сменяющих друг друга в небесном обиталище Куммии. В другом
произведении — «Песне об Улликуме» — боги сообща борются за свержение пришельца,
выросшего из камня до небес. Основной сюжет хеттской мифологии — борьба бога
грозы со змеем Иллуянкой. В этой борьбе принимают участие и другие боги и
герои. Миф имеет параллели в религиях индоевропейцев и семитов. Наряду с богами
хетты почитали персонифицированные стихии, например океан Аруну, отца
дочерей-рек, или такие абстрактные понятия, как Желание, Доля, Правда. Это
также роднит хеттскую религию с религиями индоевропейских народов, прежде всего
— греков и римлян.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://throneofice.ucoz.net/