Реферат: Особенности политической мысли мусульманского Востока

Ислам практически во всех странах, где его исповедуют, в силу специфики исторического развития является не только религией, но также образом жизни подавляющего большинства мусульман и в значительной мере основой их цивилизационной самоидентификации. На протяжении веков ислам становился неотъемлемым элементом общественного сознания мусульманских народов, во многом определяющим их исторические традиции и менталитет. В этом смысле роль религии в мусульманском мире отличается от таковой в странах, где исповедуют христианскую веру, которая в немалой степени превратилась в личное дело человека. Ислам, напротив, в значительной мере регулирует социокультурную сферу общества, частью которой во многих мусульманских странах является исламистское движение (исламизм), или политический ислам.

Не следует смешивать понятия «исламизм» (политический ислам) и «исламский фундаментализм». Исламский фундаментализм представляет собой религиозное явление, означающее строгое соблюдение изложенных в Коране и Сунне правил и норм в повседневной жизни и общественной практике. Исламизм, или политический ислам, есть в большей степени политическое явление. Оно отражает стремление определенной части мусульманского общества сохранить свои исторические традиции, религию, культуру, т.е. национальную идентичность в условиях глобализации. В то же время эти два явления, взаимосвязаны.

История политического ислама в современной его форме начинается с создания в 1928 г. в Египте ассоциации «Братьев-мусульман», которая продолжает оставаться до настоящего времени активной политической силой. Идеологи исламизма ратуют за сохранение «исламских ценностей» как непременное условие дальнейшего развития. Свою стратегическую цель они видят в построении основанного на «вечных и справедливых» законах Корана «исламского государства», где восторжествует «исламская социальная справедливость», опирающаяся на законы шариата. Идея справедливого миропорядка, отраженная в Коране (4:135), в определенной мере действительно присуща мусульманской традиции и, в том числе, закреплена во Всеобщей исламской декларации прав человека, принятой в 1981 г. Организацией Исламская конференция (ОИК). Там, в частности, говорится, что «любой человек не только имеет право, но и обязан протестовать против несправедливости». Подтверждением «исламской социальной справедливости» мусульманские идеологи считают и такой институт, как «закят». В создании «исламского государства» и развитии общества на основе «исламских ценностей» исламистские лидеры видели некий третий исламский путь, альтернативный и либеральной демократии, и социализму.

В подтверждение необходимости борьбы за возврат к «первоначальному, подлинному исламу» и создание «исламского государства» исламисты наиболее часто цитируют видного мусульманского идеолога Таки ад-Дин Ахмада Ибн Таймийю (1263-1328). В одной из своих фетв он подтверждал на основании айята из Корана (5:49) возможность «объявления джихада правителю-тирану, управляющему государством не в соответствии с шариатом». Такие высказывания, в частности, использовались радикальными течениями исламизма для оправдания вооруженной борьбы с правящими режимами, которые они считали «неверными».

Течения политического ислама

Современный исламизм представлен как умеренным, так и радикальным течениями.

Умеренный исламизм, к которому принадлежит большинство сторонников данной идеологии и который отвергает практику политического террора, существует практически во всех арабских и многих других мусульманских странах в форме легально действующих политических партий либо общественно-просветительских, благотворительных, правозащитных организаций, выступающих за сохранение и распространение мусульманской культуры. Причем политические партии, стоящие на позициях умеренного исламизма, не декларируют в качестве своей политической цели создание исламского государства (использование религии в политических целях запрещено в конституциях почти всех мусульманских стран), но проповедуют сохранение «исламских ценностей» как непременное условие дальнейшего развития мусульманского общества.

К радикальному (джихадистскому) исламизму относятся экстремистские группировки, провозглашающие джихад как единственный способ создания исламского государства. Современные радикальные исламисты, или исламо-экстремисты, определяют своих противников как «ближнего врага». Таким врагом они считают вышеупомянутые правящие режимы в мусульманских странах, которые, по их мнению, предали забвению «подлинный, справедливый ислам» и стали марионетками в руках «дальнего врага», то есть «мирового сионизма» и «новых крестоносцев», под которыми подразумевается Запад в целом и США в частности, ведущие, по утверждению идеологов джихада, войну против ислама и мусульман. Например, Бен Ладен в своем послании американскому народу (переданному телеканалом «Аль-Джазира»), полемизируя с президентом Дж. Бушем, обвинившим радикальных исламистов в ненависти к «американской свободе», заявил: «Мы люди, которые любят свободу, поэтому мы хотим освободить наши страны от вашего угнетения, и поэтому мы боремся с вами». Одно из направлений радикального исламизма - такфиристы (от арабск. «такфир» – обвинение в неверии) - причисляет к «ближнему врагу» даже умеренных исламистов и мусульман, сотрудничающих с «тираническими» режимами.

Подъем исламистского движения в конце 80-х – начале 90-х годов во многом был обусловлен двумя важными факторами. Первый – исламская революция в Иране (1979 г.), свергнувшая проамериканский шахский режим, пытавшийся осуществить вестернизацию («белую революцию») Ирана. Она явилась своеобразным импульсом для распространения и экспансии исламистской идеологии в мусульманском мире. Второй фактор – гражданская война в Афганистане (1979 – 1992 гг.), привлекшая тысячи мусульман со всего исламского мира в ряды муджахидов (борцов за веру), воевавших против афганского режима, выступавшего под флагом социалистической идеи, и поддерживавших его советских войск. Впоследствии афганские наемники-муджахиды (арабы и выходцы из других мусульманских стран) составили ядро многих радикальных исламистских группировок по всему миру. С начала 90-х годов на авансцену начинает выдвигаться радикальное салафитское (саляф – праведный предок (араб. яз.) течение, одной из наиболее экстремистских группировок которого являлась возглавлявшаяся Уссамой Бен Ладеном «аль-Каида», базировавшаяся в Афганистане и частично в Пакистане. В этот период радикальные исламисты переориентируют свою деятельность. Если ранее главной задачей для них было свержение путем джихада просоветского правительства в Афганистане и изгнание оттуда советских войск, то теперь главным противником объявляются США. Необходимо отметить, что антиамериканизм всегда присутствовал в исламистском движении, еще со времен исламской революции в Иране, когда США считался врагом номер один, а СССР – врагом номер два.

В ХХI в., лидеры радикальных исламистских группировок объявляют США своим главным противником и «врагом ислама». В феврале 1998 г. Уссама Бен Ладен издал фетву о создании «Всемирного исламского фронта против сионистов и крестоносцев», которую подписали лидеры радикальных исламистских организаций из Египта, Пакистана, Бангладеш и позднее из Алжира. С этого момента исламистские экстремистские группировки совершили целую серию террористических актов, в том числе самый кровавый в новейшей истории - 11 сентября 2001г. в США, затем в мае 2003 г. в Марокко и Саудовской Аравии и в марте 2004 г. в Испании.

Исламистские движения

Наибольшее развитие исламизм или политический ислам получил в арабо-мусульманском мире. Показательнее всего в этом плане пример Алжира, где в конце 80-х – начале 90-х годов на волне демократизации и в условиях социально-экономического и политического кризиса сформировалось самое массовое исламистское движение Исламский фронт спасения, за кандидатов которого на парламентских выборах 1992 г. проголосовало около 50% избирателей.

В Тунисе и Марокко развивались во многом аналогичные процессы. Подъем радикального исламизма происходил на фоне социально-экономического кризиса, только в разные временные периоды. В Тунисе он пришелся на конец 80-х годов и сопровождался, как и в Алжире, политическим кризисом и попыткой радикального исламистского движения «Нахда» совершить государственный переворот, подавленный силовыми структурами. В то же время сторонники умеренного исламизма не имеют в Тунисе политической партии и представлены только благотворительными и общественно-просветительскими организациями. Есть экстремистские группировки (Тунисская исламская салафитская группа), но их активность гораздо ниже, чем в соседних Алжире и Марокко.

В Египте исламистское движение представлено довольно широко, и прежде всего ассоциацией «Братья-мусульмане», хотя ее политическая деятельность запрещена с 1954 г. Тем не менее «Братья», современную генерацию которых можно определить как умеренных исламистов, участвуют в избирательных кампаниях, выставляя своих кандидатов в качестве независимых.

В Саудовской Аравии исламистское движение, оппозиционное правящей королевской династии, стало формироваться в начале 90-х годов. Основной причиной стало недовольство части саудовского общества, в том числе известных улемов, присутствием американских войск на территории королевства (которое считается всеми мусульманами хранителем мусульманских святынь – Мекки и Медины), прибывших сюда по просьбе саудовских властей во время агрессии Ирака против Кувейта, а также кризисными явлениями в экономике. Общее обострение ситуации на Ближнем Востоке и в прилегающих регионах, связанное с вторжением США в Ирак, эскалацией палестино-израильского конфликта, войной в Ливане, также способствовало радикализации исламистов внутри Саудовской Аравии и проникновению сюда экстремистских сил извне, создавших несколько радикальных исламистских группировок. Наиболее известные из них – «Муджахидины Аравийского полуострова» и «Исповедующие истинную веру» - осуществили серию терактов, в том числе в 2003 г. в столице Эр-Рияде. Тем не менее саудовским властям удается достаточно успешно противостоять экстремистским группировкам, что подтверждает предотвращение готовившихся террористами взрывов объектов нефтедобывающей индустрии и госучреждений в апреле 2007 г. [8]

Несколько иная форма политического ислама представлена в Палестинской национальной автономии (ПНА) и Ливане. Это «Хамас» (Движение исламского сопротивления) и движение «Хизб Алла» (Партия Аллаха), основными факторами возникновения которых были этноконфессиональный и политический. Суннитское движение «Хамас», основанное в 1987 г. в секторе Газа (ПА) как отделение ассоциации «Братья-мусульмане», в настоящее время ставит своей целью освобождение всех оккупированных Израилем палестинских территорий и создание палестинского государства на основах шариата.

Шиитское движение «Хизб Алла», созданное в 1982 г. в Ливане и провозгласившее своей задачей освобождение оккупированных Израилем ливанских территорий (район Ферм Шебаа), является не только вооруженной группировкой, но и политическим движением. Будучи частью общественно-политических сил Ливана, оно представлено 14 депутатами в парламенте (где общее число мест равно 128) и 2 министрами (из 24) в правительстве страны.

Ирак после вторжения войск США и крушения режима Саддама Хусейна в 2003 г. превратился в своеобразный «полигон» для радикального исламизма, где по существу разгорается межконфессиональный конфликт между шиитами и суннитами. Шииты, в большей степени представленные в государственном аппарате Ирака (премьер-министр Нури Аль-Малики – представитель шиитской партии «Призыв»), включая силовые структуры, имеют, кроме того, свои вооруженные формирования (наиболее известное - «Армия Махди»). Аналогичные формирования есть у суннитов и курдов, создавших де-факто свое государственное образование в иракском Курдистане. Часть этих формирований, как шиитских, поддерживаемых Ираном, так и суннитских, связанных с «Аль-Каидой» (самое известное - «Джунуд Алла» - «Воины Аллаха») ведут партизанскую войну против оккупационных сил США и их союзников (причем в рядах этих формирований действуют «муджахиды» со всего мусульманского мира, как это было во время афганской войны). Активно вмешиваются в дела Ирака внешние силы – прежде всего Иран, а также Саудовская Аравия, Турция и Израиль.

Иран (Исламская республика Иран) по существу представляет собой единственный пример построения «исламского государства» (в шиитском варианте), где политический ислам является государственной политикой. Были приняты меры по либерализации экономики, осуществлена приватизация ряда убыточных госпредприятий, сделаны определенные шаги в сторону демократизации общественно-политической жизни, в частности предоставлена большая свобода иранской прессе. В политический лексикон вошло слово «исламская демократия», которую современные иранские руководители определяют как одну из главных целей исламской революции. В то же время в иранском руководстве имеются консервативные силы - противники реформ, представленные, в том числе, в Совете экспертов, куда избираются только шиитские улемы и который по статусу стоит выше парламента.

В Турции в июле 2007 г. можно было наблюдать приход во власть умеренных исламистов из партии «Справедливость и развитие», получившей в результате парламентских выборов 46,7% голосов избирателей и 342 депутатских места из общего числа в 550. Однако термин «исламисты» (даже умеренные) по отношению к нынешнему турецкому руководству можно использовать достаточно условно. Ислам здесь в большей степени является символом национальной самоидентификации и исторических традиций.

В Индонезии, наиболее крупном государстве Юго-Восточной Азии (население – 210 млн. чел. 87,5% которого исповедуют ислам), наблюдается определенный подъем исламизма, в том числе радикального. Необходимо отметить, что периодические вспышки конфликтов между мусульманами и христианами в Индонезии происходят примерно с 60-х годов ХХ в. Возникновение этих конфликтов было обусловлено в основном социально-экономическим фактором – усилением позиций, в том числе экономических, христианских общин, которым активно помогали западные организации-спонсоры, стремившиеся не допустить здесь возрождения влияния коммунистических идей. Руководители мусульманских общин активно протестовали, считая такую ситуацию нарушением межконфессионального баланса в стране (конституция Индонезии утверждает религиозный характер индонезийской государственности, но в то же время декларирует свободу вероисповедания и равноправие всех официально признаваемых религий – ислама, католицизма, протестантизма, индуизма, буддизма). Современный же подъем исламизма в Индонезии имеет как социально-экономические, этноконфессиональные, так и политические причины (некоторые исламистские группировки активно выступают против политики США в отношении мусульманского мира, определяя ее как «войну против ислама»). В Индонезии действуют легальные исламистские организации, требующие исламизации страны, такие как «Дар аль-ислам» и Фронт защитников ислама. Существуют и подпольные радикальные группировки, ставящие целью создание исламского государства и прибегающие к террору, наиболее известные из них - Революционный исламский совет Индонезии и «Ласкар джихад» (Группа джихада). [9]

Подъем современного исламизма, или политического ислама (исламистские идеологи определяют это явление, используя понятие «нахда» - исламское возрождение) обусловлен комплексом причин. Наряду с выше отмечавшимся социально-экономическим фактором, действующим по-разному в каждой отдельно взятой стране, и внешне-политическим фактором, обусловленным новой расстановкой сил на международной арене и усилением процесса глобализации, сказываются также социокультурные, этноконфессиональные и цивилизационные моменты.

Заключение

Сегодня практически во всех аспектах жизни современного общества, в быту, культуре, внутренней и внешней политике - присутствует "исламский фактор". Очевидна возрастающая социальная значимость мусульманской религии. Ислам восстанавливает некогда утраченные им функции - регулятивные, коммуникативные, интегративные, вновь превращаясь в образ жизни. Возрождение морально-этических, нравственных норм ислама может заметно оздоровить современное общество.

В то же время, исламская проблема имеет ярко выраженный политический аспект. Рост религиозности масс на фоне политизации ислама может превратить его в политическую силу. Это, в свою очередь, переводит проблему изучения ислама из научно-исторической, социо-демографической сферы в политологическую. В настоящее время общественность серьезно обеспокоена угрозой исламского фундаментализма.

Каковы в действительности политические перспективы ислама? Представляет ли ислам угрозу?

Хотелось бы действительно верить в то, что, мусульмане начнут акцентировать свое внимание на тех общих принципах, которые имеют значение для всех людей, затрагивающих их жизнь, честь и собственность.

Исходя из «исламской самокритичности», можно напомнить мусульманам, что они должны соответствовать всечеловеческой ориентации своей религии, поднимаясь до понимания которой они будут содействовать установлению мира и благоденствия не только для последователей Ислама, но и для всего человечества в целом.

Литература

1.  Основы религиоведения: Учеб. Ю.Б. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов, 2-е изд., дополн. и переработанное. М:. Высшая школа 1998., 480с.

2.  История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – 576 с.

3.  Ислам классический. Энциклопедия. Составление К. Королева. М:. изд. Эксмо. Спб., Мидгард. Тайны древних цивилизаций. 2005. 416с.

4.  Буйчик А. Зайнагабдинова Э. Сорокина Е. История социума и демократии. 2007. -150с.

Интернет источники:

1.  Публичная бесплатная политико-правовая интернет-библиотека Пашкова Романа. Мусульманское право и политика: http://constitutions.ru/archives/3755/4

2.  Правовое наследие Кавказа. Кавказкий Интернет-портал Пашкова Романа. http://kavkaznasledie.ru/archives/790/2

3.  Философская энциклопедия. http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/409/%D0%98%D0%91%D0%9D

4.  Долгов Борис Васильевич - кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Центра арабских исследований Института востоковедения РАН. Политический ислам в современном мусульманском мире. http://www.perspektivy.info/misl/idea/politicheskij_islam_v_sovremennom_musulmanskom_mire_2007-10-04.htm

5.  БУДУЩЕЕ ПОЛИТИЧЕСКОГО ИСЛАМА. Грехем Фуллер. http://www.strana-oz.ru/?numid=14&article=674

[1] Основы религиоведения: Учеб. Ю.Б. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов, 2-е изд., дополн. и переработанное. М:. Высшая школа 1998., стр.390

[2] Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. стр. 387

[3] Ислам классический. Энциклопедия. Составление К. Королева.  М:. изд. Эксмо. Спб, Мидгард, Тайны древних цивилизаций. 2005. стр.310

[4] Публичная бесплатная политико-правовая интернет-библиотека Пашкова Романа. Мусульманское право и политика: http://constitutions.ru/archives/3755/4

[5] Правовое наследие Кавказа. Кавказкий Интернет-портал Пашкова Романа. http://kavkaznasledie.ru/archives/790/2

[6] Буйчик А. Зайнагабдинова Э. Сорокина Е. История социума и демократии. 2007. -148с.

[7] Философская энциклопедия. http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/409/%D0%98%D0%91%D0%9D

[8] Долгов Борис Васильевич - кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Центра арабских исследований Института востоковедения РАН. Политический ислам в современном мусульманском мире. http://www.perspektivy.info/misl/idea/politicheskij_islam_v_sovremennom_musulmanskom_mire_2007-10-04.htm

[9] БУДУЩЕЕ ПОЛИТИЧЕСКОГО ИСЛАМА. Грехем Фуллер. http://www.strana oz.ru/?numid=14&article=674