Реферат: Исламский фундаментализм

3.3. Иджма.

          Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины". Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе авторитетных источников шариата. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммада или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджатахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммадом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов.

Такой способ развития норм мусульманского права получил название "иджтихад". Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указания Мухаммада : "Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает".

Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам. [6](стр.421).

3.4.  Кыяс.

Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия между разными направлениями, был кыяс - решение правовых дел по аналогии. Согласно кыясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кыяс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.

Но в руках мусульманских судей кыяс часто становился и оружием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями- ханифатами.

В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний  или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты), в частности у народов, населяющих нашу страну. [6](стр.422).

3.5. Фирманы, кануны.

И наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов -фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением. [6](стр.422).

4. Основные направления мусульманской правовой мысли.

Главную особенность исламского мышления - его неразрывность с богословием  - демонстрирует анализ шариатского  правоведения - фикха, основанного так или иначе на догмах Корана и Сунны. Исламская юриспруденция разделяется на несколько толков, или религиозно - юридических школ, отличающихся друг от друга лишь по методам (принципам) интерпретации положений шариата. В суннитском исламе существуют четыре канонизированных толка, или, по-арабски, мазхаба ( «пути следования»): маликитский , ханафитский, шафиитский и ханбалитский. Возникли мазхабы примерно в тот же период расцвета державы Аббасидов, что и мусульманская философия (фальсафа), в VII и IX-х веках, в эпоху правления халифов аль-Мансура (754-775г.г.), аль-Махди (775-785г.г.), Харун ар-Рашида (786-809г.г.) и аль-Мамуна (813-833г.г.).[7](стр.34).

 В гигантском государстве, каким был халифат, в средневековом арабо - мусульманском обществе, весьма усложнившемся и диверсифицированном социально, экономически, политически, которое пришло на смену сравнительно простым структурам аравийского социума, беспрерывно рождались совершенно новые юридические казусы, для решения которых уже недоставало указаний Корана, Сунны и адатов.

 Основные принципы(методы) толкования Корана и сунны, признавая или отвергая которые определялись в отношении друг к другу мазхабы, это рай - личное мнение авторитетного богослова - правоведа;  иджма -  консенсус, согласное мнение крупнейших знатоков шариата; иджтихат -  право компетентного лица самостоятельно интерпретировать положения шариата, решать религиозные, юридические, политические вопросы на основе Корана и сунны; кыяс -суждение по аналогии , т.е. возможность решать тот или иной вопрос основываясь на сходном решении похожего вопроса в Коране или Сунне.[7](стр.34).

  Первую попытку кодификации юридических норм, исходя из этих положений предпринял основатель маликитского толка Малик ибн Анас (умер в 795 году) в своем труде «Аль-Муватта» («Протоптанная тропа»). Маликиты отдают предпочтения нормам, сформировавшимся еще при жизни Мухаммада опираются главным образом на указание Корана и Сунны. Из адатов -и то лишь в некоторых случаях только обычное право Медина. Круг консенсуса (иджма) также ограничен согласным мнением исключительно мединских улемов (правоведов - богословов), причем это мнение согласуется по каждому конкретному вопросу. Вместе с тем маликиты применяют один из методов инджтихада - истислях, т.е. возможность решения отдельных вопросов вопреки общим установлениям, если того требует здравый смысл и конкретные интересы мусульман. Иными словами маликиты придерживаются традиции но допускают индивидуальное толкование-рай , коль скоро оно не наносит ущерба общественному благу. Последнее быть может, свидетельствует о влиянии принципа римского права-«Исправлять закон ради общественной пользы».[7](стр.35).

 Наибольшее распространение маликитский мазхаб  получил в Магрибе - арабских странах Северной Африки. Ныне его влияние весьма сильно ощущается в наследственном и брачно-семейном праве Марокко, Алжира, Туниса, Ливии.

 Кроме того , на его основании разработан ливийский уголовный кодекс.

 Наиболее гибкий и «либеральный»  мазхаб - ханафитский , или ханифитский , - создан  ан - Нуман ибн Сабит Абу Ханифа (699-767г.г.). Для этого толка характерны три особенности : преобладающее значение рая, широкое применение кияса, использование другого метода иджтихада - истихсана, то есть учет при решении того или иного вопроса местных обычаев и общего практического интереса.

 Применяя этот метод, правовед может заявить: «Хотя аналогия в данном случае предполагает то-то, все же в силу обстоятельств я считаю наилучшим (ахсан) иное решение».

 Другими словами истихсан близок к  принципу рая.

 Ханафитский мазхаб позволяет приспосабливать шариат к меняющимся условиям жизни общества, что способствовало его широкому распространению. Он господствовал в Аббасидском халифате, Османской империи. Ныне сохраняет главенствующее положение в Египте, Сирии, Ираке, Афганистане и Пакистане.

Современное законодательство стран в той его части, где сохранились положения шариата, основано на установках этого толка. Большинство мусульман Индии  Средней Азии при совершении религиозных обрядов, соблюдении исламских обычаев придерживаются ханафитских  рекомендаций.

Шафииты, названные так по имени основателя еще одного мазхаба - Мухаммеда  идн Идриса аш-Шафии (умер в 820 году), занимают как бы промежуточное место между маликитами  и ханафитами. Основы правоведения, согласно их мнению располагаются по своему значению  следующим образом: Коран, Сунна, иджма, кияс. При этом иджма понимается как единодушное мнение всей мусульманской общины , что практически означает консенсус улемов данного места в данное время. Этот мазхаб не считает рай твердой основой , отвергает маликитский  истислях и ханафитский истихсан. Он не получил большого распространения, локализовавшись в некоторых общинах Индонезии , Малайзии, Брунея, а также стран Восточной Африки ( например , его влияние заметно в современном законодательстве Сомали).

Ханбалитская школа носит имя своего основателя Ахмада ибн Ханбаля ( умер в 855 году), ученика аш-Шафии. Ибн Ханбаль был принципиальным противником  каких бы то ни было нововведений в шариате . Всякое новшество (бид‘a) он рассматривал как ересь ( собственно  арабское слово «бид‘a» имеет значение не только «новация»,  но и «искажение»). Он строго придерживался таклида - следования традиционным установкам. Отсюда крайний ригоризм* и догматизм данного мазхаба. Ханбалиты не признают рая, а иджма у них ограничена кругом сподвижника пророка. Они образовали наиболее консервативное течение в суннизме. Их принципы взяты на вооружение одними из первых  фундаменталистов, ваххабитами - «пуританами ислама», используются и «Братьями - мусульманами». Ханбалитская  религиозно-правовая система официально действует в Саудовской Аравии, где государственная религия - ваххабизм.

Среди шиитов наиболее распространен джафаритский толк. Его основатель - шестой имам, Джафар ас - Садик (700 - 765г.г.). Джафариты подразделяются на две религиозно - правовые школы  - ахбаритов и усулитов.  Первые, если не считать Корана, опираются исключительно на шиитские предания - ахбары. У вторых в религиозно - юридическом арсенале есть  и другие «корни» ( разум т.е. следование здравому смыслу). Джафариты обоих подразделений отвергают кыяс, но сохраняют за высшими духовными авторитетами муджтахедами право идждихада.[7](стр.35).

*Ригоризм (франц. rigorisme, от лат. rigor - твердость, строгость), строгое проведение к.-л. принципа в действии, поведении и мысли, исключающее к.-л. компромиссы, учет др. принципов, отличных от исходного и т.п. СЭС/ Гл. ред. А.М. Прохоров. - 4-е изд.-М.-Сов.энц,1986.-1600 с.,ил.   

5. Современный исламский фундаментализм через призму шариатского права.

Начав с общих теоретических посылок исламских фундаменталистов, определим их отношение к первоисточникам ислама - Корану и Сунне, а также к традиционным системам их интерпретации.

 Во-первых, для исламских фундаменталистов характерна опора непосредственно на Коран, возврат, как они говорят, к «живительному источнику» ислама, якобы «замутненному» за века различными искажениями и невероятными трактовками. При этом они исходят из того, что Коран вечен и абсолютно верен (это гарантируется его божественным происхождением),    а значит и нормативен для всех времен и народов в своем полном объеме. Акцентировать внимание на таком, казалось бы, очевидном для мусульман положении им приходится потому, что сейчас в исламе, особенно в официальном, широко распространена точка зрения, согласно которой Коран можно разделить на две части : его суть, идеи которой вечны, и конкретно-историческую, несущественную часть (куда в частности, входят многие предписания, запреты и т.п.) Утверждается, что эта вторая часть была обязательна для исламского общества VII века н.э. и сейчас во многом неприменима.

  Во-вторых, сосредоточившись на Коране, многие исламские фундаменталисты склонны отрицать любые положения щариата, которые не возводятся непосредственно к нему или к Cунне. Некоторые идеологи исламских экстремистов не признают такие классические источники права, как иджма (единое мнение мусульманской общины) и кыяс (суждение по аналогии), отвергают всех фикх (мусульманское право),и его четыре основных мазхаба, основателей которых они считают неверными.

 Естественно, при этом исламские фундаменталисты «открывают врата иджтихада» и считают, что любой мусульманин имеет право на собственное толкование Корана, не будучи ограничен рамками четырех мазхабов. Тем не менее это право не абсолютно.

 На практике такой подход приводит к тому, что в то время как идеологи и лидеры различных групп пользуются правом выносить свои суждения по различным вопросам, рядовые члены такого права не имеют и должны принимать трактовку ислама, проповедуемую их лидером.

 В-третьих, ислам вообще, а  Коран и Сунна в частности объявляются исламскими фундаменталистами единственным источником всех человеческих ценностей , законов, стандартов и т.д. Все понятия, традиции, законы, созданные людьми, должны, с точки зрения исламских фундаменталистов , быть отброшены.

 Как правило эта мысль  развивается ими до логического   конца, и они приходят к выводу, что любые доводы, связанные с людьми и их интересами, заведомо несущественны перед лицом установок ислама, которые соответственно возводятся в ранг абсолютных догм.[8](стр.39-41).

   С этим подходом, естественно , взаимосвязана очень четко выраженная у исламских фундаменталистов идея дихотомии мира, полярности добра и зла. Они рассматривают все существующее как арену вечной битвы между силами добра, возглавляемыми Аллахом, и силами зла, во главе которых стоит сатана, битвы, идущей на всех уровнях, начиная от человеческой психики и кончая мировыми воинами. При этом они исходят  из того, что «кто не с нами, тот против нас».[8](стр.41).

 В борьбе добра и зла критерием добра   объявляется, естественно,  вера в Аллаха.

 В своих взглядах на исторический процесс исламские фундаменталисты выступают как убежденные детерминисты* и идеалисты. Они исходят из того, что вся история человечества полностью контролируется  и направляется Аллахом. Люди не могут сами изменить ход истории, они могут лишь координировать свои усилия с волей Аллаха.

Детерминизм (от лат. determino - определяю), Филос. учение об объективной закономерной

взаимосвязи и причинной обусловленности всех явлений. СЭС/Гл. ред. А.М. Прохоров.- 4-е изд.-М.: Сов. энц., 1986.-1600 с., ил.

Даже исламское общество, к созданию которого они стремятся возникает, с их точки зрения, « не в результате усилий людей, а в результате участия людей в потоке истории». Но в то же время они вовсе не считают победу ислама автоматической, она все же зависит от усилий, прилагаемых мусульманами ради ее осуществления.[8](стр.42).

 Таким образом, исламские фундаменталисты считают, что общество объективно должно жить по шариату и естественно, ответственность за реализацию этого на практике они возлагают на «истинных» мусульман, то есть на себя.

 Отсюда неизбежно вытекает необходимость захвата власти «истинными» мусульманами, ибо, только возглавляя государство, можно добиться такой кардинальной политической, экономической, социальной и культурной перестройки общества, которую они считают обязательной.

 В целом логическая цепочка, выстраиваемая исламскими фундаменталистами, выглядит следующим образом. Цель, поставленная Аллахом перед человечеством - создать и поддерживать на земле общество, построенное согласно ниспосланным законам. Истинно верующее обязаны стремиться к этой цели. Так как существующие сейчас общества исламскими не являются, то необходимо привести их в соответствие с исламом, для чего политическая власть в стране должна оказаться в руках истинных мусульман. Поскольку правящие элиты (как правило, изображаемые как воплощение зла) вряд ли добровольно уступят власть, ее надо захватить.

При этом подчеркивается, что борьба за установления исламского порядка  -  это индивидуальный долг каждого верующего.

Любое общество, основанное не шариате, исламские экстремисты считают не только противоестественным, как было показано выше, но и совершающим преступление против Аллаха. Обосновывается это через понятие хикимийи. Надо заметить, что этот термин не общепринят в исламе и его использование каким-либо мусульманским автором говорит как минимум о симпатиях последнего к теоретическим построениям исламского фундаментализма.

Суть хакимийи для исламских фундаменталистов заключается в том, что «никто из сотворенных Аллахом не может устанавливать иные законы, чем те, которые   были установлены Аллахом», или иначе говоря, люди не имеют законодательной власти, а имеют власть лишь исполнительную.

Признание хакимийи имеет далеко идущие последствия. Этот принцип отрицает любую форму правления, кроме теократии, - и диктатура и демократия для него одинаково неприемлемы. Правительство страны, как и впрочем весь народ , лишено законодательной власти - система законов уже дана отныне и навеки . Любые законы ,  кроме шариата, не имеют никакой силы - подчиняться им не только не нужно, но и грешно. Соответственно правительства, вводящие какие-либо противоречащие шариату законы  или институты, объявляются узурпирующими атрибут Аллаха, а значит, неверными и не имеющими права руководить мусульманами.

Принцип хакимийи исламские экстремисты считают одним из основных критериев для различения исламского общества и общества джахилийи.

Таким образом,  хакимийя, являющаяся одним из основных принципов политической теории современного исламского экстремизма, служат основой для  критики существующих в мусульманских странах режимов, и в особенности для отказа им в легитимности.[8](стр.44-45).

Часто встречающийся элемент идеологии многих исламских экстремистских групп - махдизм. Вера в приход махди - мессии, посланного Аллахом, чтобы спасти мир , и предвестника Страшного Суда - широко распространена в суннизме, хотя и слабо оформлена доктринально. История ислама знает многих людей, объявивших себя махди: последним крупным деятелем, заявившим , что он  мессия, был Муххамад Ибн Ахмед, возглавивший махдистское движение в Судане в конце XIX в.

В наше время идеи махдизма вновь стали пользоваться популярностью. Ряд экстремистских групп возглавляются людьми, объявившими себя махди, другие группы проповедовали его скорейшее пришествие. В качестве  примера группы первого типа можно привести «ат-Такфир ва-ль-хиджра», основатель и руководитель которой Шукри Мустафа, по некоторым данным, провозгласил себя мессией. Вера в это и клятва верности ему были объявлены шестым столпом ислама,  то есть, не признав его как махди, человек, с точки зрения группы, не мог считаться мусульманином.

Вместе с тем далеко не все исламские экстремистские группы являются махдистскими. Некоторые из них, как например, «аль-Джихад», проповедуют лишь скорый приход махди, «который поднимет на священную войну всех и каждого», у других  махдизм вообще не является существенной частью идеологии. С. Хавва утверждает, что махди спуститься на землю лишь после полной победы мусульман во всем мире. Махдизм, как уже говорилось, часто сочетается с исламским фундаментализмом, но вовсе не является его необходимым компонентом.[8](стр.45-47).

III. Заключение

Ислам, как традиционная религия, проповедует гуманизм, смирение, ставит во главу угла общечеловеческие ценности, призывает к благочестию и праведному образу жизни, соблюдению этических и морально - нравственных императивов.

Вместе с тем он противоречив и неоднороден, и не побуждает верующего в своем стремлении уподобиться божеству, а лишь требует слепого выполнения указаний Всевышнего. Что, по всей видимости и является почвой для развития современного исламского фундаментализма и фанатизма.

Таким образом, можно сделать следующие выводы.

Во-первых, исламскому фундаментализму присуще большинство недостатков самого ислама, а, в частности, - противоречивость идеологии и неоднородность убеждений, что влечет за собой несовершенство и нелогичность правовых норм.

Во - вторых, данное обстоятельство позволяет сделать  вывод о возможности использование политическими лидерами только тех аспектов шариата, которые выгодны в той или иной ситуации.    В таком случае, исламский фундаментализм проявляется не как религиозное, а как политическое движение, стремящееся захватить власть любым доступным способом, в том числе и путем насильственного свержения законной власти.

По-видимому, ключ к преодолению рецидивов исламского фундаментализма, обостряющегося в основном на волне социальных и экономических проблем, находится не в  прямой борьбе с ним, как с неким материализовавшимся злом, а в оздоровлении экономики и улучшении жизни людей, что в свою очередь консервирует и способствует «рассасыванию» негативных проявлений исламского фундаментализма.

 IV. Список использованной литературы .

1. Религии мира. Энциклопедия. т.6.Москва "Аванта +".1996г.

2. Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Ф.Павленкова. Москва. Республика.1995

3. История государства и права зарубежных стран. Учебник под ред. П.Н.Галазны. Москва. Юрид. лит-ра. 1980.

4. Ислам. Проблемы идеологии, права,политики и экономики. Под ред. Г.Ф.Ким. Москва. Наука. 1985.

5. Юридическая энциклопедия под ред. М. Ю.Тихомирова.    М.1997г.

6. История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.П.Жидкова. ч.1 Норма. Москва.1996.

7. Еремеев Д. «Шариат - исламский кодекс права и морали» // «Азия и Африка сегодня» 1991. №4,с 32-35.

8. Исламский экстремизм в Арабских странах. Коровиков А.В.

Москва.Наука.1980.