Курсовая работа: Социальное учение Католической церкви
Курсовая работа: Социальное учение Католической церкви
Содержание
Введение
1.
Понятие
и принципы христианского социального учения
2.
История эволюции социального учения церкви
2.1
Эволюция социальных взглядов в эпоху средневековья
2.2
Новое
время
2.3
Развитие социального учения от Французской революции до энциклики Laborem
Exercens
2.3.1
Социальные изменения в XVIII и XIX веках
2.3.2
Отношение Католической церкви к Французской революции
2.3.3
Либеральные католики
2.3.4
Отношение Ватикана к либерализму
2.3.5
Социальное учение церкви и Второй Ватиканский Собор
2.3.6
Социальное учение Иоанна Павла ІІ
3.
Социальное
учение церкви и его влияние на мир на современном этапе
Заключение
Список
использованных источников
Введение
Католицизм (от греч. katholikós
–
всеобщий, вселенский), одно из основных (наряду с православием и
протестантизмом) направлений в христианстве. Самая массовая по численности
конфессия насчитывающая в 2009 году 1 миллиард 200 миллионов человек.
Католическая церковь оказала огромнейшее влияние на европейскую цивилизацию и
на всю мировую историю в целом. Особенно большое количество католиков
сконцентрировано в Европе (Италия, Испания, Польша, Венгрия и др.) и Латинской
Америке. Главой Католической церкви является папа римский, возглавляющий Святой
Престол и город-государство Ватикан в Риме. С 2005 года Папой Римским является
Бенедикт ХVI.
Хоть роль церкви в
нашем мире уменьшилась, она до сих пор играет важную роль в мировой политике.
Поэтому большой интерес для изучения вызывает Социальное учение Католической
церкви. Также после развала Советского Союза Римско-Католический Костёл начал
возрождаться и в Беларуси. Католицизм является второй по численности в нашей
стране конфессией и его роль с каждым годом увеличивается. Поэтому вопрос
изучения его учения с каждым годом всё актуальней.
В данной курсовой
работе мы рассмотрим историю, сущность, роль и актуальность в современных
условиях, и конечно же, само Социальное учение.
1. Понятие и принципы
христианского социального учения
Христианское социальное
учение – это не перечень практических указаний для решения «социального
вопроса» и не удачная подборка определенных знаний из области современной
социологии, пригодных для христианско-социального обучения, а «интегративная
составная часть христианского учения о человеке» (1).
Особое значение имеет
Христианское социальное учение, провозглашенное церковью «с первых столетий» (1),
в эпоху индустриализма, что подтверждается крупными энцикликами по социальным
вопросам «Rerum novarum» (1891), «Quadragesimo anno» (1931), «Mater et
Magistra» (1961), «Pacem in terris» (1963), «Populorum progressio» (1967) и
«Laborem exercens» (1981), а также Пастырским Постановлением Второго
Ватиканского Собора «Gaudium et spes» о роли Церкви в сегодняшнем мире. Спустя
20 лет после «Populorum progressio» Иоанн Павел II в энциклике «Sollicitudo rei
socialis» (1987) вновь выражает социальную озабоченность Церкви по поводу
подлинного развития человека и общества (2) в изменившихся условиях. Сотая
годовщина «Rerum novarum» стала поводом для появления «Centesimus annus»
(1991), его, пожалуй, самой значительной энциклики по социальным вопросам.
Христианское социальное
учение охватывает как онтологические, так и нормативные дисциплины, при этом
оно пользуется социально-философскими и социально-теологическими методами. На
упрек, будто социальная философия не типично «христианская», следует возразить,
что, согласно учению Второго Ватиканского Собора, задачей Церкви является
«возвещать истину, которая является Христом, и аутентично учить ей, и
одновременно авторитетно разъяснять и утверждать принципы нравственного строя,
которые вытекают из самой сущности человека»(3). Христианское социальное учение
исходит из того, что основы естественного права и истины Откровения не
противоречат друг другу а дополняют друг друга и имеют одно основание от Бога.
Целью Христианского
социального учения – прежде всего в его общественно-политическом,
социально-этическом и социально-педагогическом аспектах – является не земной
рай и не прославление «светского мира», а тот социальный строй, при котором
человек может выполнять волю Бога и вести христианский образ жизни. Следуя
учению нужно отвергать как социал-утопизм, так и замкнутое христианство,
которое не хочет признавать за христианской верой преобразующей силы в области
общественной жизни и хочет бросить мир на произвол судьбы.
2. История эволюции
социального учения церкви
2.1 Эволюция социальных
взглядов в эпоху средневековья
Социальное учение
Римско-католической церкви представляет собой довольно
пеструю мозаику общественно-политических, экономических и этических концепций.
Следует заметить, что у его истоков находится учение Фомы Аквинского (1225-1274
гг.), а точнее, его этика Закона. Суть его учения можно свести к следующему:
Области науки и веры у
Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению
закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится
другое царство, которым занимается богословие. Философия должна служить вере,
теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем,
что опровергает как ложные аргументы против веры. Фома пытается синтезировать
мораль и религию. Этика Ф. Аквинского тем не менее внутренне глубоко
противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все
этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность
гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем
подчинения, а не равенства.
Ф. Аквинский показал,
что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не
гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может
состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их
несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое
значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии
находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности
останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из
неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из
человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни (4).
В последней четверти
XIX в. это учение итальянского доминиканца было принято в качестве официальной
философско-теологической доктрины католической церкви. В энциклике «Aeterni
Patris» (1879 г.) Папа Лев XIII объявил Фому Аквинского вечным и непререкаемым
авторитетом. Но как было сказано выше, это учение получило свою популярность
только лишь в XIX-XX веках.
До учения Ф. Аквинского
Европа никогда не была, более единой, и более разобщенной, чем в XII веке.
Главным фактором единства было христианство со всей его культурой и языком,
каким была латынь. Это находило выражение и в политической сфере в виде идеи
sacrum imperium и призывов к освобождению из-под власти неверных (реконкиста,
крестовые походы). С этим соединялась идея братства христианских народов и
разные формы политического миссионерства. Объединяюще действовала в какой-то
степени и феодальная система и даже торговля, которая охватывала определенными
видами товаров всю Европу и даже начала выходить за ее пределы.
При этом, однако,
Европа того времени чудовищно разобщена и разделена. Идея sacrum imperium
колеблется между цезарепапизмом и папоцезаризмом и в результате становится
скорее идеологией завоевания языческих стран, чем основой единения христианских
народов. Церковь не только не в состоянии сохранить мир, но и сама ведет войны
за право на собственную реформу и организует крестовые походы, которые были,
возможно, неким предохранительным клапаном, необходимым для того, чтобы снижать
напряжение внутри христианства, хотя не это, наверное, было их главным мотивом.
Папа раздает короны и в то же время вынужден бороться за право назначать
епископов. Монастыри реализуют идею ухода от мира и требуют от своих членов
обетов послушания и отрешения от земных благ, но, может быть, именно поэтому почти
с каждым днем они становятся и экономически, и политически все более мощной
силой, а их реформы одна за другой не достигают прочного успеха.
Зарождается движение
возврата к истокам, к изначальному евангельскому рвению (vita evangelica).
Растет число сторонников добровольной бедности, среди людей так хорошо уже
познавших вкус богатства. Новые нищенствующие ордена, поставившие себе целью
распространение учения Христа, преобразование христианской жизни в Европе,
сыграли огромную роль в углублении христианизации нашего континента. Это было
особенно важно в период, когда целые народы принимали христианство из чисто
политических соображений и когда совершалось насильственное обращение в веру.
Это было важно и потому, что для христианства в это время появилась угроза со
стороны ислама, и защита христианства и реконкиста с оружием в руках
представлялась всем, не исключая святых (вспомним здесь хотя бы св. Бернара),
делом вполне естественным. В 1414 году ректор Краковского университета Павел
Влодковец представил свой знаменитый трактат De potestate рарае et imperatoris
respectu infidelium, где впервые научно сформулировал права человека. В нем он
отстаивает жизненные права языческих народов и отказывает христианам в праве
силой обращать их в веру. Влодковиц более чем на сто лет предваряет известное
учение о праве народов, которое проповедовал теолог из Саламанки Франсиско де
Виториа.
Зрелые и взвешенные
положения Влодковица, предвосхищавшие новую модель международных отношений
после распада единства Европы, провала концепции sacrum imperium. Глубокие
культурные, политические и экономические изменения совершались в Европе не
менее двух веков, а бурные теоретические споры по этим вопросам разгорелись в
Париже уже в начале XIV века. Непосредственным политическим поводом к ним
послужила полемика между французским королем Филиппом Красивым и папой
Бонифацием VIII, но, несомненно, они были выражением политических процессов,
которые привели к дезинтеграции европейского сообщества христианских государств
при одновременной политической интеграции отдельных стран на фоне наметившихся
национальных различий и общностей. В Европе шёл процесс формирования
национальных государств и борьба по вопросу кто должен править. Право языческих
государств на существование и национальное развитие никто не рассматривал
поэтому в этом отношении Влодковиц несомненно является провозвестником нового
времени и пришедшего с ним учения о естественном и международном праве.
2.2 Новое время
католическая
церковь утопический социальный
На развитие христианской
общественной мысли нового времени несомненное влияние оказали три исторических
факта, определенным образом соотносящихся между собой. Говоря о фактах, мы
имеем в виду не единичные события, а определенные исторические процессы.
1. Первым из них был
Ренессанс, который нес с собой натуралистическое понимание всех аспектов жизни,
даже тогда, когда его представители были людьми религиозными. В общественной
сфере натурализм проявляется не только в тенденции к высвобождению политической
жизни из-под влияния религии, что мы уже наблюдали во взглядах Иоанна
Парижского, но и из-под влияния этики. В результате это привело к выработке
концепции интересов государства и утвердившемуся убеждению, что единственным
критерием оценки политической, а затем и хозяйственной деятельности является
успех − эффективность методов и средств действия. В этом легко узнается,
с одной стороны, концепция макиавеллизма, а с другой -разные формы
экономического либерализма.
2. Другим таким фактом
был протестантизм, парадокс и трагедия которого состоит, в частности, в том,
что, желая освободить религию от опасного для нее влияния окружающей
действительности возрастающего в связи с обмирщением Церкви, реформаторы
полностью подчинили ее государству. Государство реформаторы считают
совершеннейшим творением Бога, что на деле ведет к абсолютизму, а провозглашая
теорию профессии-призвания, они санкционируют экономический успех как знак Божьего
благословения.
3. Третий факт – все
углубляющаяся политическая дезинтеграция Европы, возникновение национальных
государств, их внутреннее сближение в организационном, административном и
экономическом отношении. В связи с административной централизацией упор
делается на техническую сторону управления, хозяйственная интеграция приводит к
меркантилизму и колониализму. Это сопровождается также развитием доктрины
государственного суверенитета, вплоть до крайнего ее выражения.
В XVI и XVII веках в
Европе появляются «христианские» утопические теории, авторами которых были
Томмазо Кампанелла и известный философ Френсис Бэкон, со своими работами «Город
Солнца» и «Новая Атлантида». Этим работам приписывается христианский характер,
но сама церковь так не считает. На опасность ухода в утопию указал, в одном из
своих документов папа Павел VI (5).
Какова же позиция
Церкви в отношении утопических идеологий и почему ни одну из них Церковь не
хочет принять как соответствующую христианскому учению? Прежде всего это
объясняется христианской концепцией человека. Ибо в основе утопических
идеологий любых типов и толков так или иначе лежит представление о почти
безграничных возможностях человека. Это убеждение вызвано либо оптимистическим
взглядом на человека, либо, наоборот, неверием в возможности человеческой
личности.
Первая точка зрения
исходит из принципиально положительного взгляда на природу человека, и
предполагается, что если устранить всего лишь внешние препятствия и
ограничения, то человек легко достигнет огромных успехов в социальной сфере и в
хозяйственной деятельности – образно говоря, до всеобщего счастья рукой подать.
Условием этого является лишь свобода действий и хорошая организация труда с
учетом естественных склонностей человека.
Чаще, однако,
присутствует пессимистический взгляд на человека и порождаемое этим убеждение в
необходимости насильственного его осчастливливания – путем соответствующего
воспитания и применения специальных стимулов, не исключая и средств
принуждения. В итоге это приведет каждого человека к пониманию социальной
необходимости и примирению с нею, то есть к некоему роду социальной
удовлетворенности, даваемой человеку извне. И именно ввиду того, что
осчастливливание должно прийти извне или вообще не будет достигнуто, все
средства манипуляции убеждениями людей становятся в таких идеологиях
допустимыми. Не исключены не только политические манипуляции, социальная и
психологическая обработка, но и использование средств биологического
воздействия на людей, чтобы из них легче было построить идеальное общество.
Христианское учение
стоит на позиции трезвого отношения к человеку и его возможностям в состоянии
грехопадения, которое он в настоящее время переживает. Нельзя построить
идеальное общество, основываясь на самопроизвольном ходе общественного
развития, так как человеческая натура подвержена порче и нуждается в
основательном оздоровлении, в глубоком нравственном очищении. Тем более нельзя
строить совершенное общество ценой ущемления достоинства человека, его свободы
и естественных прав, так как это не приносит счастья человеку, а приводит его к
деградации. Это препятствует совершенствованию человека и осуществлению им его
духовного призвания.
Поэтому Церковь
выступает против всяких утопических идеологий, даже таких, которые относят себя
к христианским. Эти идеологии отличаются тем, что обещают в неопределенном
будущем идеальное общество, а иногда внушают даже необходимость принести в
жертву одно или несколько поколений ради построения светлого будущего.
Христианство же следует убеждению, что право на человеческое достоинство и
вечное счастье имеет каждый человек, искупленный Кровью Христовой, и ни один из
них не может быть принесен в жертву сомнительному счастью будущих поколений.
Ибо нельзя строить счастливое будущее ценой отчуждения от человека современной
ему жизни, дегуманизируя современную цивилизацию.
Таким образом, для
социального учения католичества закрыт путь, ведущий к утопии, так как перед
ним стоит одна важнейшая задача: неустанно подчеркивать естественное и духовное
достоинство человека и его права, критически оценивать любые решения социальных
проблем, которые противоречат принципам этого учения, и искать с учетом условий
места, времени и человеческих возможностей такое решение этих проблем, которое
способствовало бы совершенствованию и развитию человека, во всяком случае, не
закрывали бы перед ним путь к вечному блаженству. Это может быть достигнуто не
только путем теоретического анализа конкретных общественных и экономических
условий, но и путем реформы нравов и социальных институтов, которая должна
происходить постоянно.
Появление на рубеже XVI
и XVII столетий "христианских" социальных утопий и последовавшее за
этим развитие утопизма было верным симптомом того, что потребность в реформе
стала особенно актуальной.
2.3 Развитие
социального учения от Французской революции до
энциклики Laborem
Exercens
2.3.1 Социальные
изменения в XVIII и XIX веках
Уход в утопию – это,
несомненно, выражение кризиса и даже оскудения общественной мысли. Оно
сопровождало этот уход, возможно, даже предварило его и явилось своего рода
симптомом упадка богословия, все более абстрагирующегося от реальности.
Симптомы этого надлома проступают уже в теологии Контрреформации, которая, с
одной стороны, была оборонительной, а с другой, не способна была своим анализом
вскрыть сами истоки Реформации. Ведь известно, что хотя Реформация была
религиозным и даже богословским движением, она, несомненно, имела свою
социальную и политическую почву. Представители Контрреформации обычно не видели
этого и в своей полемике с реформаторами ограничивались чисто богословскими
аспектами. Тем самым Реформация, скорее, отвлекла внимание католиков от социально-экономических
и общественно-нравственных проблем, что должно было неблагоприятно отразиться
на самой теологии и вызвало упадок католической общественной мысли.
Причина этого не только
в оборонительной позиции католиков, но и в том, что богословские методы анализа
социальной действительности оказались недостаточны, а другие методы или не были
выработаны вовсе, или приводили к результатам, неприемлемым для теологов.
Тем временем процессы
социально-экономических и идеологических перемен, начавшиеся уже в
средневековье, на самом его исходе, становились все более стремительными, а те,
кто старался дать картину этих процессов, не способны были трезво и объективно
их оценить – наоборот, они пытались обобщенно представить наблюдаемые факты,
возводя эти скороспелые обобщения в ранг принципа. Возникающие в результате
этого идеологии и самостоятельные общественные дисциплины постепенно отдалялись
от теологии, а тем самым, сознательно или бессознательно, и от католичества.
Безусловно, развитию
общественной мысли в католических странах не благоприятствовала мнимая
социально-политическая стабилизация. Церковь в этих странах теснейшим образом
была связана с государством, поскольку монархи были заинтересованы в том, чтобы
охранять интересы церкви, являвшейся несомненным фактором социальной
устойчивости и порядка, а высшее духовенство было связано с придворными и
правящими кругами, из которых оно пополнялось и с которыми, несмотря на
некоторые второстепенные противоречия, имело общие интересы. Низшее
духовенство, ближе стоявшее к народу, не имело ни необходимого влияния, ни
соответствующей подготовки, чтобы высказываться по социальным вопросам, а тем
более отстаивать какую-либо определенную позицию.
Однако
социально-политическое спокойствие было чисто внешним. Оно напоминало
стереотипное для средневековья представление о сословном обществе, в котором
каждый должен довольствоваться своим социальным положением, не завидуя высшим и
не притесняя низших, но такое сходство было лишь кажущимся. Фактически гнет
усиливался, а европейскими обществами уже давно начали овладевать идеи, имевшие
мало общего с общественно-нравственными принципами христианства. Носителями новой
философии относились такие личности как Р. Декарт, Б. Спиноза, Т. Гоббс, Дж.
Локк, Вольтер, Жан Жак Руссо, И. Кант, наконец, а А.Смит.
Эти идеи, ставшие
популярными во второй половине XVIII в. и выражавшие дух эпохи Просвещения, не
имели, конечно, ничего общего с христианством. Представителями этих идей
нередко были и католические священники, подверженные духу рационализма и
просветительства. Зато они способствовали отрицанию социального учения церкви и
пренебрежению им, если не полному его забвению. Поскольку одновременно всячески
указывалось на связь между церковью и существующим состоянием общественной
жизни, нуждавшимся в безотлагательной реформе, острие всех общественных атак
против существующего положения вещей как бы само собой направляется против
Церкви и ее учения. Это забвение учения Церкви, во всяком случае задержка его
развития, приводила к тому, что даже те, кто хотел бы его отстаивать, были к
этому не готовы и просто бессильны.
Результатом кризиса и
противоречий в обществе явилась Великая Французская Буржуазная Революция,
которая изменила не только политическую сферу, но и основой к общественным и
хозяйственным сферам, экономическим процессам, которые произошли или лишь
начали происходить в конце XVIII в.
Страницы: 1, 2
|