Курсовая работа: Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII века присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками ( введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.

Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись:

народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;

·  влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков;

·  государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

4. Святые и святость Древней Руси

Сущность понятия "святость"

В формирующейся после принятия христианства культуре Руси понятие святости приобретает черты, существенно отличающиеся от западноевропейского понимания. Отметим сперва общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости.

Прежде всего, следует подчеркнуть, что само понятие "святость" значительно старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется:

·  святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект;

·  святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.

Святость в православии

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры

·  святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле;

·  святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

·  утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых и духовная культура

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.

Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".

Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом сказываются прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.

Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.

Культ святых развивался по двум направлениям.

Одно шло снизу - таково было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Их почитание не только не было общерусским, но и не распространялось на пределы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".

Другое направление - культивирование святых, предписанных сверху, стремление церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, шедшее сверху, имело целью регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам и идеологии церкви и государства.

Особенности канонизации святых в православии

Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.

Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.

В последствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ключевым ее компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.

На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

Типы святости в русской православной церкви

К концу XV - началу XVI веков в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости.

Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.

Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.

Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа ( как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.

Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII века.

Культ юродивых как принадлежность православия

Прямое отношение к культу святых имеет культ "блаженных и юродивых", составляющий принадлежность православия, - в католицизме имеются лишь намеки на него. Во всяком случае, культ блаженных и юродивых имеет прямую опору в христианстве. Он принадлежит демократической стороне христианского учения. Это культ, вписанный в знаменитую максиму христианства, содержащуюся в Нагорной проповеди, которая начинается словами: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Матф. 5, 3).

Между юродивыми и святыми есть существенное отличие, хотя в пантеоне святых представлены и юродивые, правда, на положении "меньшой братии". С Богом и людьми (в их числе с властителями и царями) они общаются "на короткой ноге". Что в словах и действах святых выступало как божественное веление, у юродивых выступает как акт их воли. Они "живут во Христе", поскольку Христос живет в них. Они не причастны небу - они сами его частица. И именно так выражают они полноту христианской веры. Свое необычайное развитие как религиозный феномен юродство получает в XVI веке. Именно к этому периоду относится упоминание большинства имен юродивых, упоминаемых в разных церковных источниках5.

Подводя итог сказанному, следует заметить, что в процессе формирования человеческой культуры в целом и русской культуры в частности невозможно переоценить роль и значение понятий "святость", "святой", "сакральный" для характеристики духовного состояния человека, его отношения к основополагающим моральным категориям.

5. Раскол как социокультурный конфликт

Московские государи проявляли большое "своеволие" в организационных церковных делах, назначая на высшие церковные должности или прогоняя неугодных иерархов. Однако чем сильнее была организационная зависимость, тем крепче религиозное сознание держалось за независимость "священного предания". Поэтому пересмотр богослужебных книг в середине XVII века, принятый по инициативе патриарха Никона, был воспринят значительной частью народа как отступление от канона и привел к длительному расколу с его постоянной тенденцией перехода в народные бунты, непризнания официальных властей.

Цели церковной реформы середины XVII века. Церковная реформа преследовала следующие цели:

·  устранение различий в богословской практике между греческой и русской церквями. Это позволяло восстановить связь с европейским православным миром, привязать Россию к Европе духовно и тем самым расширить возможности для влияния в христианском мире;

·  введение единообразия в церковной службе по всей стране, так как на местах богослужение велось по-разному, наличествовали черты языческих культов.

Церковная реформа как начало раскола. Реформа Никона была умеренной, несравнимой с религиозной реформацией на Западе. Но даже эта попытка вызвала сопротивление значительной части общества и церкви. Раскол - сложное социально-религиозное явление, связанное с глубокими изменениями народного сознания. Под знаком борьбы за "старую веру" собирались все, кто был недоволен изменениями условий жизни: плебейская часть духовенства, протестовавшая против роста феодального гнета со стороны церковной верхушки, и часть церковных иерархов, выступивших против централизаторских устремлений Никона; представители боярской аристократии, недовольные усилением самодержавия; стрельцы, оттесняемые на второй план военными формированиями регулярного типа; купцы, напуганные ростом конкуренции. За старую веру стояли и некоторые члены царской семьи. Что же касается крестьянства, то оно в массе своей ухудшение своего положения связывало с отступлением от древнего благочестия.

Во главе несогласных встал священник - протопоп Аввакум, в защиту "старой веры" выступал и знаменитый Соловецкий монастырь. Так что движение староверов было довольно массовым.

Никоновская реформа обнаружила открытый раскол, уже существовавший в русской церкви, с его бесчисленными сектами староверов, молокан, хлыстов и многих других.

Идеология раскола включала сложный спектр идей и требований: от проповеди национальной замкнутости и враждебного отношения к светскому знанию до отрицания крепостного строя с присущим ему закабалением личности и посягательством государства на духовный мир человека и борьбу за демократизацию церкви.

Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло основы церковной и государственной власти.

Попытка честолюбивого патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской потерпела неудачу. Поместный собор 1667 года осудил Никона и лишил его сана. Церковь пришла к выводу о необходимости раздела светской и духовной сфер деятельности. Признав независимость патриарха в решении духовных вопросов, собор тем не менее подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Русская православная церковь сблизилась с православным миром. Изменения в такой сложной сфере, как духовная, открывали дорогу деятельности Петра I - великому преобразователю России.

6. Православие в Российской империи

Рубеж XVII - XVIII веков - начало нового этапа в истории России. Содержанием его было вызревание в недрах феодализма капиталистического уклада, формирование русской нации на базе великорусской народности. Изменения в социально-экономической сфере составили основу изменений в культурном процессе, определили их особенности.

Социокультурный смысл церковной реформы Петра I

Начало XVIII века ознаменовалось реформами Петра I, которые призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.

К концу XVII века церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в этой среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал ряд указов, сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти.

Наконец, в 1721 году единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений.

Ряд петровских мероприятий был направлен на резкое сокращение белого духовенства и монашествующих, ограничивалось количество обслуживающего персонала. В 1722 году реформа церкви была дополнена введением должности обер-прокурора. Причем если на первых порах его функция была преимущественно наблюдательная, то со временем он фактически становится руководителем Синода, облеченным неограниченной властью. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.

Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций:

·  руководство начальным образованием;

·  запись актов гражданского состояния;

·  наблюдение за политической благонадежностью подданных.

Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему государственной бюрократии, церковь превратилась в послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

Синодальный период ознаменовался зарождением экуменического движения в Русской церкви.

В октябре 1721 года в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей.

Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная Петром I и его единомышленниками и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII века.

Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.

Православная церковь в конце XVIII- XIX веках

Правительственная политика в отношении православия и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей.

В XVIII- XIX веках правительством предпринимается ряд законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование.

Таким образом, положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII века, которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.

Страницы: 1, 2, 3