Дипломная работа: История жизни и деятельности духовенства Псковской епархии во второй половине XVIII в.

Таким образом, штаты монастырей по епархии были заполнены только на 77%. Сокращение в епархии числа монастырей не могло повлечь за собой сильного переполнения штатных монастырей. Еще накануне потери вотчин в 1764 г. число монахов в монастырях епархии не было значительным: Снетогорский монастырь – 9 монашествующих; Спасо-Великопустынский – 7; Спасо-Мирожский – 9; Крыпецкий – 5; Иоанно – Златоустовский – 4; Любятовский.[241] Невелико было и число монахинь. Из 15 девичьих монастырей епархии в 1743 г. девять насчитывали от 1-4 монахинь, остальные от 5 до 7.[242] После реформы выявилось стремление настоятелей не доводить число монашествующих до штатного числа и в результате к 1771 г. количество праздных монашеских вакансий достигло в Российской империи 527.[243]

До реформы 1764 г. состав братии монастырей был более однороден, чем в послереформенный период, так как одной из функций монастырей стало содержание в братстве вдового духовенства. Принятые в число братства бельцы вовсе не обязательно переходили потом в разряд черного духовенства. Всего на 1804 г. в мужских монастырях находилось 13 священников и 6 диаконов. Большая часть из них попала в монастырь по собственной воле, а часть по принуждению консистории в целях наказания. Монашествующих в мужских монастырях насчитывалось 40 человек: 6 настоятелей, 21 иеромонах, 7 иеродиаконов и 6 монахов. При монастырях находилось также 18 послушников. По своему происхождению послушники были в основном детьми духовных лиц – 14(88%) из 16, чье происхождение можно установить, остальные бывшие солдаты. Из монашествующих детьми причетников были 13(33%) человек, детьми священнослужителей – 9(23%), монастырский служитель получивший место в причте –1(3%). Таким образом, 59% черного духовенства происходила из духовного сословия. Остальные чернецы были выходцами из купеческих (6), дворянских (3), отпущенных на волю господских людей (2), однодворческой и мещанской семей. Двое пришли в монастырь из после военной службы.[244]

В девичьих монастырях проживало 40 человек. Из них 17 монахинь и 33 белицы. Происходили они в основном из духовного сословия(11), дворян(19), мещан(4), купеческих(5) и солдатских семей(7). Две белицы происходили из семей крестьян, и одна была дворовой девкой. В отличие от мужских монастырей женские были гораздо менее связаны со средой белого духовенства.[245]

Отнюдь не все вдовые священники стремились попасть на монастырское содержание. Многие предпочитали продолжать службу и кормить семью. В Новоржевском уезде за период с 1782 по 1795 гг. отмечено 5 случаев ухода в монастырь вдовых священников, в тоже время по клировым ведомостям 1788 г. в уезде числилось 12 вдовых священнослужителей в возрасте от 40 до 64 лет.[246] Имели место и случаи возвращения бельцов, добровольно выбравших жизнь в монастыре, обратно в мир. Проведя в монастыре два года, пожилой священник Михаил Лукин по причине старости и болезней попросился домой на содержание сына, который к тому времени стал священником вместо него. Консистория дозволила ему вернуться к сыну и жене.[247]

Основным результатом политики правительства, на наш взгляд, следует признать, отмеченное в литературе сокращение удельного веса духовного сословия в структуре населения Российской империи.[248] Государству удалось, периодически проводя разборы, на несколько десятков лет законсервировать численность духовного сословия. Жесткие штаты 1778 г., с одной стороны, не позволяли увеличивать число служителей церкви пропорционально возрастающему числу прихожан, но с другой стороны давали возможность самим прихожанам самим решать вопрос о целесообразности увеличения причта. Вместе с тем оно фактически сохранило и закрепило стихийно сложившийся в духовном сословии порядок наследования мест в причте, ликвидировало возможность прихожан выбирать клир и закрыло доступ в сословие выходцам из податных групп населения. Результатом такой государственной политики стало отсутствие конкуренции для сыновей священников и образование незамещенных вакансий, которые священники придерживали для членов своих семей. Белое духовенство разделилось на две группы, принадлежность к которым передавалась в большинстве случаев по наследству: священнослужителей и церковнослужителей. В ходе разборов чаще выбывали из сословия дети церковнослужителей, а освободившиеся церковнослужительские места зачастую переходили в руки священнических сыновей. Белое духовенства города и уезда к концу века также оказалось в значительной степени обособленным друг от друга. В городах со значительным числом храмов обычай передавать место в причте по наследству конкурировал с правом получения места по распоряжению епархиального начальства.

Открытость духовного сословия на выходе, характерная для периода правления Екатерины II способствовала возникновению родственных связей с представителями других сословий, прежде всего с городскими жителями: мелкими гражданскими чиновниками, купцами, отставными военными, мещанами и ямщиками.

Открывается возможность доступа в монастырь для представителей белого духовенства, в том числе и для сыновей причетников. Разделенные ранее на обособленные группы обитатели монастырей, объединяются в более крупные и более разнородные по социальному составу братства.

Глава 3. Духовное образование в Псковской епархии

3.1 Уровень профессиональной подготовки духовенства Псковской епархии

По свидетельству современников и мнению большинства исследователей состояние духовного образования в России и, соответственно, уровень профессиональной подготовки служителей церкви не соответствовал сложности возложенных на духовное сословие задач. Просвещенные современники смотрели на духовных лиц как на “представителей невежества и суеверия”, и гордясь своей причастностью к новейшей западной философии, избегали общения с “защитниками рутины”.[249] Признавая наличие среди высших иерархов “весьма просвещенных и развитых” людей, английский путешественник Уильям Кокс, посетивший Россию в 1778 г., оценил уровень умственного развития основной части духовенства как “крайне неудовлетворительный”. По его свидетельству значительная часть приходских священников была просто не в состоянии прочесть Евангелие, отчего они “служили и говорили проповеди на память”. За 56 месяцев пребывания в столице России английский путешественник ни разу не встретился в светских гостиных с представителями духовного сословия, что было воспринято им как показатель их “грубости и неотесанности”, закрывающей путь в “образованное общество”.[250] Псковский архиерей Иннокентий (Нечаев) отмечал, что часть его подчиненных, совершая тайны, не понимает их значения. “Как слепой может показать прямой путь другому: как сам незнающий может научить иного...”, - обрушивается он на необразованных пастырей.[251]

Одной из главных причин необразованности духовенства, исследователи и современники полагали неудовлетворительное состояние духовных учебных заведений в России. Инструкция Комиссии церковных имениях 1762 г. отметила следующие проблемы в системе духовного образования:

-  Бедное содержание архиерейских семинарий;

-  Незначительное количество обучающихся в них “достойных и надежных” семинаристов;

-  Недостаточный уровень подготовки учителей латинского и греческого языка;

-  Отсутствие в программе обучения “философских и нравоучительных” наук, церковной и гражданской истории, географии;

-  Принудительный порядок набора в семинарию.[252]

Ряд недостатков в системе духовного образования, вытекающих из этих проблем, отмечали и историки церкви. Среди них “жалкое, даже нищенское” содержание учеников, особенно находящихся на своем коште, а также невысокий уровень оплаты семинарских преподавателей, что приводило к отсутствию должного количества подготовленных преподавателей, вынужденному совмещению одним учителем 2-3 должностей.[253] Крайне низко оценивал уровень подготовки семинарских преподавателей Н.М. Никольский.[254] Сходную оценку профессиональной подготовке преподавательского состава духовных учебных заведений давал А.В. Карташев.[255]

В царствования Екатерины II и Павла I государственная власть не раз предпринимала попытки поднять уровень духовного образования. Во-первых, во второй половине XVIII в. дважды увеличивалась сумма, ежегодно выделяемая из казны на содержание духовных школ. В 1763 г. она составляла 40000 руб., в 1784 г. повысилась до 77500 руб., в 1797 г. Павел I увеличил ее до 142000, а в 1800 г. довел до 181931 руб. Изменилось и место данной статьи расходов в рамках общей суммы штатных расходов казны на духовное ведомство. Если в начале царствования Екатерины II доля расходов на образование духовенства составляла менее 9%, то к концу века достигла почти 19% от всей суммы государственных расходов на нужды церкви.[256] В годы царствования Павла I, даже учитывая возросшее число духовных учебных заведений в стране, можно говорить об увеличении денежной суммы получаемой на содержание каждой семинарией минимум на 1/3. Так, согласно “Росписи сумм, назначаемых в прибавку на содержание духовных училищ и на другие расходы до духовного чина относящиеся” от декабря 1797 г. псковская семинария стала получать годовое содержание в 3500 руб., что было на 1500 руб. больше получаемой ранее суммы.[257] Кроме того, казна в 1798 и 1799 гг. ассигновала средства на постройку новых и исправление старых семинарских зданий в некоторых епархиях. Например, псковская семинария согласно своему запросу получила по указу Синода 4000 руб. “на построение вновь флигеля, в котором бы было до 10 покоев”, а также бани и другие помещений.[258]

Во-вторых, одновременно с увеличением числа духовных школ, блестящая плеяда образованных архиереев-великороссов, среди которых наибольшую известность получили Платон (Левшин) митрополит московский и Гавриил (Петров) митрополит санкт-петербургский, поощряемые императрицей, попытались улучшить качество духовного образования. Одним из основных достижений нового подхода к организации духовного образования, который А.В. Карташев назвал “великорусским “модернизмом”, стало преподавание таких сложнейших дисциплин как богословие и философия не на латыни, а на русском языке. В качестве учебника по богословию отныне стал использоваться курс богословия Платона (Левшина).[259] Богословие стало преподаваться во всех семинариях. Семинаристам предоставлялась возможность овладеть не только латынью, но и греческим, еврейским, немецким и французским (до 1794 г.) языками. Русская риторика изучалась семинаристами по пособию, составленному М.В. Ломоносовым. Повсеместно распространялись такие предметы, вытеснявшие схоластику, как география, история, физика и отчасти метафизика.[260]

Наиболее серьезные изменения в этом направлении произошли в 80-е гг. Церковные и светские власти осознали необходимость обучения приходского духовенства читать книги и документы гражданской печати. С этой целью по епархиям согласно указу Синода были разосланы экземпляры азбуки гражданской печати, которые следовало раздать духовенству. Польза для государства от этого мероприятия очевидна: священник во многих населенных пунктах был единственным человеком способным прочесть крестьянам указ или манифест.[261] В 1784 г. Екатерина II, одновременно с увеличением ассигнований на содержание духовных учебных заведений, внесла первое серьезное изменение в систему преподаваемых в семинариях дисциплин. Подписанный ею именной указ гласил: “...снабдив Семинарии, по Епархиям заведенные, достаточною на содержание их суммою, Мы совершенно уверены, что Епархиальные Архиереи приложат всемерное старание о распространении в сих училищах всех тех знаний, кои для просвещения собственно и особливо духовного чина нужны и полезны, из числа языков греческий предпочтительнее других в оных преподаваем быть долженствует, как в рассуждении, что книги священные и учителей Православной Нашей Грекороссийской церкви на нем писаны, так и потому, что знание сего языка многим другим наукам пособствует.” Епархиальным архиереям предписывалось завести греческие классы в тех семинариях, где их еще не существовало. В них учащиеся должны были учиться не только читать по-гречески, но также писать, переводить и свободно говорить.[262] Исходя из вышеуказанных соображений, императрица обязала Синод по прошествию трех лет следить за тем, чтобы в замещении вакантных священнослужительских мест преимущество имели лица в совершенстве владеющие греческим языком. Создание в России системы народных училищ весьма ускорило процесс “модернизации” программы духовных учебных заведений. Именно у них церковь стремиться заимствовать методику преподавания некоторых новых для нее дисциплин. Согласно определению Синода от 1785 г. семинарии и училища следовало снабжать переплетенными выписками из “наставления, данного от комиссии об установлении народных училищ учителям французского и немецкого языков в воспитательное общество благородных девиц” и копиями с “устава, по которому все чины, к главному народному училищу принадлежащие поступать должны”. От епархиальных архиереев требовалось, отобрав нескольких семинаристов, способных быть учителями, отправить их в народные училища, “...чтобы они самым опытом порядок и употребление изображенных в том установлении правил познали ”. По возвращению из народных училищ, семинаристы должны были предъявить архиерею полученные ими там аттестаты. Предполагалось, что приобретенные таким образом знания и умения, начинающие преподаватели сперва применят в низших, а потом и высших классах. Кроме того, каждое духовное учебное заведение получало комплект современных учебных пособий, в который вошли:

-  “Таблицы для складов печати церковной, гражданской и рукописной, служащие к совокупному наставлению”;

-  “Таблицы азбучныя ручныя печати церковной и гражданской”;

-  “Российский букварь”;

-  “Правила для учащихся”;

-  “Руководство по чистописанию”;

-  “Катехизис сокращенный без вопросов, ученический”;

-  “Катехизис сокращенный с вопросами, учительский”;

-  “Арифметика” в 2-х частях;

-  “Книга о должностях человека и гражданина без вопросов, ученическая”;

-  “Книга о должностях человека и гражданина с вопросами, учительская”;

-  прописи;

-  “Руководство учителям 1-го и 2-го классов”;

-  “Пространный катехизис”;

-  “Изъяснения воскресных и праздничных евангелий”;

-  “Священная история”;

-  “Физика”;

-  “Механика”.

Каждое из этих пособий следовало прислать по три экземпляра на учебное заведение.[263] Последовавшие в 1786 г. императорский указ и синодальное распоряжение регламентировали порядок присылки семинаристов в петербургское главное народное училище. Их должно было быть 40 человек из близлежащих епархий (в том числе 3 из Псковской епархии). На перенимание опыта им отводилось 3 месяца, очевидно, с тем расчетом, чтобы в сентябре они могли приступить к занятиям в своих семинариях.[264] Логическим завершением этого начинания стал проект митрополита Гавриила (Петрова), согласно которому, Петербургская семинария преобразовывалась в 1788 г. по образцу недавно открытой учительской семинарии в Александро-Невскую главную семинарию, призванную готовить педагогические кадры для остальных духовных семинарий. Епархиальные архиереи должны были ежегодно присылать на обучение в главную семинарию 1-2 семинаристов.[265]

Несмотря на увеличение расходов связанных с содержанием семинарии практически не изменились качественные и количественные характеристики их преподавательского состава. В 1789 г. преподавательский состав Псковской семинарии, помимо ректора и префекта, насчитывал всего четыре человека (табл.11).

Таблица 11 Преподаватели Псковской духовной семинарии в 1789 г.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26