Дипломная работа: Библейский анализ притчи "О богаче и Лазаре"

Христос обращаясь к фарисеям, выражал это следующим образом: горе вам! Фарисеям (Лук.11:42,43,44,47) и перечислял их грехи, которые мешали не только им войти в царствие Божие, но и другим. Отсюда можно заключить, что именно такое резкое и прямое обращение Христа к фарисеям действовало на них.

2.1.4  Сотериология

Из экзегетических и теологических выводов исследования притчи, можно утверждать, что спасение предполагает какие-то условия выполнения со стороны человека. Условия спасения, которые мы можем наблюдать в тексте, следующие:

1.  Необходимо признать свое погибшее состояние. Как раз в жизни богача мы не наблюдаем такого признания ни в жизни настоящей, ни в будущей.

2.  Необходимо поверить в Христа как в Мессию и принять Его учение, чтобы спастись. Фарисеи же делали совершенно противоположное – они смеялись над Ним (Лук.16:14)

«И если какому человеку Бог дал богатство и имущество,

и дал ему власть пользоваться от них

и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих,

то это дар Божий»

Екклесиаст 5:18

2.2 Несостоятельность теологии освобождения

Прежде чем говорить о несостоятельности той или иной теологии, следует определить о чем идет речь, когда дело касается теологии освобождения. Это первое. Второй вопрос, который уместно было бы задать к данной части работы, заключается в следующем: Зачем обсуждать несостоятельность теологии освобождения в свете притчи о богаче и пяти братьях, если сделаны экзегетические выводы о предназначении притчи? Попытаемся ответить сначала на первый вопрос, а потом на второй.

Как известно, теология освобождения возникла в Латинской Америке и далее развивалась в других странах третьего мира.[78] Причина возникновения такой теологии это бедность и нищета во многих странах, где с трудом решаются проблемы бедности, а то и вообще не решаются. Теологи освобождения, исходя из реальных обстоятельств жизни, пытаются утверждать голословно, что Христос искупил всех от греха, а потому не должно быть угнетения одних людей другими, следовательно, не должно быть богатых и бедных, ибо это не справедливо.

Рассмотрим следующие случаи высказывания лидеров теологии освобождения: «Осуществить социальную революцию – значит отказаться от существующего положения вещей и постараться заменить его другим, качественно отличным от него; это значит построить справедливое общество…; это значит пытаться положить конец угнетению одних стран другими, одних социальных классов другим…»Густаво Гутьерис)[79]. Как видно из цитаты, Гутьерис видит новое общество, где, по всей видимости, будет социальное равенство. Тот же Гутьерис приводит в пример и притчу о богаче и Лазаре, где он видит угнетение богатыми бедных особенно в Евангелии от Луки.[80] Так же Хуан Альфаро говорит, что сегодня теолог не может быть безразличным по отношению ко всему происходящему на Земле, и что теолог не может быть настоящим, если он мыслит и работает в отрыве от мирских проблем.[81] Другими словами, есть определенный герменевтический ключ, которым пользуются подобные теологи. Исходный пункт их рассуждения это – «Выбор в пользу бедных – Божий выбор».[82] Хуан Луис Сегундо отвечает на вопрос: «Как вам удается избежать ошибочной интерпретации Евангелия?», далее следует ответ Сегундо: «Я считаю, что еще до чтения Евангелия следует сделать выбор в пользу бедных. Это выбор, по которому Бог предпочитает гуманизировать жизнь человека, начиная с тех, кто страдает и находится в бесчеловечных условиях… Только исходя из такой предварительной установки, можно правильно понять Евангелие.».[83] Из рассуждений теологов видно, что все они на стороне бедных и, следовательно, Бог Библии – это Бог бедных - это и есть установка теологов освобождения. Но так ли это?

Теологи освобождения как бы провозглашают, что Бог не все продумал до конца, и начинают бороться с проблемой бедности на социальном уровне, работая с коллективом.[84] Согласно этому, в центре внимания находится проблема нищеты, с которой сталкиваются подобные теологи. Проблема налицо, проблему необходимо решить. В этом случае как раз католики попытались понять состояние бедных и угнетенных и благодаря этому, основы современного католического социального учения заложил папа Лев XIII своей энцикликой «Rerum novarum» от 15 мая 1891 года.[85] Католики, в отличие от Православных христиан, всегда пытались понять и решить проблемы, возникающие в мире. Они ставили перед собой социальные задачи Церкви на фоне экономической и социальной борьбы. Исходя из таких рассуждений, возникает философский вопрос: Бытие определяет сознание или сознание определяет бытие? Этот вопрос можно адаптировать к нашей теме следующим образом: Текст Писания определяет, во что верить и как жить или обстоятельства и реалии жизни определяют как, когда и где надо толковать текст Писания?

Если богословие доминирует над экзегетикой, качество текста часто недооценивается…, экзегетика начинает служить формированию предвзятых представлений, другими словами текст начинает просто подтверждать то, во что мы уже верим.[86] В этом случае, как видно, экзегетическое исследование, которое нами было сделано, не играет большой роли для теологов освобождения, потому что во что верить и что делать уже ими определено. И здесь уместно будет задать вопрос: «Где нам найти мерило правильного мышления?» Или как определить исходный пункт правильного мышления? Мы можем отталкиваться от общепринятого общественного мышления, а можем за основу взять мышление бедных людей. Автор данной работы придерживается следующего мнения: только Священное Писание может быть исходным пунктом правильного мышления.

Дело в том, что исследуемая притча, как указывалось ранее, имеет несколько тем (идей), которые следует рассматривать в зависимости от главной идеи притчи. Но, к сожалению, не все богословы придерживаются такого мнения и в связи с этим в последнее время возникают своеобразные методы толкования Писания и, следовательно, появляются новые учения, за которыми стоит определенный герменевтический ключ. Лозунги, призывы и борьба против угнетателей у приверженцев теологии освобождения никак не сопоставима теологическим выводам данной работы, основанием которой был экзегетический разбор притчи.

Рассмотренный текст притчи имеет одну главную идею, по мнению автора данной работы. Но, как упоминалось ранее, в притче есть второстепенные темы, которые следует рассматривать в зависимости от главной темы и никак иначе. Одна из таких тем, это нищий Лазарь, который после смерти попал на лоно Авраама. Не это ли подтверждение из Писания того, что Бог на стороне бедных? Нищий Лазарь на лоне Авраама – это фигура, которая может находится в списке аргументов со стороны теологов освобождения, если не углубляться в экзегетику текста. Как, например, использовал эту притчу Гутьерис.[87]

Вообще Евангелие от Луки считается социальным Евангелием многими богословами по причине того, что Лука представляет много материала разного жанра на проблему социального характера.[88] Но почему отсюда следует делать выводы о том, что Христос представлен в Евангелии от Луки как Покровитель угнетенных и бедных? Почему бы ни представить Христа в свете социального Евангелия, как Спасителя, Который заинтересован спасти и богатых, сребролюбивых людей? Здесь необходимо понимать, что Лука представляет Христа как Того, Кто пришел взыскать и спасти погибшее (цель Евангелия от Луки – спасение), а не того, кто пришел встать на сторону бедных. Лука в своем Евангелии показал, что миссия Христа на земле на много важнее, чем решение социальных проблем общества. И как замечает Бош, Луку нельзя считать евангелистом нищих, его, скорее, можно назвать евангелистом богатых.[89]

Из повествовательного анализа изучаемой притчи мы выявили, что нищий Лазарь это вспомогательная фигура, на которой Христос легко строит притчу. Так же не стоит забывать, что первоисточником притчи была египетская сказка о путешествии Си-Озириса, в которой ничего не говорится о богатых и бедных, но о тех, кто делал добро и о тех, кто делал зло.[90] Таким образом, мы пришли к выводу, что Христос не пришел в этот мир, чтобы в первую очередь решить социальные проблемы общества, но Он пришел решить основную проблему человечества – это проблема греха-неверия, которая кроится в сердце человека, будь то богатого или бедного. Как говорит Бош, как материально богатый человек может быть духовно бедным, так и материально бедный может быть духовно бедным.[91]

Но, если, действительно, рассмотреть фигуру Лазаря, то мы увидим следующие три пункта не в пользу теологов освобождения: 1. Его отношение к своей нищете: мы нигде не читаем, что Лазарь роптал на Бога за такую судьбу, не пытался объединиться в класс нищих и устроить забастовку против богатых; 2. Его имя: имя Лазарь означает Бог помогает[92], Христос не зря называет нищего именно таким именем, потому что имя в древние времена означало характер человека. и 3. Его безмолвное состояние в раю говорит о его смирении, такое же какое он имел на земле. С какой бы стороны ни описывать жизнь Лазаря, в притче он играет второстепенную роль, а точнее вспомогательную. Поэтому из притчи никак нельзя утверждать, что Христос на стороне нищих. Скорее Христос на стороне тех, кто имеет нищету сердца, нищету внутреннего человека, а такая нищета может быть как у бедного, так и у богатого. Именно идею такой мотивации мы встречаем в жизни Христа на страницах Евангелия и в Новом Завете в целом. Исходя из таких рассуждений, необходимо показать разницу между мотивацией теологов освобождения и Христа. Первые направлены на то, чтобы изменить поведение богатых людей, так, чтобы бедные не страдали. Христос же имел цель – изменить мышление человека (внутреннюю установку) и в этом разница.

Интересно заметить, что тема донесения благой вести до нищих все же хорошо развивается в Евангелии от Луки и это стоит признать. Но почему-то в книге Деяний Апостолов, автором которого тоже является Лука (это признают большинство богословов), тема о благовестии нищим исчезает.[93] Бош приводит здесь пример исследований Брегвиста: причина исчезновения темы кроется в том, что в глазах Луки тема благой вести для нищих была хоть и важнейшей, но в то же время не единственной в широком богословском замысле Евангелия и книги Деяний.[94]

Итак, богословие теологов освобождения прямо противоположно библейской теологии, которая выводится из текста Священного Писания. Из экзегетических и теологических выводов мы определили, что главная задача Христа на земле (что отражено и в притче) – достичь сердца человеческого и изменить его, независимо от его социальной принадлежности.

Несостоятельность теологии освобождения заключается именно в его герменевтическом подходе к Священному Писанию. Установка, которую имеют теологи освобождения, не дает им посмотреть на текст Писания в неискаженном свете. Из этого следует, что подобные теологии могут свободно использовать те места Писания, которые якобы подтверждают их богословие.

Часть третья. Выводы и применение

3.1  Общие выводы исследования

Из поставленной автором цели – выявить предназначение притчи о богаче и Лазаре следует отметить, что экзегетическая работа, которая включает в себя достаточно важные аспекты исследования, помогла достичь цели.

Представленная Лукой устная форма данной притчи удачно вставлена в структуру Евангелия. Так же это аггадическое повествование легко прослеживается и объясняется в истории спасения (Heilsgeschichte).

Рассказывая притчу о богаче и Лазаре, Христос, действительно, умело использует традиционный материал в Своих целях. Здесь Христос представлен автором как профессиональный Повествователь притч. Ибо притча представляет собой прекрасное выявление реальности того времени. Сюжет ее развивается на фоне измененного иудейского мировоззрения под влиянием окружающей реальности, а так же на фоне социально-поведенческих элементов разных слоев иудейского общества.

Какие аналогии можно провести и между кем в использованной Христом традиционной истории? Необходимо сравнить главных героев притчи со слушателями и представить следующие аналогии: пиршествующий богач как поведение фарисеев, нищий Лазарь как большой процент реальных нищих иудеев, (Авраам, как представитель от Бога), пять братьев как религиозное состояние фарисеев. Сопоставляя, таким образом, слушателей с персонажами, Иисус пытается вовлечь каждого слушателя в Свое повествование для того, чтобы показать негативную реальную жизнь главных слушателей и дать им возможность домыслить притчу до победного конца.

Из содержания самой притчи видно, что Рассказчик убеждал слушателей не безупречными доказательствами, но силой слова, яркой образностью. Истина в притче появляется не как объективный элемент, который принимается слушателями под действием внешних доводов, а внутренне.

В виде вопросительной атмосферы заканчивается притча и в этом ее особенность. Здесь кроется специальная задумка Рассказчика. Необходимо дать слушателю додумать и развязать реально эту притчу. Другими словами, что случилось с пятью братьями, Христос дает решить слушающим притчу фарисеям.

Социальный конфликт имеет место, как в притче, так и в реальности. Но, как мы увидели из рассуждений богача, конфликта не было в его понимании, поэтому Аврааму пришлось объяснять ему, что к чему. И, действительно, вся беда в том, что богач не признавал этот конфликт. Отсюда становится ясно, что Христос этой притчей перевернул представление фарисеев о Боге, о суде, о спасении и о вере. Можно сказать, что Иисус изумил их этой притчей следующим образом: Бог принял нищего изъязвленного Лазаря на лоно Авраама, а богач отправился в ад.

Слушатель такого рода притч не остается равнодушным к сказанному и мало того, он невольно сопоставляет себя с теми персонажами, с которыми предполагает Рассказчик. Такая притча сама, собственной силой, заставляет осознать через себя истину. Это неизвестный нам вид «понимающей» коммуникации. Воздействие такой притчи на определенных людей гораздо сильнее, чем воздействие речей выдающихся ораторов. Другими словами, это вид коммуникации, которая приспособлена к определенной культурной ситуации. Учитывая стратегию Христа и метод Его обращения к фарисеям, мы можем увидеть центральную идею притчи.

Предназначение притчи или, другими словами, главная ее идея состоит в следующем: необходимо уверовать в то, что говорит Священное Писание, а Оно говорит о Христе и как следствие иметь результат веры для того, чтобы спастись. Это видно из ключевой фразы кульминационного диалога между Авраамом и богачом: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лук.16:29). Эта же фраза повторяется в 31 стихе, когда богач пытается представить себе, что удивило бы его братьев и возможно бы спасло, это чудо. Но как видно из слов Авраама, чудеса не вызывают веры. Чудеса укрепляют уже существующую веру, но не вызывают ее.

Как было рассмотрено в повествовательном анализе, притча делится на три части и, следовательно, затрагивает несколько разных тем. Исходя из плана данной работы, мы рассмотрели две темы: призыв фарисеев к истинной вере и вопрос спасения нищего Лазаря относительно теологии освобождения. При рассмотрении главной темы, у читателя данной работы может возникнуть вопрос: «Как рассматривать другие темы, которые затронуты в этой притче, и как их применить?»

Как пишет Верклер, главное обнаружить центральную идею притчи, а значительное выделение подробностей рассматривать в той мере, в какой они относятся к главной идее».[95] Таким образом, не упуская из виду главную мысль притчи, мы можем сделать следующие выводы из текста, которые не противопоставляются главной ее идее, Евангелия и Нового Завета в целом: жизнь не прекращается вместе со смертью, существует такое понятие, как успокоительное место, как рай и мучительное место, как ад. Так же Огилви замечает, что смерть не разрушает сознание, память и эгоизм человека.[96] Невозможен переход из блаженного состояния в место мучения и наоборот. Так же Боис замечает, что это единственная притча в Новом Завете, где говорится о переживаниях в аду: эмоции, крик, жажда, безответная просьба.[97] Все эти аспекты можно распределить в порядке значимости только под центральной темой притчи.

Итак, главная богословская идея притчи сводится к следующему: без веры во Христа невозможно спастись, но вера без дел мертва, как читаем по Иакову (Иак.2: 26) Пример Авраама будет уместен к данному утверждению:

-  Авраам (по Ап. Павлу) – «Верою Авраам повиновался идти в страну, которую имел получить в наследие..» (Евр.11:8) - вера

-  Авраам (по Ап. Иакову) – «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (Иак.2:21) - дела

Следовательно, если Христос призывает фарисеев к вере, это значит, что результат веры должен быть очевиден, что не наблюдалось у аудитории, слушающей эту притчу. Из общих выводов исследования становится видно, что целью Христа в этой притче не было: стать на сторону бедных в смысле их автоматического спасения, объяснить аудитории понятие рая и ада, сделать окончательный приговор всем слушающим или просто переиграть традиционную историю для развлечения аудитории.

3.1.1  Значение притчи для его слушателя

Значение притчи может быть одно или несколько в зависимости от того, к какой категории притч относится. Если притча сказана одновременно для несколько категории людей, тогда значений может быть несколько.[98] В контексте притчи о богаче и пяти братьях читаем, что фарисеи смеялись над Христом и были сребролюбивы (Лук.16:14), поэтому главные и единственные слушатели притчи – это фарисеи, следовательно, значение притчи будет одно.

Знакомая фарисеям легенда, превратившаяся вдруг в аггаду, которая прямо направлена на главного слушателя, захватывает аудиторию своей простотой и незаконченностью. По всем предположениям слушатель притчи должен был принять факт на лицо (первая часть притчи), где контрастная жизнь была видна невооруженным глазом. Далее трагическая судьба богача (вторая часть притчи) по всей вероятности привела в изумление фарисеев, понимание которых противилось пониманию Христа. И диалог между богачом и Авраамом заставляет задуматься слушателей, после их удивления. Значение притчи, таким образом, заложено в ее развязке слушателем.

Итак, значение притчи для его слушателя заключается в том, чтобы продолжить начатый диалог в позитивном направлении своей реальной жизнью. А это значит - обратиться к Священному Писанию и уверовать в Иисуса Христа чтобы спастись от адского мучения. Предполагается, что часть фарисеев-слушателей поняли и приняли суть притчи им донесенную, а часть поняли, но не приняли.

Отношение фарисеев ко Христу и Его притче можно проследить, изучая Евангелие. Известно, что позже, когда Христос воскресил Лазаря, брата Марии и Марфы, фарисеи не уверовали. Слова Авраама о том, что чудо не вызывает веру, подтвердились. Те же фарисеи дали 20 серебренников Иуде, чтобы тот предал Христа. Те же фарисеи кричали Пилату: «Распни Его!» и когда Христос воскрес из мертвых, они не уверовали в Него. Из всех этих событий можно проследить понимание фарисеев исследуемой притчи. В этом смысле фарисеи не глупые люди, они достаточно умные и сообразительные, чтобы понимать притчи и жить в свою выгоду. Вся беда фарисеев в том, что духовные глаза у них были закрыты. Марк Аврелий хорошо говорит об этом: «Люди не знают сколь многоразличны такие слова, как воровать, сеять, покупать, бездействовать, усматривать надлежащее; для этого знания нужны не телесные очи, а некий другой орган зрения».[99] Чтобы поверить Писанию и Христу необходимо иметь некий другой орган зрения. Но почему же фарисеи не имели его? Причина неверия или неспособности поверить состояла в одном - в сребролюбии. Любовь к деньгам вытесняла любовь к Богу. Было бы так печально если остановиться на таких выводах.

Из истории ранней церкви известно, что Савл, будучи фарисеем уверовал в Христа, увидев чудо по дороге в Дамаск (Деян.9 глава). Сам о себе он говорит: «…по учению фарисей» (Фил.3:5). Благодаря Апостолу Павлу, бывшему фарисею, мы имеем 12 посланий церквам в Новом Завете. Работы Павла составляют большую часть в области НЗ и являются изучаемыми христианами вот уже много столетий.

Еще один пример, Никодим – знаменитый фарисей, член Иудейского синедриона, который приходил к Иисусу ночью с целью усвоить учение Христово, далее он участвовал в совете синедриона, когда обсуждалось взятие Христа, где он произнес следующие слова: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушает его и не узнают, что он делает» (Ин. 7:51), так же после смерти Христа он принес сто фунтов состава из смирны и алоэ для помазания Его тела (Ин.19:38-42) и, наконец, по преданию, впоследствии времен он принял крещение от Апостолов, жил и скончался в загородном доме Гамалиила, своего родственника.[100]

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6