Курсовая работа: Культ деревьев у древних славян

Курсовая работа: Культ деревьев у древних славян

Содержание

Введение

1. Культ деревьев. Образ мирового древа

2. Древесные духи

3. Священные рощи

4. Дуб – священное дерево Перуна

5. Перунов цвет

6. Почитание рябины

7. Почитание вербы

8. Берёза как символ женской силы природы

9. Осина и её место в русском фольклоре

Заключение

Список используемой литературы

Введение

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далёком детстве человека – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках - составляли духовное сокровище племени.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям соответствуют и три главные ступени их языческой религии: непосредственное поклонение природе и стихиям, поклонение божествам, олицетворяющим эти явления, поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

Древние славяне одухотворяли и олицетворяли всю природу - землю, воду, огонь, почитали растения и животных и на этой основе формировались разные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенные периоды их развития.

Цель моей работы – познакомиться со спецификой мифологического понимания растений.

Задачи:

1.  Охарактеризовать культ деревьев, образ мирового древа.

2.  Рассмотреть основные образы деревьев, трав и цветов, встречающихся в славянских мифах.

1.  Культ деревьев. Образ мирового древа

Образ мирового древа выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, вышивка, скульптура и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), ритуальных действиях и т.д.

Образ мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определял их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палеолиту (наскальная живопись) не обнаруживают отчетливых следов противопоставлений с локально – временным значением, а сам образ мирового древа в этих системах отсутствует. Мировое древо помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться – два мировых дерева, три мировые горы и т.п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства.

При членении мирового древа по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления: верх – низ, небо – земля, земля – нижний мир, огонь (сухое) – влага (мокрое) и другие, с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью мирового древа различимы: основные зоны вселенной – верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера): прошлое – настоящее – будущее (день – ночь, благоприятное – неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки - нынешнее поколение – потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера);три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элементная» сфера) и т.п. Таким образом, мировое древо определяется особым пучком признаков.

Троичность мирового древа по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две – симметрично или одна – на вершине, нередко – орёл). Со средней частью (ствол) – копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т.п.), изредка пчелы, в более поздних традициях и человек. С нижней частью (корни) – змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища.

Горизонтальная структура мирового древа образуется самим древом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди).

Если вертикальная структура мирового древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ всегда находиться в центре, участники ритуала – справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого – обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства.

Значительное количество факторов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме мирового древа, т. е горизонтальную плоскость (квадрат или круг), определяемую двумя координатами – слева направо, спереди и сзади. В случае квадрата каждая из четырех сторон (или углов) указывает направления сторон света.

В культурном развитии человечества концепция мирового древа оставила следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отраженных в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуалах, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определенном этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях.

В средние века схема мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах («алхимическое древо», «древо любви», «древо души » и т.п.).

2.  Древесные духи

Поклонение древесным духам широко внедрилось в сознание многих славянских народов. В Западной Европе были широко распространены предания о людях, заживо замурованных в фундаментах и стенах разных построек из дерева, а позднее и из камня, особенно в средневековых замках и городских крепостях. Чаще всего это были дети, которых приносили в жертву духам. Согласно поверьям, такая жертва должна была обеспечить прочность постройки. С этим обычаем некоторые авторы связывали древнерусское и болгарское название городского кремля «детинец», но, согласно легендам славянских народов, в новостройках замуровывали не детей, а молодых женщин. В Сербии было широко известно поверье о крепости Скутари, которую называли также «постройка Скадра».

Три года строили три брата крепость Скадр на реке Бояне. С ними строили 300 мастеров и не могли возвести даже фундамента, так как каждый раз то, что было построено за день, ночью уничтожала злая волшебница облачная дева Вила. Наконец, сама Вила сказала одному из братьев: «Не мучайся! Найди брата Стояна с сестрой Стояною, заложи их в фундамент, и построишь, что нужно». Пострадала жена младшего брата, которая сначала приняла за шутку то, что строители окружили ее бревнами и камнями, а когда поняла весь трагизм положения, когда мольбы о спасении были отвергнуты, она попросила строителей оставить отверстие для ее груди, чтобы кормить сына Иованна, а также отверстие для глаз, чтобы она могла видеть малыша. Ее просьбу исполнили, и она, согласно поверью, целый год кормила сына. «Как было тогда, так и осталось: и теперь идет от нее питание, как чудо и еще как исцеление жен, у которых нет в груди молока».

В нижегородском кремле жертвой жестокого обычая якобы стала Алена — молодая жена местного купца Григория Лопаты.

В злополучный день Алена проспала утром и, спеша принести воды, возвращалась с коромыслом и ведрами не кружной дорогой, а более короткой тропинкой по склону горы. В стороне от тропинки она увидела яму, которая была «словно могила», и подошла к ней из любопытства. Строители окружили Алену, крепко привязали ее к доске и спустили в вырытую яму вместе с ведрами и коромыслом — обычай требовал положить с жертвой все, что было при ней. Рабочие отказались зарывать молодую женщину, но главный мастер сделал это сам, говоря:

Пусть погибнет она за весь город одна,

Мы в молитвах ее не забудем.

Лучше гибнуть одной, да за крепкой стеной

От врагов безопасны мы будем...

По некоторым легендам, фундамент новостройки орошается человеческой кровью. В Шотландии господствовало убеждение, будто древние жители этой страны — пикты, которым местные легенды приписывали неразрушаемые доисторические постройки, обагряли человеческой кровью краеугольные камни для своих сооружений. Подобный обычай объясняется тем, что в мировоззрении древних народов человеческие жертвы служили «компенсацией» древесным духам за срубленные («умерщвленные») для постройки деревья.

Со временем жильцы научились обманывать духов, подсовывая им в основание дома вместо людей каких-нибудь животных — кабана, быка, козла, кошку, собаку, петуха. Поляки при закладке дома убивали петуха, восточные славяне — курицу. У поляков, помимо этого существовало поверье: первое существо, которое вступит во вновь отстроенный дом, непременно заболеет и умрет. Вот почему в новый дом, еще не перейдя порог, бросают сначала кошку, собаку или курицу. То же поверье известно и у сербов. Украинские строители нового здания при первом ударе топора заклинали тех или иных животных, чтобы предстоящие беды пали на них, а не на тех людей, которые будут жить в доме. Вообще сельские жители верили, что деревенские плотники имеют свои тайны, и эти тайны делали их «опасными» в глазах непосвященных. Например, считалось, что если они берут для постройки скрипучее дерево, то жильцы дома будут беспричинно кашлять, дерево с наростом — у жильцов будут нарывы, со снятой корой — будет падать скот и т. п.

Почитание и уважение дерева, отождествление его с живым существом было широко распространено у славян. Согласно их поверьям, дерево ощущает боль. Не случайно герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка (коры) у растущей липы, прежде посылают к корове за маслом, чтобы помазать липе «больное место». Славяне уверяли, что трава «плакун» плачет, когда ее срывают. В треске сломленной ветки, в скрипе расколотого дерева они слышали болезненные стоны, в увядании видели иссушающее горе и т. п. Дерево от ударов железом содрогалось, чахло и проливало кровь (сок). «Ничить трава жалощами, а древо с тугою к земли приклонились»,— говорится в «Слове о полку Игореве».

3.  Священные рощи

Люди с древних времен пользуются чудесным свойством растений – давать пищу и тепло. Но помимо этих свойств люди заметили, что растения могут влиять на судьбу человека, а также исцелять его от болезней и физических и духовных. Издавна люди почитали деревья и священные рощи. К ним приходили лечиться, молиться, просить защиты или любви. Испокон веков деревьям приписывалась волшебная сила. Считалось, что в них живут духи - хранители человека. С деревьями связано множество примет, поверий и обрядов.

Дерево в наpодной культуре славян - объект поклонения. В дpевнеpyсских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "pощениям" и "дpевесам", о молениях под ними ("pощением... жpяхy"). Сyдя по всемy это были, как пpавило, обнесенные огpадой yчастки леса. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. У славян множество рощ имеют «священные» названия: «божелесье», «гай-бог», «божниця», «пpаведный лес», «святибоp».

K категоpии почитаемых и священных деpевьев относились и отдельные деpевья, особенно стаpые, одиноко pастyщие в поле или вблизи целебных источников. K этим деpевьям пpиходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и дpугих напастей. Они пpиносили даpы и жеpтвы (вывешивали на деpевьях полотенца, одеждy, лоскyты), молились, пpикасались к деpевьям. Через дyпла и pасщелины таких деpевьев пpолезали больные, как бы оставляя за пpеделами этого отвеpстия свои болезни. При появлении на Руси христианства дабы привлечь людей в храмы церкви строились прямо в свещенных рощах. Об этом свидетельствyют многочисленные пpедания, легенды и апокpифические сказания, о постоpойке цеpквей вблизи почитаемых деpевьев. Вблизи священных деpевьев совеpшались pазличные обpяды.

У южных славян пpактиковался обычай "венчать" молодых вокpyг деpева (или пpедваpять этим действом обpяд венчания). У сеpбов, болгаp и македонцев многие обpяды и тоpжества пpоходили y "записа" - священного деpева (обычно - дyба или плодового деpева). Здесь же yстpаивали пpаздничные тpапезы, закалывали жеpтвенных животных, жгли костpы на Масленницy; вблизи "запища" давали клятвы, yстpаивали сyды и дp.. Стаpомy деpевy лесного оpешника - пpи отсyтствии священника - можно было исповедаться: став на колени и обхватив его pyками, человек каялся в гpехах пpосил y деpева пpощения – это говорит о том, что до прихода христианства деревья были связующим звеном между богом и людьми (миром людей и миром богов) Дyбы, вязы и дpyгие кpyпные деpевья относились к заповедным. Запpещалось pyбить их и наносить вообще какой-нибyдь вpед. Hаpyшение этих запpетов пpиводило к смеpти человека, моpy скота, неypожаю. Такие деpевья считались покpовителями окpестностей - сел, домов, колодцев, озеp, охpаняли от гpада, пожаpов, стихийных бедствий.

Деpево как метафоpа доpоги, как пyть, по котоpомy можно достичь загpобного миpа - общий мотив славянских повеpий и обpядов, связанных со смеpтью.

Хаpактеpны пpедставления о посмеpтном пеpеходе дyши человека в деpево. Так, белоpyсы полагали, что в каждом скpипyчем деpеве томится дyша yмеpшего, котоpая пpосит пpохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деpевом, емy пpиснится дyша, котоpая pасскажет, как давно и за что она заточена в это деpево. Сеpбы считали, что дyша человека находит yспокоение в деpеве, pастyщем на его могиле; посемy нельзя сpывать с кладбищенских деpевьев плоды и ломать ветви. С кpyгом этих повеpий связаны славянские баллады о заклятых в деpевья людях. Подобные фольклоpные сюжеты, обычно относятся к людям, yмеpшим пpеждевpеменной смеpтью, pаньше отведенного им сpока; их пpеpванная жизнь как бы стpемится к пpодолжению в иных фоpмах.

Деpево, как и pастение вообще соотносится с человеком по внешним пpизнакам: ствол - тyловище, коpни - ноги, ветки - pyки, соки - кpовь и т.п. Есть "мyжские" и "женские" деpевья (беpеза - беpезyн, дyбица - дyб), отличающиеся и по фоpме: y беpезы ветки pаспyскаются в стоpоны, y беpезyна - ввеpх. Пpи pождении pебенка для него сажают деpево, веpя, что pебенок бyдет pасти также, как и pазвивается это деpево. Вместе с тем, в некотоpых повеpьях, pост такого деpева вызывает истощение человека и пpиводит его к гибели. Посемy стаpались не сажать кpyпных деpевьев около дома.

4.  Дуб – священное дерево Перуна

культ дерево древний славянский

У греков и римлян дуб посвящался отцу богов Зевсу. Славяне, подобно галлам и германцам, считали дуб храмом Перуна, в ветвях которого он будто бы пребывал во время грозы. И горе, если молния ударяла в дуб — то был гнев божества, вызванный чьим-то неблагочестием. Чтобы вымолить прощение, нужно было принести многочисленные жертвы. Такие жертвы приносили друидам — кельтским жрецам, ведавшим жертвоприношениями.

Мифология кельтов сохранила обряды, связанные с культом дуба. Само слово «друиды» происходит от кельтского «дерв», т. е. дуб. Между тем у славян этот корень сохранился только в слове «дерево», поэтому, вероятно, когда-то название «друиды» означало «почитатели дерева» вообще и дуба в частности. А так как дубы у кельтов были в особом почете, то неудивительно, что жрецы их (друиды) пользовались огромным влиянием у народа. Особенно кельты почитали дубы, украшенные ветвями омелы, употреблявшиеся для лечебных целей. (Славяне использовали омелу и для приготовления лекарств.) Многие друиды были не только прорицателями и учителями, но и врачевателями.

Друиды составляли особое таинственное братство во главе с «великим друидом». Все необходимое для обрядов — песни, гимны, заклинания — они произносили устно. Жрецы проповедовали загробную жизнь и бессмертие души, а чтобы эти воззрения укрепить в умах суеверного народа, они прибегали к шарлатанству: занимали деньги с условием возвращения их в загробном мире, писали умершим письма и клали их в гроб либо сжигали на жертвенниках. Друиды хорошо знали местную географию, космографию, движение планет, разбирались в целебных свойствах разных трав, которые собирали босыми, одевшись в белые одежды.

Римский писатель и историк Плиний Старший рассказывал, что прежде чем приступать к собиранию трав, друиды вели астрономические наблюдения над положением планет, гадали, чья рука может рвать травы, а чья нет, делали различные предсказания. Они были очень свирепы, и дикие обычаи друидских сект подавляли всякое чувство гуманности. Друиды злоупотребляли властью, которую давала им религия кельтов, угнетали невежественных людей. Этим объяснялась та легкость, с которой кельты и галлы после римского завоевания отказались от прежней религии и приняли религию победителей: христианство было значительно гуманнее. Тогда-то друиды переменили название и стали называть себя «сененами» (мудрецами). Несмотря на строгие законы римлян, друиды - жрецы продолжали принимать человеческие жертвы и после принятия христианства.

У некоторых славянских племен, живших по соседству с кельтами, отдельные обряды также были связаны с жертвоприношениями и культом дубов. У пруссов - язычников были свои священные рощи, поля, воды, угодья. В рощах воспрещалось убивать зверей, рубить деревья, пахать землю, ловить в прудах рыбу. Был у них и священный дуб. Сохранилось предание: как-то епископ приказал срубить дерево, но местные жители, принявшие христианство, наотрез отказались сделать это. И тогда епископу ничего не оставалось, как срубить его собственными руками.

Латыши посвящали дубы божествам мужского рода, а липы — женского. В заговорах и песнях Литвы Перун упоминался как божество, жившее в священном дубе. Священные рощи были и у балтийских славян. Из дубов, которые росли в этих рощах, они делали идолов Перуна. У датского летописца - хрониста Саксона Грамматика есть описание расположенного в г. Короница славянского храма с дубовым идолом Перуна.

Киевские идолы, поставленные князем Владимиром, тоже были срублены из дуба. По свидетельству летописей, один из них, брошенный в Днепр, доплыл по течению до того места, где теперь находится Выдубицкий монастырь, названный так по местности, где язычники молили божество «выдыбить» («выйти из воды»).

В договоре Руси с Византией (945 г.) говорится о русах- язычниках, клявшихся Перуном, и о русах-христианах, приносивших присягу в соборной церкви св. Ильи. Князь Владимир, приняв христианство, оказал особую честь Перуну, возглавлявшему пантеон русских языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами не изрубили, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и проводили по Днепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове, «оттоле прослы Перуня Рень, якоже и до сего дня словет». Так написано в летописи.

В Новгороде идол Перуна поставили на том месте, которое назвали Перынью. Побывав в Новгороде в 1654 г., Адам Олеарий записал: «Новгородцы, когда еще были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменского озера на небольшом плоском холме, превращающемся во время половодья в остров. В 1951 —1952 гг. здесь работала археологическая экспедиция под руководством А. В. Арциховского. Во время раскопок была обнаружена круглая, диаметром в 21 м площадка, в центре которой находилась круглая яма с восемью расширениями по странам света; в каждом расширении, на дне рва — следы кострища. Это — остатки культового сооружения языческих славян (капища), освещавшегося восемью кострами. Около каждого жертвенника находили кости — головы или рога баранов, клыки кабанов.

Хотя славяне-язычники признавали дикого кабана символом злого начала, но, как и другие индоевропейские народы (в отличие от семитов), не считали его мясо «нечистым» и употребляли в пищу, а клыки носили в качестве амулетов, охранявших их от бедствий. Интересно, что самое древнее применение клыков кабана как амулетов встречается еще в Древнем Египте. У славян же и многих соседних с ними народов существовал такой обычай: после каждого жертвоприношения кости животного как доказательство благочестия и украшение либо подвешивали, либо складывали у подножия жертвенников, особенно рога баранов и клыки кабанов. Много таких амулетов найдено на юге России.

Страницы: 1, 2