Западная неоклассическая философия XIX-XX вв.

Выход один – воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей.

Подвести итог содержанию его размышлений не просто. Ницше не философ в обычном понимании этого слова, он не оставил систематического изложения своих взглядов. Быть может его можно назвать аристократическим гуманистом. Главным образом, он старался поддерживать идею превосходства совершенного человека, здорового и сильного духом. Это подразумевает определенный акцент на стойкость перед лицом невзгод.

в). Анри Бергсон (1859 – 1941) – один из наиболее видных представителей философии жизни. Французская философия нового времени на протяжении нескольких десятилетий находилась под его влиянием.

Бергсон учил, что жизнь в ее сущности не может быть познана при помощи понятий, жизнь может быть постигнута только благодаря собственному переживанию, интуиции. То же самое можно сказать и об универсуме, ибо он живет, растет в процессе творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим ему стремлением к жизни, жизненным порывом. Бергсон выдвигает философию жизни, трактуемой как творческий порыв. Жизненный порыв «состоит по существу в потребности творчества».

3). Экзистенциализм

Философия жизни явилась предшественницей экзистенциализма – философии существования. Экзистенциализм не является ни определенной философией, ни учением, это скорее способ мышления, которое в центр своего рассмотрения ставит человеческое существование.

Экзистенциализм – философское течение, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем.

Философов этого направления объединяет позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом философских размышлений. Иными словами, на первый план выдвигаются не абстрактные всеобщие сущности, а реальная жизнь единичного человека с ее волнениями, тревогами и проблемами. Понятие «экзистенция» активно стал использовать датский философ Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который говорил, что систематическая философия, исследуя проблемы бытия и познания, забыла самое главное – человека и его существование. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

В своих размышлениях Кьеркегор выделяет такие понятия как неподлинное существование и подлинное существование.

Неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного признания.

Подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование и есть экзистенция.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XIX в., а в 1920–1970-е гг. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Причины, способствовавшие развитию экзистенциализма:

Ô Нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество до и во время первой и второй мировых войн и между ними;

Ô Бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.);

Ô Опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, зарождающаяся экологическая катастрофа);

Ô Усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (погибшие в годы двух мировых войн, концлагеря, трудовые лагеря);

Ô Распространение тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

Ô Бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом:

8 Уникальность человеческой личности, глубина чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом человека;

8 Разительное противоречие между внутренним миром человека и окружающей реальностью;

8 Проблема отчуждения человека. Общество, государство стали для человека абсолютно чужими. Это та реальность, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»;

8 Проблема одиночества, заброшенности человека – человек одинок в окружающем мире;

8 Проблема бессмысленности жизни;

8 Проблема внутреннего выбора;

8 Проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

Классиками экзистенциальной философии ХХ века принято считать немецких философов М. Хайдеггера, К. Ясперса, французских писателей Ж.-П. Сартра, А. Камю. В России ранние формы философии экзистенциализма берут свое начало в учениях русских философов Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова.

Экзистенциализм как философское течение весьма неоднороден. Различают экзистенциализм религиозный (Н. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер).

Для анализа человеческой жизни экзистенциалисты используют ряд понятий, описывающих определенные состояния человека – страх, надежда, отчаяние, озабоченность, ответственность, выбор, смерть, вина, греховность и т.д. Человеческое бытие предстает перед взором исследователя в виде потока переживаний, в который вовлечен и сам исследователь, а значит, он не только его созерцает, но и сам живет в нем.

Само существование в экзистенциализме понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как Ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу.

Перед человеком бездна возможностей, из которых он вынужден сделать выбор. Он ответственен за свой выбор, а бремя ответственности нести нелегко, осознавая, что, «самосозидая», творишь других и мир в целом. В своем подлинном существовании человек «заброшен» в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти.

Важнейшая особенность человека – его смертность, а значит, конечность экзистенции. Уже этой конечности экзистенции, заключенной между рождением и смертью, достаточно, чтобы превратить человеческую жизнь в трагедию. Неизбежность, неотвратимость смерти заставляет нас по-другому взглянуть на жизнь и оценить ее, в частности посмотреть на нее не с «начала», а с «конца», что позволяет нам глубже понять ее сущность.

Каждый индивид существует только в рамках определенной культуры и конкретной ситуации; он ведет свое существование, будучи «заброшенным» в этот мир. И каковы бы ни были его собственные желания, он вынужден считаться с этим миром, в котором находится. Наличие тех или иных биологических и психологических задатков, принадлежность к той или иной социальной группе и этносу, нахождение в определенной историко-культурной ситуации и т.п. – все это объективные характеристики и условия, которые навязаны человеку – вне и помимо его желаний. Все это связано с «ситуационностью», «временностью» и «конечностью» экзистенции, что усугубляет трагичность человеческого «бытия-в-мире».

Экзистенциализм – это онтология человека, учение о бытии человека, о существовании человека. Экзистенция – это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире.

а). Мартин Хайдеггер (1889 – 1976)

В основу своей философской системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования. Результатом этого анализа было создание им так называемой фундаментальной онтологии (учение о бытии человека в мире).

«Бытие» – это то, что кажется наиболее понятным – и в то же время самым непонятным. Постановка вопроса о смысле бытия предполагает определенное его толкование. Только человеческое бытие – «здесь-бытие» (нем. Dasein) может «вопрошать» о бытии вообще и о самом себе.

От «вопрошания бытия» логика Хайдеггера следует к понятиям «бытие-в-мире» и «бытие-с-другими». Ведь человек не существует изолировано от мира и других людей. А это накладывает на него обязанность не только вопрошать, но и заботиться о мире и другом человеке, потому что человек смертен. Хайдеггер делает вывод, что существование в страхе есть сама сущность человека. Только он один осознает конечность своего бытия и видит, что оно есть не что иное, как «бытие к смерти». Пытаясь спастись от своей сущности, человек хочет забыться в суете общественной жизни. Но это ему не помогает. Остается лишь одно – набраться мужества взглянуть в лицо «бытию к смерти», т.е. своему Ничто.

Философия Хайдеггера и созданная им необычная своеобразная терминология была сильнейшим толчком для современной мысли. Главная работа Хайдеггера «Бытие и время» (1927).

б). Карл Ясперс (1883 – 1969) – представитель религиозного экзистенциализма.

Ввел в философию понятие «пограничной ситуации» человека: смерть, страдание, сражение, ошибка, вина, болезнь – множество ситуаций создает жизнь каждому, не давая возможности ни обойти их, ни изменить. Пограничная ситуация – это ситуация между жизнью и смертью, когда человек обнаруживает свою конечность, но одновременно открывает трансцендентность (область потустороннего, вне возможного опыта), или божественное. Эта фундаментальная двойственность существования определяет существование как свободу, т.к. в результате пограничной ситуации человек осознает себя и становится самим собой.

Проблемы экзистенциализма были осмыслены Ясперсом в работе «Психология мировоззрений» (1919).

в). Жан-Поль Сартр (1905 – 1980)

Во Франции экзистенциализм тесно связан с историей литературы и политики. Сартр пишет романы: «Тошнота» (1938), «Слова» (1963) и театральные пьесы. После Второй мировой войны Сартр принимает участие в политической борьбе. Его главное экзистенциональное произведение «Бытие и ничто» (1943).

По Сартру у человека существование предшествует сущности. Человек сначала рождается, живет, а уже после, в процессе своего существования, обретает свою сущность. Что ценного в этих абстрактных рассуждениях? Идея о том, что никто (Бог, случай и т.д.) не предписывает человеку его сущность и нравственный облик. Человек делает себя сам. Он выбирает и несет ответственность за выбор.

По Сартру, важнейшее условие жизни человека, ее «стержень» – свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, жизненно важные проблемы). Такое решение Сартр называет экзистенциальным выбором, он определяет судьбу человека на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, супруга, места работы и т.д.

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциальном (судьбоносном) выборе.

г). Альбер Камю (1913 – 1960) – эссеист и романист, развивает тему абсурдности существования: «Миф о Сизифе» (1942), «Чума» (1947), «Бунтующий человек» (1951).

«Стоит ли жизнь труда быть прожитой?» - вопрошает Камю в «Мифе о Сизифе». К таким мыслям, по его мнению, подталкивает бесчеловечность природного и общественного мира, абсурдность жизни. Камю приводит доказательства абсурдности жизни. Это соприкосновение со смертью, когда ранее важное теряет актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия. Человек беспомощен при соприкосновении с окружающим миром, природой, существующей уже многие миллионы лет. Тем не менее, жизнь должна быть прожита. Ее оправдание и смысл Камю находит в свободе, мерилом которой, да и других ценностей, является сам человек. В итоге смысл жизни в самом существовании человека.

4). Феноменология

Главная фигура феноменологии – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938).

Феноменология есть описание феноменов, явлений, т.е. того, что непосредственно дано сознанию. Феноменом в философии называют явление, данное нам в чувственном опыте, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена. У Гуссерля феноменология есть учение о созерцании сущности, о сознании, созерцающем сущность. Важнейшей особенностью этого сознания является интенциональность (направленность), т.е. сознание всегда является сознанием о чем-либо, пустым сознание никогда не является. Реальностью обладает отнюдь не то, что является самостоятельным, но только интенциональное, являющееся.

Интенциональность означает устранение обычного разделения на субъект и объект. Сознание существует только в виде определенного отношения с объектом, оно направлено на объект. Объект не является вещью в себе, он существует только для субъекта, т.е. представляет для него смысл. Не существует сознания вообще, которое «включится» при необходимости заметить, скажем, дерево, не будучи по сути своей уже связанным с этим отдельным явлением. Сознание, напротив, существует как нацеленное на этот объект. Ощущение этого дерева является формой, которую принимает бытие сознания в этот данный момент.

Люди смотрят, но не видят; слышат, но не слушают. Необходимо феноменальное видение. Именно благодаря феноменологическому видению возникают искусство, философские идеи, делаются научные открытия. Все наблюдали, что яблоки падают с деревьев, однако первым увидел этот феномен И. Ньютон. Феномен есть то, что лежит на поверхности, чтобы его выявить не нужно конструировать глубокомысленные теории, строить телескопы, микроскопы и т.п., необходимо просто переориентировать внимание с реальных фактов на реальность для сознания, т.е. значения для разума. Эти значения и образуют феномен как таковой.

5). Герменевтика

Герменевтика есть искусство понимания, интерпретации, толкования. Основные понятия герменевтики – текст, понимание, диалог. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.

Первоначально герменевтика являлась чисто филологической дисциплиной, т.е. техникой прочтения, направленной на понимание классических античных произведений (Гомер) и религиозных текстов (Библия). Филологические действия по толкованию развертываются по строго определенным правилам: лексическое и грамматическое объяснение, критическое исправление ошибок копиистов и т.д., а также аллегорическое и моральное толкование, направленное на оценку характера текста. Это техника восстановления текста или слова, а в более глубоком понимании – восстановление смысла, который считался утраченным или неясным. В этом отношении герменевтика призвана скорее обнаружить истину, уже существующую, чем открыть ее.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. Задачей христианской герменевтики является восстановление смысла, скрытого в Библии. Еще в средние века различали четыре уровня значения, толкование которых должно позволить достичь истинного понимания божественного послания:

- смысл буквальный, или исторический, который записывает первое значение слов и устанавливает фактические данные.

- смысл аллегорический, представляющий духовное содержание, скрытое буквой, когда обнаруживается, что священные тексты говорят иное, чем это представляется на первый взгляд.

- смысл тропологический, или моральный, возникает, как только Библию начинают понимать как «книгу жизни».

- смысл мистический, который отсылает к трансценденции, к потустороннему и записывает это в пласт спасения, который составляет сущность христианского учения.

Важную роль в распространении герменевтического метода в философии сыграл немецкий теолог Фридрих Шлейермахер (1768–1834). Для него герменевтика явилась методом понимания чужой индивидуальности. Внимание направляется не только на текст, но и на самого автора. Прочитать текст – означает поддержать диалог с автором и попытаться определить его намерения, попытаться понять его мысль путем расшифровки произведений, в которых она выражена. Толкование текста имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, а при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла, и он не будет нуждаться в толковании.

Только в творчестве немецкого философа Вильгельма Дильтея (1833–1911) герменевтика получает статус метода познания, пригодного для понимания человеческого факта, не сопоставимого с естественными явлениями. Интерпретируемый текст является человеческой реальностью в ее историческом развитии. Примененный к изучению исторического действия, акт герменевтики призван восстановить, так сказать, «изнутри» намерение, которое направляло действующего в момент принятия решения, и тем самым постичь значение этого действия. Дильтей выдвигает следующий постулат: «Богатство нашего опыта позволяет нам представить путем некоторой транспозиции аналогичный опыт, находящийся вне нас, и его понять…» Если мы способны понять другого, это значит, мы имеем возможность представить его внутреннюю жизнь, исходя из нашей жизни.

Значимые понятия герменевтики:

«Герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем. Дильтей полагал, что воссоздать прошедшее можно лишь при условии правильной интерпретации текста источников, а для этого важно понять психологию автора, его мотивы, менталитет, образ жизни и мысли. Исследователь не в состоянии адекватно воспроизвести прошлые факты, если не сможет принять во внимание психологию создателя документа.

«Герменевтический круг»: чтобы понимать часть текста, нужно иметь представление о нем как целом, но понимание целого предполагает знание составляющих его частей. Дильтей, анализируя текст в качестве объективации культурно-исторического опыта (жизни), видел в нем круговое отношение между творческим индивидом и духом истории.

6). Позитивизм и постпозитивизм

Термин «позитивизм» возник на базе латинского слова positivus - положительный, и означает действительно наличный, фактический.

Особенностью позитивизма является направленность сознания на окружающую нас «позитивную» (положительную) действительность, земной реальный мир, в котором мы живем, а не на «потусторонний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (Средневековье и Возрождение).

В истории философии название «позитивизм» закрепилось как обозначение особого философского направления, которое возникло в 1830-е гг. и сохранилось до наших дней. Основным предметом исследования в позитивизме является научное познание, его логика и методология.

Возникновение позитивизма было связано с активным развитием науки – и, прежде всего, естественных наук в Новое время. Последовательное использование новой методологии, в первую очередь экспериментального метода, привело к многочисленным научным открытиям, что позволило создать технику, принципиально изменившую характер производства. В XIX в. многочисленные технические изобретения широко вошли даже в повседневный быт людей, значительно изменив его. Уже в начале XIX в. территорию Европы и Северной Америки покрыли железные дороги, по морям и океанам поплыли пароходы, в середине века были изобретены хронограф и фотография, в конце века появились электрический свет, радио, телефон, кино, автомобили, самолеты и т.д.

Тезис о безграничных возможностях человеческого разума получил в XIX в. новое подтверждение и обоснование. Надежды на улучшение в социальной жизни связываются с развитием науки и техники, которые преобразуют материальную действительность, улучшая условия жизни и деятельности человека. Успехи и достижения в области естественных наук привели к тому, что именно «позитивное» или «фактическое» знание об окружающем нас мире стало особенно высоко цениться.

Позитивисты провозгласили лозунг: «Наука сама по себе философия!» Иными словами, все подлинное (позитивное) знание есть продукт специальных наук и их взаимодействия. Философия не имеет ни своего особого предмета исследований, ни положительного (строгого) метода. Следовательно, традиционная философия (философия как метафизика) не имеет права на существование. Эти идеи, высказанные в начале XIX в., были тепло приняты многими учеными и повлияли на облик всей западной науки.

Позитивизм как философское направление прошел в своем развитии три основные стадии, после чего на смену позитивизму пришел постпозитивизм.

Таблица 2. Позитивизм: периоды развития

Страницы: 1, 2, 3